скачать книгу бесплатно
Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы
Ольга Корбут
Магия для жизни
Отмечайте поворотные точки года, чтобы усиливать свои магические способности, поддерживать благополучие и порядок во всех сферах жизни. В своей новой книге Ольга Корбут, рунолог и специалист по практической магии, также известная в сети как Insolate, рассказывает, как прожить год от Йоля до Самайна с наибольшей пользой для себя и своих близких. Вы узнаете, как отмечать восемь праздников Колеса года в наши дни, познакомитесь с сезонными практиками, а также сможете включить современные праздники и памятные даты в свою ведьмовскую практику.
В этой практичной и познавательной книге вы найдете подробные описания ритуалов, рунические ставы, ставы из огама, ведьмины мешочки, чистки, защиты – и многое другое. Подробные описания и наглядные схемы делают эти магические работы доступными даже для начинающих. Опытным ведьмам эта книга, в свою очередь, позволит сделать свою практику более разнообразной и эффективной.
В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.
Ольга Корбут
Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы
© Ольга Корбут, текст, 2024
© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024
Предисловие
10 декабря 2021 года я сфотографировала, как кошка Руна обнимается с нашей книгой по рунам, и выложила снимок в группу с подписью: «Руна любит литературу о рунах – ну кто бы сомневался! Сейчас кошка ждет выхода книги “Сила Луны”, в которой я расскажу, как использовать в магии ее соответствия: фазы, затмения, прохождение по определенному знаку зодиака или дню недели. А мечтает Руна о том, чтобы собрать все наши обряды по Колесу года и всемирным праздникам в один большой фолиант – ведь на больших книгах удобнее лежать».
Прошло два года, и мечта Руны осуществилась: она может вольготно раскинуться на нашей книге, посвященной годовым праздникам. Магия? Да, но чтобы она случилась, я работала много лет.
Никто точно не скажет, как и когда возникли праздники. Вероятно, они родились вместе с появлением летоисчисления и календаря. Зато мы знаем, почему они возникли, и для нас праздники имеют то же значение, что и для наших далеких предков. Они помогают отвлечься от повседневности и быта, почувствовать себя более свободным и раскрепощенным, убрать психологическое напряжение, получить яркие позитивные впечатления.
Праздники бывают личные, неофициальные, официальные и религиозные. Общенародные отражают культуру жителей той или иной страны и формируют традиции. Торжественные мероприятия в честь праздника и народные гуляния объединяют людей. Неофициальные праздники собирают единомышленников, сплачивают тех, чьи интересы похожи, способствуют общению.
Эзотерика – на стыке науки и веры, поэтому наши праздники объединяют в себе профессиональный и духовный аспект.
Мне кажется, что сейчас в обществе с уважением относятся к верованиям окружающих, особенно когда это касается близких. Людей разделяют сами люди и рамки, которые многие с воодушевлением создают, а не религии.
Привлекательность современных традиций как раз в отсутствии четких границ и предписаний. Устроить праздник так легко, даже если нет каких-то специальных приспособлений и оборудования.
В этой книге я познакомлю вас с теми международными праздниками, которые люблю. Они все так или иначе связаны с магией. Богльшая часть относится именно к Колесу года.
Эти праздники отмечают поворотные точки года (большой солнечный цикл): зимнее солнцестояние – Йоль, весеннее равноденствие – Остара, летнее солнцестояние – Мидсаммер, осеннее равноденствие – Мабон. А также дни силы между ними: Имболк, Бельтейн, Лугнассад, Самайн. Благоприятный сильный период длится по три дня (день до праздника, сам праздник, день после него).
Не могу утверждать (да на сегодняшний день никто этого и не скажет), что наши предки-язычники где-либо в Европе отмечали именно эти праздники и именно в такой последовательности. Празднование поворотных точек года – компиляция различных обычаев и традиций народов Европы, которые в восемь шабашей собрал Джеральд Гарднер, создатель викки.
Викку называют неоязыческой религией, но скорее это традиция, в которой уживается множество разнообразных вероисповеданий, культур и различные виды магии. У виккан нет централизованной организации и общепринятых догматов. Современные языческие праздники Колеса года хоть и основаны на народных традициях, но все-таки это современная реконструкция исторических языческих обрядов.
Для древних язычников цикл Колеса года был связан с сезонными полевыми и хозяйственными работами. Нам, обитателям современных городов, живущим далеко от земли и еще дальше от сельскохозяйственных работ, зачастую сложно понять и принять древние традиции. Мы не просим Землю дать урожай – все необходимое круглый год есть в супермаркетах. Нас не страшит наступление зимних ночей – в современных домах есть центральное отопление. Проблемы выживания в нынешнем обществе давно сменили вопросы, связанные с качеством жизни, саморазвитием и духовностью. Блага цивилизации мы принимаем как должное, не задумываясь, что будет, если случится засуха или заморозки погубят рассаду, если дожди не дадут собрать урожай. Да, мы можем купить продовольствие у других стран, но что, если случится глобальная катастрофа? Действительно ли мы независимы от сил природы? Цикл не завершается, развитие идет по спирали, и древним праздникам мы придаем современный смысл.
Для меня Колесо года – не ортодоксальные сельскохозяйственные праздники четырех сезонов, а живая традиция, понимание и следование которой изменяется вместе с течением моей жизни. Со сменой времен года мы ощущаем изменение энергетики в природе, которая отражается и на нас, потому что мы – часть этой природы. Соотнося уклад своей жизни с Колесом года, мы приобщаемся к животворящим природным циклам и космическим энергиям, обретая гармонию и размеренную стабильность.
Ритуалы наподобие проводов зимы или встречи весны дают уверенность и помогают ощутить безопасность. Мы чувствуем себя увереннее и контролируем ситуацию, когда дополняем привычные действия небольшой порцией магии.
Некоторые ритуалы из этой книги лучше проводить только в обозначенное в описании время. Но большинство заклинаний можно использовать в любой момент, используя инструкции как рекомендации, чтобы создать собственный индивидуальный обряд.
В своей работе я применяю соответствия и ритуалы из разных традиций и культур (если вы читали мои книги, то уже знаете, что я многое люблю и умею). Я постоянно расширяю свои познания и делюсь с вами новой информацией. На этих страницах вы найдете ставы из трех рунических строев: старшего футарка, нортумбрийских (англосаксонских) и исландских рун, а также кельтского огама. Я подробнее расскажу о ведьминых лестницах, дам рецепты волшебных бутылочек и мешочков, программных свечей и многое другое. Вполне возможно, что некоторые практики вам незнакомы, и я буду рада, если благодаря этой книге вы откроете для себя нечто новое.
С чего начать?
Инструменты, которые вам понадобятся
Прежде всего, вам потребуется личное пространство: то место, где вы можете проводить ритуалы и хранить магические инструменты и ингредиенты.
Если вы живете в одиночестве, проблем с самовыражением у вас не возникнет: ваш дом – ваши правила. Но чаще бок о бок с нами находятся другие люди, поэтому превратить жилище в «домик ведьмы» невозможно: другим членам семьи это может не понравиться.
Поэтому предлагаю выделить для вашего хобби отдельный уголок, а также найти место для хранения предметов и ингредиентов, необходимых для занятий магией. Важно, чтобы это место было уединенным и никто не мог вмешаться в вашу работу или интересоваться магическими принадлежностями. Хорошо, если есть отдельная комната, пусть даже чердак или подвал. Или место вне дома. Если такой роскоши нет, пусть это будет стол, комод, переносной алтарь или полочки, где можно хранить необходимые вещи.
Обилие магической атрибутики не должно бросаться в глаза, артефакты можно «замаскировать» под самые привычные и повседневные предметы. Конечно, если близкие вас поддерживают и вы гордитесь тем, что делаете, – можете превратить хоть все жилище в «пряничный домик».
Традиционно ритуалы проводят на алтаре. Есть версия, что слово «алтарь» происходит от славянского «Алатырь» (камень Алатырь) и обозначает сакральное, священное место.
Алтарем может выступить любая плоская поверхность, даже просто коврик на полу. Алтари бывают стационарными, на которых постоянно находятся магические артефакты, или временными, создаваемыми только для проведения ритуала и разбираемыми после него. Алтарь станет центром ваших заклинаний или ритуалов, и именно на нем вы будете выполнять большинство ритуальных действий и магических работ.
Стационарным алтарем может служить обычный стол, где разместятся инструменты, которые вы собираетесь использовать, и любые символы, отражающие ваши убеждения и выбранные направления магии.
Нет никаких общих правил в создании алтарей. Алтарь – отражение вашего внутреннего мира и той ситуации, в которой вы находитесь в данный момент, поэтому он будет постоянно меняться.
Если алтарь покрыт скатертью, на ней могут быть символы выбранной вами традиции: пентаграмма, знаки стихий или зодиака, футарк и т. д. Но помните: любая алтарная скатерть быстро грязнится – на нее попадают пепел, капли воска и прочее. Поэтому можно приобрести несколько алтарных покрывал: праздничное и рабочие.
На алтаре размещают символы стихий. Земля: соль, пентакль (пятиконечная звезда вершиной вверх, заключенная в круг), горшок с землей и живыми цветами, кристаллы. Вода: вода в чаше, ракушка. Воздух: благовония или перо. Огонь: свеча. Не загромождайте алтарь, это ваше рабочее пространство, и на нем должно быть достаточно места.
Задача предметов на алтаре – притянуть нужные энергии в нужное время для нужной вам работы. Все остальное убирайте на хранение в ящики и на полки.
Если такой возможности нет, устанавливайте, когда необходимо, переносной алтарь, или расстилайте полотно, или же просто при работе убирайте все лишнее, не относящееся к магии с любой поверхности.
Для работы необходимы свечи, а следовательно, и подсвечники. Они должны быть устойчивыми, легко очищаться от оплывшего воска или парафина и выдерживать нагрев свечи. Идеальные подсвечники – из керамики и жаропрочного стекла. Металлические могут нагреваться и оставлять следы на скатерти или столешнице.
Вам также понадобится подставка под благовония. Ее форма зависит от того, какое благовоние вы предпочитаете: в конусах или палочках.
Еще потребуются емкости для воды и земли или соли. Они могут быть любыми, удобными для вас. Для воды можно взять чашу или котел. Я часто использую небольшие стеклянные креманки – и для воды, и для соли, и как подсвечники. Для соли иногда беру керамическое декоративное блюдце.
Еще часто рекомендуют приобрести атам – нож для ритуальных целей. В западной магии его используют для вызова духов, в том числе стихийных, для направления энергии во время обрядов (например, очертить круг), для символизации стихии воздуха. Обычно у атама черная ручка и обоюдоострое лезвие. Лично мне не нужен инструмент, который большую часть времени валяется без дела. Возможно, я уж слишком эклектичная ведьма, но свой единственный нож с зеленой пластиковой ручкой применяю для любых магических работ, в которых он может пригодиться: режу символы, разрезаю шнуры, ковыряюсь в чем надо (ну, вы понимаете). Правда, у меня есть еще два ножа, которые использую только для отливок.
В любой книге по викке говорится, что ведьмы пользуются болином (ножом с белой ручкой и закругленным лезвием для срезания трав и вырезания символов, напоминающим серп), колокольчиком, метлой, жезлом, кристаллами, иголками и многими другими интересными вещами. Они помогают почувствовать себя ведьмой, но на практике можно обойтись минимумом принадлежностей. У меня, например, есть моток красной шерсти, который лежит более десяти лет, и каждый раз я его не выбрасываю: «А вдруг пригодится?» Глупо же, правда? Думаю, расходные материалы есть смысл покупать по мере необходимости, особенно при ограниченных средствах или отсутствии места для хранения всего этого добра. И конечно же, покупайте только те вещи, которые нравятся и удобны в использовании, – процесс творения должен приносить удовольствие, а не соответствовать чьим-то там стандартам.
Правила проведения успешных ритуалов
Время перед Новым годом, как никакое другое, подходит, чтобы начать магическую практику. Холодно, темнеет рано, особо не разгуляешься. А дома, налив чашечку кофе или чая, можно завалиться в кресло с книгой и наслаждаться интересным сюжетом. Но деятельным натурам этого может показаться мало. Вам, увлекающимся и интересующимся, я предлагаю именно сейчас начать творить.
Магия не обязательно должна быть сложной и использовать множество уникальных составляющих. Иногда магические действия очень просты, например зажечь свечи или воспользоваться готовыми рецептами для чудодейственных ванн.
Чтобы свести к минимуму неожиданности и непредвиденные последствия своей работы, действуйте по плану:
1. Прежде всего, спросите себя, чего хотите достичь и зачем это вам.
2. Соизмерьте свои желания и возможности. Говорят, с помощью магии можно достигнуть чего угодно. Но не каждый это может сделать и не всегда. Возможно, еще не подошло время для исполнения вашего желания или Вселенная приготовила для вас что-то получше. Но если вы все-таки уверены, что магам позволено все, помните: за все надо платить. И цена «хотелки» на деле может вам не понравиться.
3. Будьте уверены в себе и в том, что вы действительно этого хотите. Магия максимально эффективна, когда ее творят в добром здравии и хорошем расположении духа, без спешки и суеты.
4. Уделяйте должное время подготовке к ритуалам. Выберите подходящий момент в соответствии с лунными циклами, днями недели и временем суток. Пишите для себя подробные инструкции, учите наизусть заклинания (если это требуется), тщательно проверяйте наличие инструментов и ингредиентов, прежде чем начать само действо.
5. Тщательно подготавливайте окружающее пространство и себя к ритуалу. Уберите все источники шума и раздражения. Вымойте руки или примите ритуальную ванну. Наденьте специальную одежду или украшения, которые увеличат вашу концентрацию. Используйте артефакты, медитации, молитвы и т. д., чтобы войти в измененное (магическое) состояние сознания.
6. Творите магию не торопясь, будьте сосредоточены на ритуале и помните о своем намерении на протяжении всего процесса.
7. Когда закончите, также тщательно очистите место работы. Все, что необходимо, утилизируйте с пониманием того, почему некоторые остатки можно просто выбросить в мусор, а другие требуется обязательно закопать в землю, сжечь и т. д.
8. Используйте Книгу теней или Дневник для записи проведенных ритуалов, описывая все необходимые подробности для последующего анализа.
9. Периодически просматривайте свои записи. Отмечайте успешно проведенные работы и анализируйте причины неудачи ритуалов.
Помните, что вы творите собственную магию, которая не зависит от чьих-то рекомендаций или опробованных кем-то советов: все только в ваших руках.
Свой рассказ о годовых праздниках я начинаю с Йоля, но вы можете взять книгу в любое время года и найти подходящие ритуалы, чтобы воплотить собственные мечты. Планетарные соответствия, лунные фазы и солнечные циклы, несомненно, влияют на нашу магию, но лучшее время, чтобы начать творить и изменять свою жизнь к лучшему, – именно сейчас.
Начнем?
20–22 декабря. Йоль
Праздник Йоль совпадает с днем зимнего солнцестояния. Он приходится на самый короткий день и самую длинную ночь в году. Йоль – не один день. Фактически это 12 дней до наступления нового года. Первый день начинается в ночь до зимнего солнцестояния (по-разному, 20–22 декабря, в зависимости от года). Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (хотя, например, ее название на древнеисландском Threttandi – «тринадцатая»). Этот день выпадает на 6 января (если считать от ночи католического Рождества на 25 декабря) или же 1–2 января (если считать от 19 или 20 декабря).
Значение слова «Йоль» не совсем ясно, но можно проследить, что время солнцестояния многие века почиталось в самых разных цивилизациях и традициях. У древних скандинавов jоl – языческий праздник, длившийся двенадцать дней. Есть версия, что это название связано с хейти (заменой имени) Одина Jоlnir. По другой версии, такое название происходит от скандинавского iul и hjol или кельтского hweol, что переводится как «колесо».
В языческих традициях время зимнего солнцестояния связывали с возвращением и обновлением солнечного света и жизни, а также с солярными культами. Например, в Древнем Риме 25 декабря проводили фестиваль Солнца Dies Natalis Solis Invicti («день рождения непобедимого солнца»). Почему праздник проводили 25 декабря, а не в день солнцестояния? Считается, что 25 декабря – первый день, когда можно заметить удлинение светового дня. Верования народа были настолько сильны, что ранние христиане пошли на уступки, посчитав, что проще использовать языческие традиции в своих целях, чем бороться с ними. Поэтому в 337 году папа римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Хотя на самом деле ни в одном первоисточнике не упоминается точная дата рождения Сына Божия, тем более нигде не сказано, что Христос появился на свет именно 25 декабря (или 7 января). В Ветхом Завете есть только упоминание о том, что Иисус родился в 5508 году от сотворения мира.
В самые темные ночи года древние саксы проводили праздник Modraniht, или Modranicht (Ночь Матерей). По свидетельствам Беды Историка в «De temporum ratione» (VIII в. н. э.), в этот праздник проводились ритуалы, связанные с дисами и Фригг. Ученые находят аналогии Modranicht с древнегерманским культом Матрон. За Ночью Матерей следует самая долгая ночь и праздник Йоль.
К. Гундарсон в «Тевтонской магии» отождествляет дис с древнегерманским культом Матрон. Он пишет, что дисы (германские идисы) первоначально были обожествленными прародительницами. Получается, что культ дис – отголосок древней матриархальной религии, распространенной в Европе. Предводительницей дис считается Фрейя, один из титулов которой – Ванадис, в переводе «диса из рода ванов». Название мифического кельтского племени Туата Де Дананн («племя Дану») также подтверждает древнюю традицию возведения происхождения племени к первоматери. Лотте Моц, специалист по германской мифологии и фольклору, предположила, что d?s – оригинальное древнескандинавское слово, переводившееся как «богиня», и позже оно было заменено на аsynja, что означает просто женский род от аss.
Дисы определяли судьбу человека и защищали род или племенного вождя. Им посвящен особый храм в Упсале – Дисарсалль («Чертог дис»).
В «Саге о Ньяле» описаны Торгерд и Ирпа – клановые богини ярлов Хладнира (Норвегия), чьи статуи в полный рост стояли в их собственном капище. Когда ярл Хакон сражался с йомсвикингами, он сделал подношение дисам. В ответ богини появились в бою со стрелами, летящими из кончиков их пальцев. Некоторые семейства имели капище, d?sarsalr, где регулярно почитались дисы. В современной языческой традиции Дисаблот соединяется с Имболком (2 февраля).
В Древнем Риме также были алтари Матрон, которые считались первыми и самыми надежными защитницами.
В славянской традиции материнские первопредки – рожаницы. Это одни из немногих богинь, зафиксированных в летописях.
В «Слове св. Григория»: «По стем крещении чревоу работни Попове оуставиша трепарь прикладати ржтва Бци (Богородицы – прим. автора) к рожаничьне тряпезе Оклады деюче» (см. Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц). Речь о пении тропаря Богородице при рожаничной трапезе. Это вполне может говорить о том, что под рожаницами подразумевали обоготворенных праматерей-родоначальниц. Еще в сборнике Новгородской Софийской библиотеки XV в. трапеза в честь рожаниц толкуется так: «Се буди ведомо всем, яко Несторий еретик научи трапезу кластирожаницкую, мня Богородицу человекородицу». Здесь Богородицу – Божию Матерь – сопоставляют с рожаницами – человеческими праматерями.
Рожаницы, как и дисы, влияют на судьбу человека. Славяне верили, что к новорожденному приходят чудесные девы и предсказывают его судьбу. Также у каждого есть своя «звезда-хранительница», находящаяся при нем неотступно. Подобные верования есть и у других народов (см. Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц). Это роднит славянских рожаниц со скандинавскими дисами и фьюльгами.
Я не нашла свидетельств, что рожаницам поклонялись во время зимнего солнцестояния или вообще в какой-то определенный день. Но, думаю, что, учитывая схожесть традиций, это вполне могло быть.
В славянском фольклоре рождественский цикл олицетворяет Коляда. Из «Густинской летописи» можно сделать вывод, что Коляда – бог: «Шестой – Коляда, которому праздник прескверный был 24 декабря. Сему бесу в память простой народ сходится в навечерие Рождества Христова, а поют песни некие, в них же если о Рождестве Христовом поминают, то Коляду беса величают». Однако большинство исследователей склоняются к тому, что Коляда – название рождественских праздников, а также святочных обрядов и сопровождающих их песен. В восточнославянских диалектах «коляда» – синоним кануна большого праздника (Крещения, Нового года, Вербного воскресенья), а само слово происходит от латинского calendae – первые дни каждого месяца.
В период солнцеворота крестьяне жгли в честь солнца костры, скатывали с гор колесо, которое потом сжигали у проруби, приговаривая:
Колесо, гори, катись,
С весной красною вернись!
Дни становятся длиннее, ночи короче, и это прекрасное время, чтобы пригласить гармонию и радость в мир. Наступает время обновления и возрождения, которое пробуждает самоанализ и благодарность за новые возможности.
В большинстве традиций этот праздник символизирует возрождение Великого Рогатого Бога, сына Великой Богини-Матери, явившегося, чтобы весной стать спутником Богини и начать новый цикл. Сторонники языческих традиций отмечают Йоль как праздник возвращения Солнца. Дубовый Король (олицетворение лета, бог растущего солнца), убивает Короля Остролиста (олицетворение зимы, бога убывающего солнца).
Празднование зимнего солнцеворота означает понимание баланса между светом и тьмой, принятие цикличности жизни и того, что после каждого конца следует новое начало. Ночь Йоля не просто самая длинная в году, она – символ неизбежности позитивных перемен. Йоль показывает: как бы долго ни длилась тьма, день все равно наступит, и после самой длинной ночи снова восходит солнце и день начинает расти. Это физическое воплощение принципа: все, что ни делается, – делается к лучшему. Йоль учит, что неприятности не вечны – темные трудные времена проходят, солнце возвращается, и новые свершения ждут нас. Это время, когда мы можем взглянуть на свои сильные стороны, чтобы опереться на них и идти дальше.
Непременный атрибут Йоля – свечи. Они – символ света, разгоняющего темноту ночи так же, как солнце выпроваживает зиму. Зажженная свеча олицетворяет одновременно все четыре стихии. Она – непременный атрибут творимой нами магии. Во время Йоля зажигают красные, зеленые, белые и золотые свечи с ароматом хвойных деревьев, корицы или цитрусовых.
Мы украшаем дома вечнозелеными растениями, ветками и венками из них. Они – символ жизненной силы, упорства и защиты в это суровое время года.
Обычай украшать ель пришел к нам из Германии и сначала был распространен в городах. Такая традиция не несет в себе религиозных или обрядных традиций, возможно, поэтому она сохранилась в советское время и дожила до наших дней.
Принимая эстафету древних обычаев, во времена Йоля мы можем:
• Праздновать и пировать, хотя все-таки больше привыкли приурочивать грандиозный праздник к Новому году.
• Дарить подарки. Так мы демонстрируем готовность делиться с близкими и заботиться друг о друге. Конечно, традиционно в нашей культуре мы дарим подарки на Новый год. Возможно, что подарок, врученный до наступления этого праздника, будет воспринят неоднозначно, но можно делать нематериальные «дары» в виде совместной деятельности или помощи.
• Выражать почтение к предкам. Я имею в виду не близких умерших (их мы вспоминаем на Самайн, Дмитриевскую субботу или Красную горку), а далеких первопредков, частица которых все еще живет в нас.
• Готовить магические зелья, такие как кофе, чай, глинтвейн, наделив каждый ингредиент магическим намерением.
• Проводить ритуалы гармонизации, направленные на любовь и хорошие отношения, приносящие радость и спокойствие в дом, призывать успех и удачу.
• Зажигать свечи. Это уместно, если вы не идейный неоязычник и рекомендация сжигать йольское полено вам не интересна. Тем более что не у всех есть возможность разжечь камин или костер.
• Украшать дом вечнозелеными растениями. Обычно мы используем ель и сосну. Они символизируют возрождение и непрерывность жизни, защиту и процветание. Если будет такая возможность, возьмите падуб и плющ – они приносят удачу: падуб – в личной жизни, а плющ – в социальной.
• Собирать омелу. Омела – еще одно вечнозеленое растение, живущее на других деревьях и древесных кустарниках. Летом ее сложно заметить в зеленой листве, а вот зимой среди голых ветвей она видна во всей красе. Омелу широко используют в магических ритуалах, она – активатор магии, усиливающий творческие, магические и профессиональные способности. Поместите небольшую веточку омелы над входной дверью. Весь год она будет защищать ваш дом и приносить удачу. Только имейте в виду: растение ядовито, принимать его внутрь нельзя!
• Проводить медитации и ритуалы, направленные на самопознание и трансформацию.
• Намечать планы на следующий год.
• Изучать что-то новое.
С Йолем связано множество богов, я назову только некоторых.
Митра – олицетворение солнечного света, один из древнейших индоевропейских богов, которому поклонялись в Риме.
Осирис – символ возрождения и загробного мира в древнеегипетской мифологии.
Один – верховный бог в германо-скандинавской мифологии, мудрец и шаман, знаток рун и саг, покровитель войны и победы, предводитель Дикой охоты.
Фригг – супруга Одина, хранительница семьи и домашнего очага, защитница женщин, пряха и провидица.
