Этнопсихологические проблемы вчера и сегодня

скачать книгу бесплатно

Этнопсихологические проблемы вчера и сегодня
Константин Владимирович Сельчёнок

Библиотека практической психологии
На всем пространстве бывшего СССР проблемы этнического характера более чем актуальны. Парламентарии и журналисты, партии власти и оппозиционные круги, квалифицированные эксперты и рядовые граждане, горожане и сельские жители – все страстно обсуждают вопросы взаимоотношений между представителями разных рас и национальностей, языков и культур, вероисповеданий и традиций.

В предлагаемой книге собраны работы психологов, социологов и публицистов, в которых рассматриваются особенности национальных менталитетов и межнациональных отношений в странах СНГ. При этом были подобраны лишь такие статьи, авторы которых стремятся к позитивному решению этнических проблем.

Хрестоматия предназначена практическим психологам, политическим деятелям, а также всем тем, кто в связи со своей работой либо по месту проживания находится в постоянном контакте с людьми разных национальностей.

В формате PDF A4 сохранен издательский макет.

Этнопсихологические проблемы вчера и сегодня

© Составление. К.В. Сельченок, 2003

© Общая редакция. А. Е. Тарас, 2003

© Харвест, 2004

Предисловие

Расизм, национальная нетерпимость и этноцентрический шовинизм являлись бичом человечества на протяжении всей известной истории. Именно они оказывались поводами для разгорания пожаров геноцида и служили оправданием захватническим войнам.

Сегодня, в эпоху нового передела сфер мирового влияния этнопсихологическая аргументация стала вновь актуальной, как во времена захвата Европы фашистами или завоевания Индостана англичанами. Мало кто осмелится оспаривать патологический характер расизма и национального шовинизма. Однако на какой почве появляются расовые предрассудки и этноцентрическая нетерпимость? Какая культурно-психологическая и психобиологическая реальность стоит за терминами «народная душа» и «национальный характер»?

Очень важно понять, что в повседневной жизни национально-психологические особенности могут уходить на второй план и не бросаться в глаза. Однако при наступлении неблагоприятных условий, в экстремальных ситуациях, а тем более в годину экономических или военно-политических бедствий представители отдельных народов странным образом «вспоминают» о своем происхождении и ведут себя в точном соответствии с издревле наследуемыми в их родах тенденциями реагирования и склонностями в принятии решений.

В часы испытаний, в дни особых напряжений в людях просыпается некий глубинный пласт психического, который и принимает на себя руководящие функции по отношению к другим психическим инстанциям, порой заслоняя и особенности семейного воспитания человека, и даже стирая отпечатки, оставленные его собственной биографией. Процесс этот наиболее отчетливо проявляется именно в экстремальных условиях, но на самом деле этническая составляющая человеческой души жива и в обычные, относительно безопасные дни, просто ее проявления не бросаются в глаза, хотя и продолжают подспудно влиять на специфическую организацию поведения.

Все мы – дети своих этносов. Языковые привычки, культурные традиции, упорядочивающие повседневную жизнь обычаи, мировоззренческие модели и конституциональные склонности – все это мы в той или иной степени перенимаем в процессе генетического и культурного наследования от своих родственников и окружающих нас людей, мало-помалу становясь живыми частицами этнических конгломератов, с которыми себя отождествляем.

Национальный характер рассматривается специалистами как средство адаптации к историко-культурным, ландшафтно-климатическим и геополитическим условиях жизни. И вряд ли кто-нибудь захочет добровольно отказаться от столь эффективного инструмента приспособления к динамично развивающейся реальности наших дней, в которой порой само выживание представляется чем-то весьма проблематичным.

Изучение этнопсихологических типов характера необходимо для умелой подстройки к особенностям национального менталитета в самых различных областях профессиональной деятельности и социального творчества. Знание национальных характеров помогает в лучшем понимании особенностей восприятия партнеров и способствует укреплению сотрудничества с ними.

Этнопсихологию сегодня профессионально изучают журналисты и дипломаты, политики и социологи, специалисты в области рекламы и маркетологи. Учитывать особенности национального характера сегодня нужно всем – предпринимателям, финансистам, туристам, администраторам и руководителям научных коллективов. Особенно полезным изучение этнопсихологии оказывается при конструировании методик профотбора. Особую ценность в наше время разрастающейся политкорректности этнопсихология приобрела для педагогов и психотерапевтов.

Утопичны мечтания уравнителей об установлении на всей планете главенства одного языка и утверждении приоритета одной культуры – все ценны для всех и каждый ценен по-своему. Этническое своеобразие проявляется по-разному, и не в последнюю очередь – в особенностях национальных менталитетов. Ни один из существующих и существовавших в истории человечества этносов не хуже и не лучше остальных, но каждый ценен своей особостью и неповторимой уникальностью. Разные опыты личной биографии слагают творческую силу личности. Своеобразия различных этносов сложат силу будущего человечества. Ксенофобия и этнические предрассудки останутся в прошлом, и лучшей профилактикой против рецидивов этих опаснейших человеческих душевных недугов явится пристальное изучение особенностей различных национальных характеров.

В.К. Малькова. Республиканская пресса России: новая этно-национальная идеология

Об авторе: Вера Константиновна Малькова – кандидат исторических наук (1982), старший научный сотрудник Отдела этносоциологии Института этнологии и антропологии Российской Академии наук. Основные профессиональные интересы: этносоциология и этнопсихология межэтнических отношений; этнополитика; исследование роли СМИ в межнациональных отношениях и формировании этнического сознания населения в станах бывшего СССР и в России. Опыт полевой работы в Эстонии, Латвии, Украине, Молдавии, Грузии, Узбекистане, Киргизии, Татарстане, Туве, Саха (Якутии). Участник международных исследовательских проектов: «Национализм, этническая идентичность и разрешение конфликтов в Российской Федерации» (1994–1995 гг.), «Освещение этнических меньшинств в российских СМИ»; (1996–1997 гг.).

Одним из важных направлений в современной этнологической науке и смежных с ней дисциплинах – этносоциологии, этнополитологии, этнопсихологии и др. является разностороннее исследование процессов, связанных с этническими сторонами развития общества. Актуальность решения этой глобальной научной задачи особенно возрастает в период трансформации общества, характеризующийся ломкой политико-экономических формаций и отношений, сменой устоявшихся десятилетиями в массовом сознании систем общественных ценностей и идеалов на другие, нередко прямо противоположные. Именно такой период мы переживаем сейчас в многонациональной России, выбирающей свой дальнейший путь после семидесятилетнего «коммунистического перерыва».

Огромная полиэтничная Россия, состоящая более чем из 80 неодинаковых по многим показателям субъектов федерации, ищет в настоящее время особую форму федеративного устройства, пытаясь выбрать оптимальные направления политического, экономического, социально-культурного и даже психологического сосуществования и соразвития более чем ста населяющих ее этнических объединений. Однако в результате многочисленных качественных и количественных изменений, произошедших в постсоветской России, а также в связи с беспрецедентным ростом роли этнического фактора в общественной жизни страны, механизмы управления обществом также изменились. В отличие от прежних, советских времен, когда все основные вопросы решались в Центре, в Москве, теперь своеобразным «соуправленцем» центрально-федеральных властных структур стали и местные этнополитические и этноэкономические элиты, активно участвующие в общественной жизни не только своих регионов, но и оказывающие немалое давление на многие стороны федеральной политики. Новые этнонациональные элиты включают в себя политических деятелей, административную и творческую интеллигенцию, в том числе – журналистов, бизнесменов, банкиров и т. д., людей, обладающих по разным причинам определенным авторитетом и властью в местном обществе.

Среди разных форм участия национальных элит в выборе курса страны одной из важных является их идеологическое влияние на массовое этническое сознание населения российских республик. Речь идет о конструировании с помощью местных средств массовой информации (СМИ) особых, выгодных для определенных групп людей, новых общественных представлений и установок. Поэтому изучение этнической идеологии, распространяемой представителями национально-республиканских элит с помощью местных СМИ, является важной частью процесса изучения новых отношений, складывающихся между российскими этносами, между регионами, между теми и другими и федеральной властью. И хотя, судя по наблюдениям, доверие современных россиян к СМИ в последние годы несколько понизилось, они все же остаются на сегодняшний день серьезным инструментом идеологического воздействия на массовое сознание, в том числе и в межнациональных отношениях.

Основная цель данной статьи, написанной по материалам, собранным автором в рамках работы над проектом «Национализм, этническая идентичность и разрешение конфликтов в Российской Федерации», рассмотреть общие и особенные тенденции этноидеологического воздействия, оказываемого через республиканскую прессу национальными элитами на свое население. В связи с этим главными задачами исследования стали следующие:

* выявить и проанализировать в прессе 4-х российских республик пропагандируемые политическими и культурными элитами основные идеологические направления, связанные с этническим развитием и межэтническими отношениями в новой России;

* рассмотреть структуру и основные составляющие идеологии согласия и конфликтов, новые, постсоветские национально-республиканские мифы, идеалы и ценности, в том числе идеи, способствующие общегражданской и этнической консолидации республиканского и российского общества, а также рассмотреть идеи, направленные на разделение республиканского или российского единства.

Для изучения постсоветской этнической идеологии, формируемой новыми республиканскими политическими и культурными элитами и внедряемой ими в общественное сознание в своих регионах, были взяты выходившие в 1995 г. центральные республиканские газеты: «Известия Татарстана», «Республика Саха», «Тувинская правда», «Северная Осетия» – издания, поддерживающие и отражающие взгляды официального руководства республик и их сторонников, однако порой представляющие трибуну и некоторым их умеренным оппонентам.

Исследовались газеты русскоязычные, безусловно читаемые социально-активными слоями республиканского населения, в основном горожанами, что отражают и результаты этносоциологических опросов, проведенных Сектором этнопсихологических исследований ИЭА РАН в этих республиках, а косвенно подтверждается, как, например, в Татарстане, высказываниями «деловых» людей, предпочитающих помещать свою рекламу в русскоязычных, наиболее читаемых, по их мнению, изданиях.

Наши предыдущие исследования этих четырех республиканских изданий показали, что основными авторами, формулирующими и распространяющими в республиканском массовом сознании современные этнические идеи, действительно являются элитарные представители республиканского населения – высшие административные чиновники и их окружение, научная и художественная интеллигенция, представители разных политических и других общественных объединений и журналисты. Именно эти политические и другие интеллектуальные лидеры республиканского общества (к которым присоединились в качестве авторов публикаций так называемые «деловые люди»), не всегда согласные между собой (что тоже находит отражение на страницах печати), достаточно хорошо осознающие свои главные цели и интересы, создают в соответствии с ними и новые основные этнополитические и этнокультурные системы республиканских ценностей, что способствует направленному формированию массовых этнических ориентации и установок у населения республик.

В данной статье мы лишь кратко остановимся на основных этнических идеях, проводившихся в массовое сознание полиэтничного республиканского населения в 1995 г. через названные издания.

Сплошной анализ публикаций газет за год показал, что в период становления новой государственности в постсоветской России и ее республиках, в период перераспределения власти, земель и ресурсов между федеральными и местными элитами, несмотря на многие различия в политической, экономической, социальной, культурно-исторической и, конечно, этнической и других областях жизни бывших российских автономий, в идеологиях, распространяемых нынешними национально-республиканскими лидерами, прослеживаются многие общие тенденции.

Самыми важными вопросами для республиканских идеологов, судя по материалам прессы, стали в 1995 г. два направления: первое – ориентация местного массового сознания не на всю Россию, как раньше, а на собственную республику, всесторонне укрепляющую свой фактический суверенитет и государственность, и отстаивающего права и достоинство перед федеральным центром, создание в этой связи и распространение через прессу определенных образов республики и России. Второе – освещение с определенных этнополитических позиций процесса национального возрождения титульного этноса, чему способствовало создание его образа и образа русского народа.

Все остальные направления местной «этнической» пропаганды, сопровождаемые многочисленными этнополитическими, экономическими и социально-культурными идеями, были так или иначе связаны с этими двумя.

Основная тематика республиканской прессы в 1995 г. была сосредоточена на демонстрации своему населению, федеральному центру и всему миру, что данная республика – это самостоятельное суверенное государственное объединение в составе РФ. Через прессу общественному сознанию активно внушалась идея о том, что республиканский суверенитет и республиканская государственность – это в настоящий период «наши» новые и очень значимые национально-республиканские ценности и в «наших» интересах их «отстаивать», «формировать», «укреплять» и «расширять».

Таким образом, национально-республиканские элиты, переживающие процесс перераспределения власти с федеральными структурами, опираясь на принцип группового отождествления и ища поддержки у населения, представляют свои интересы общественному сознанию как общереспубликанские.

Для большего убеждения общественного сознания используются различные пропагандистские приемы, и наиболее ярким среди них представляется воздействие на эмоциональную сферу массового сознания. Мы можем условно назвать такой прием «официальной демонстрацией» республиканской государственности, приуроченной, как правило, к значимым общереспубликанским событиям: высоким торжественным заседаниям, республиканским праздникам и даже спортивным соревнованиям.

Эти мероприятия, где непременно демонстрировались символические атрибуты государственности – республиканский герб, флаг, гимн, созданные к этому времени в каждой российской республике, подробно освещались местной прессой, в эти дни также красочно оформленной республиканской государственной символикой. Таким образом, с помощью пропаганды новой символики мобилизовывалась республиканская общегосударственная идентичность.

Важной формой государственного самоутверждения, также связанной с формированием общегражданской республиканской идентичности, служит и официально-парадная риторика. Обращаясь по разным поводам к населению своих республик и подчеркивая его общегражданское единство, республиканские лидеры постоянно использовали в своих выступлениях консолидирующую лексику: «сограждане», «наш многонациональный народ», «жители нашей многонациональной республики» и т. п. Тем самым в массовом сознании утверждалась идея, что, независимо от этнических и конфессиональных различий, мы живем единым народом в нашей общей республике, что «чувство единого народа, – по словам М. Шаймиева, – укоренилось в нас».

Утверждая идею своей государственности, идеологи акцентируют в массовом сознании и другие ее признаки, имеющиеся в каждой республике, – новую конституцию, новые законы, новые политические традиции, новый государственный курс. Называются также «политическая власть, избранная народом», территория с четкими границами, населением, законами» и др. Этой идее, утверждающей реальность государственности республики, как правило, служит и журналистская лексика газет, например, такой оборот: «В Татарстане, как и в десятках других стран Европы».

Довольно большое значение для сосредоточения общественного внимания на республике и для формирования устойчивого чувства причастности всех граждан к ее судьбе придается информации о республиканских успехах в разных областях жизни. Особенно яркие примеры, направленные на формирование гордости за свою республику, встречаются в прессе Татарстана и Якутии.

Идея гордости своими республиканскими успехами связана в пропаганде, как правило, с обретенным республиканским суверенитетом, что неизменно подчеркивается идеологами, причем, это звучит в прессе по-разному: в одних случаях аргументируется реальными фактами, в других – мифотворчеством. Предметы гордости, подчеркиваемые республиканской пропагандой, весьма различны. В тувинской прессе, например, с гордостью отмечают снижение уровня преступности в своей республике, говорят об экологической чистоте своей природы.

Якутские идеологи считают предметом общереспубликанской гордости «высокий минерально-сырьевой потенциал», то, что Якутия – «главный поставщик алмазов в Россию», гордятся своими национальными промыслами, научными кадрами, художественной интеллигенцией, спортсменами.

Следует подчеркнуть, что большинство вышеназванных идей проводится в массовое сознание якутян через «парадные» выступления якутского президента.

Татарская пресса представляет немного иные явления, которыми могут справедливо гордиться все татарстанцы: во-первых, это «татарстанская модель развития федеративных отношений», это суверенитет, который «вызывает национальный подъем и гордость», и, конечно же, – выход на мировую арену. Вообще, тема самостоятельного выхода республики на мировую арену – предмет гордости всех национально-республиканских элит. И нередко они ставят перед собой и перед республикой задачу «еще большей политической самостоятельности, хотя и понимают, что, как выразился один из лидеров Якутии, – это не всегда нравилось Центру».

В газетах Северной Осетии свои предметы гордости: осетинский театр, искусство, душа своего народа, «свои герои». И вообще, жители республики могут гордиться «своим великим государством Россией и своей маленькой родиной – Осетией».

Очевидно, что подобные идеологические утверждения об общем владении и о причастности населения республики к «нашим» ценностям, успехам и достижениям, становятся еще одним серьезным, консолидирующим массовое сознание фактором. Причем отметим, что в таких публикациях выходит вперед республиканский признак, хотя этнический, несомненно, тоже присутствующий, здесь специально не выделяется. Таким образом, идеи гордости за «наши общие» достижения могут еще больше способствовать общереспубликанской консолидации.

Еще более направленной была пропаганда, утверждавшая и неоднократно повторявшаяся в основном устами руководителей всех республик, что «у нас» идет процесс укрепления государственности. В Туве и Татарстане идеологи нередко специально подчеркивали историчность основы этого явления: «Наша государственность, корни которой уходят в далекое прошлое, возрождается».

Заканчивая краткий обзор материалов, связанных с официальным, в основном риторическим утверждением республиканской государственности, заметим, что в этом информационном поле, представляемом республиканскими идеологами в местных СМИ и в частности в местной прессе, практически нет поводов для создания конфликтных межэтнических ситуаций.

Однако обсуждение проблемы суверенитета и связанной с ним государственности республик – тема все же довольно конфликтная. Утверждая в массовом сознании идею бесспорной ценности своего суверенитета и республиканской государственности, местные идеологи, как и прежде, не всегда четко представляют, что это такое, и некоторые их сомнения по этому поводу время от времени проскальзывают и в прессу.

«Мы озабочены укреплением государственности», – говорит председатель Палаты представителей Госсобрания Якутии, очевидно, имея в виду не только формирование государственных институтов, но и юридическое оформление республиканской самостоятельности. «Мы сегодня не должны забывать о своем долге перед избирателями всемерно защищать Конституцию Тувы, которая первым своим пунктом провозглашает республику как суверенное государство в составе РФ», – считает советник Тувинского президента по национальным и внутриполитическим вопросам Багай-оол. «Государство в государстве?» – задает вопрос в якутской газете ректор республиканской сельхозакадемии, это уже не федерация, а конфедерация».

Как и в предыдущие годы, акцентируя внимание республиканской общественности на своем суверенитете, идеологи указывают и на некоторую нестабильность данного положения: «Суверенитету в данный момент грозит реальная опасность, звучит в якутской газете, – поскольку в Москве муссируется мысль о недополучении алмазов из Якутии, о том, чтобы вновь сделать их своей собственностью», – замечает президент кампании Ахаалмазпровинвест.

Данный и некоторые другие подобные примеры являются проявлением не прямого, но косвенного конфликтного поведения идеологов, а пресса, способствуя распространению такой позиции, формирует негативный образ «нашего обидчика», в данном случае федерального Центра, способного отобрать, нарушить «наше» ценное общественное завоевание.

Спорные вопросы, касающиеся государственности республики в составе РФ, обсуждает на страницах печати в основном научная интеллигенция. А для простого жителя республики важно знать конкретные преимущества суверенного состояния республики. На эту тему местные идеологи не скупятся. В якутской прессе, например, разъясняется: «У нас спокойная политическая обстановка»; «Суверенитет нам помогает выжить»; «Полный суверенитет дает возможность республике хорошо жить, а не кормить Москву». Наряду с эмоциональными высказываниями о былой «рабской зависимости от всемогущего Господина Центра», о судьбе «сырьевого придатка унитарной державы» в прошлом, та же якутская газета приводит и фактическое подтверждение пользы суверенитета для своих жителей: «Впервые недровые богатства Якутии стали работать на интересы каждого якутянина. Откуда взялись в нашей республике самая высокая пенсия, престижная зарплата, высокая дотируемость? Основы этого составляют природные ресурсы Якутии, являющиеся собственностью народа республики», – пишет министр охраны природы Якутии В. Алексеев.

Поиск наиболее оптимальных форм существования российских республик неизбежно приводит национально-республиканские элиты к вопросу об отношениях с федеральным Центром. 1995 г. стал годом, позволившим республикам после подписания двусторонних договоров разрешить многие спорные вопросы между руководящими структурами республики и Центра. Самим договорам и комментариям к ним было посвящено много материалов в прессе, причем подчеркивалось, что это еще одно важное достижение суверенной республики и ее руководства.

Таким образом, общественное внимание жителей республики обращается идеологами на проблему, имеющую некоторый конфликтный подтекст: «Мы и Россия: согласие или противостояние?». В прессе всех республик эта тема звучит в количественном отношении очень весомо. Образ России – это уже не «мы», но не всегда и «они». Иногда идеологи специально подменяют понятие «Россия» понятиями «Центр», «Москва», «федеральные структуры».

Сразу отметим, что в республиканской официальной прессе 1995 г., утверждающей в год 5-летних юбилеев своего суверенитета и в год подписания договоров о разграничении полномочий с федеральным Центром идею своей государственности, почти не встречалось радикальных высказываний о выходе республик из состава России.

Вместе с тем, трудно сказать, как в реальности, но в пропаганде этот вопрос в настоящее время еще не закрыт. Национально-республиканские элиты, утверждающие в прессе, что «мы» развиваемся в рамках РФ и иногда, хоть и редко, говорящие об экономической и политической выгоде для республики такого развития, все же сохраняют в массовом сознаний и идею возможности своей, государственной самостоятельности, иногда называемой «полным суверенитетом». В разных республиках она звучит по-разному. По данным прессы, в Туве и Северной Осетии ее можно сформулировать так: «Мы в составе России, но мы самостоятельны». В Татарстане и Якутии эта идея звучит немного с другим акцентом: «Мы самостоятельны, но мы в составе России».

Сама проблема «полного суверенитета», о котором ведутся до сих пор дискуссии, трактуется идеологами также неоднозначно. В сознание жителей республики внедряется мысль о необходимости «закрепить суверенитет», «углубить», «расширить», «сохранить», «наполнить истинным содержанием» и т. д. И эта цель провозглашается как всеобщая, единая и одна из основных для всех граждан. Эту идею сохранения суверенитета и развития собственной государственности можно считать на данном этапе общереспубликанской консолидирующей идеей.

Но вместе с этим идеологи ставят также вопрос: а всегда ли мы будем в составе России? Чаще и открытее других это обсуждают в прессе Якутии: «Московские знакомые иногда говорят: «Обретете вы самостоятельность экономическую, политическую, станете на ноги, а потом скажете: – зачем нам Россия?». Я всегда отвечаю, что загадывать нет смысла… Но в ближайшее время это не произойдет. А если государство будет умным, то это никогда не произойдет». «Наш суверенитет в дошкольном возрасте, но когда-то ему исполнится восемнадцать», – так называлась в якутской газете информация об одном из «круглых столов», состоявшихся в республике. Научные работники и высшие чиновники обсуждали проблемы, связанные с возможностью выхода республики из РФ. По их мнению, бытующее понятие «Мы без России – никуда» – устаревшее, и «выход из состава РФ поможет изменить рабский менталитет». Но не придет ли тогда, как в Чечню, русский солдат с автоматом?» – задается вопросом главный специалист Аналитического центра при правительстве республики К. Дьячковский. С «отделением ради отделения» согласны не все участники заседания, «но полную самостоятельность можно иметь в виду как идею, почти несбыточную мечту, свет в конце тоннеля, – считает один из участников «круглого стола» к.ф.н. Михайлов, добавляя, что, с одной стороны, это – парадигма конфронтации, с другой, – согласия, объединяющего начала».

Подобные большие дискуссии дополняются в прессе и отдельными высказываниями, например, о том, что «мы» действительно находимся в составе России, но России, идущей по пути демократии. Если же к власти придут другие люди, например, фашисты, то мы выйдем из ее состава. Подобные идеи встречались в тувинской и татарстанской газетах.

Таким образом, республиканские интеллектуалы несут через прессу в массовое сознание населения не только идею о ценности своего государственного суверенитета, но и некоторую напряженность, ощущаемую в создании определенного образа России, России – не союзника, а, скорее, не совсем надежного партнера-противника, соблюдающего только свои интересы, и с которым надо быть очень осторожным.

Анализ показал, что в республиканской прессе встречаются и другие формы непрямого конфликтного поведения национально-республиканских идеологов. Речь идет, в частности о перечислении обид, наносимых республике «Россией» в прошлом и настоящем. Причем, отметим, что, как и в период провозглашения суверенитета, пропагандисты (случайно?) используют понятия: «Центр», «Москва», «Россия» и даже «русские», что может в обыденной жизни сказаться на положении русского населения в республиках.

Какие же обиды на федеральный Центр акцентировались республиканскими идеологами в 1995 г.? Отметим, что то, что мы условно называем «обидами», звучало в основном в пропаганде двух республик – в Якутии и в Татарстане. В Якутии претензии к Центру связаны в основном с ресурсами и с положением коренных народов Севера. Идеологи подчеркивают, например, что «коренные народы российского сектора Арктики, в отличие от США, Канады и Гренландии, лишены внимания государства и сегодня», что «можно бы дать коренным народам экономические права на ресурсы исконной земли в гораздо больших размерах». Неоднократно повторяется и идея о том, что «наша республика была сырьевым придатком страны», «вечным просителем милостыни». Заметим, что эти обиды звучали в основном в выступлениях якутского президента М. Николаева. Кроме этого, в якутской прессе озвучивались и обиды на русский язык – «язык Центра и главный общий разносчик директив и указаний, идеологических норм и политической моды». Подобные заявления, как видим, имеют уже больший этнический оттенок.

В татарстанской прессе в этот период становления государственности республики общественные претензии в адрес Федерального Центра, высказываемые местными идеологами, связывались в основном с самоутверждением республики и с исторической памятью титульного этноса. Так, в массовое сознание вкладывают идею о том, что «наша культура на протяжении многих лет ощущала себя вторичной, провинциальной и теперь пора избавляться от этого комплекса». Местные журналисты отмечают недостаточное внимание российских центральных СМИ к президенту Татарстана М. Шаймиеву, хотя, по их словам, он, как и президент Ельцин, уже 4 года на президентском посту. Упоминается также о «десятилетиях небрежения к татарскому языку», о том, что у народа была отнята письменная татарская культура и Коран, о разгроме Казани в XVI веке и др. Особо отмечалось чтение по российскому радио глав исторической книги писательницы Ишимовой с «антитатарской направленностью».

Рассматривая идеологические материалы, связанные с упоминанием «наших» обид и претензий к Центру, имеющие в основном этническую окраску, мы подошли к проблеме формирования массового этнического сознания в республиках, т. е. к вопросу об идеологических способах и приемах этнической мобилизации, этнической консолидации населения российских республик.

Основная идея, связанная с этим процессом, звучит в прессе всех республик как необходимость «нашего национального возрождения». В русле этой идеи местные интеллектуалы публиковали множество материалов, связанных с собственно этнической историей титульного народа, с его демографическими проблемами, распространявшимися и на диаспору, материалов, связанных с этнической культурой, с традиционной религией, с экологией «нашей» территории и в целом – с переосмыслением «нашего» места в окружающем мире.

Каждый из этих аспектов, более или менее мифологизированный местными интеллектуалами и идеологами, содержал в себе и нес в массовое сознание жителей республики как этнический, так и республиканский оттенок. Однако бесспорно, что идея национального возрождения связывается местными идеологами в основном все же с титульными этносами республик.

Остановимся на некоторых идеологических этнических стереотипах, перемежающихся изредка в республиканских газетах региональными и республиканскими образами. Идеологи осознают, что для формирования массового самосознания своего населения, способствующего утверждению новой суверенной республики в мировой цивилизации, необходимо создавать и распространять, безусловно позитивный образ «МЫ»: «Мы – республика», «Мы – народ», «Мы – этнос». Некоторое исключение наблюдается в прессе Тувы, о чем мы скажем ниже.

Вот какой видят жители Якутии свою республику с помощью своих местных идеологических наставников: «Якутия – один из крупных, политически стабильных субъектов Российской Федерации, край, обладающий высоким минерально-сырьевым потенциалом»; «Республика сделала свой выбор, передавая будущим поколениям демократию, государственный суверенитет, экономическую самостоятельность, нерастраченные природные богатства, уважение к человеку, национальное единство, социальную справедливость и массу других ценностей, которые наш народ накопил за свою многовековую историю. Новая Якутия состоялась. Теперь это совершенно другой мир». Это выдержки из выступлений республиканского президента М.Николаева, неустанно пропагандирующего, судя по многочисленным выступлениям в прессе, достижения Якутии последних лет.

Почти таким же неустанным пропагандистом своей республики предстает со страниц официальной прессы Татарстана ее президент М. Шаймиев: «Могу еще раз подтвердить, что Татарстан и его многонациональный народ никогда не согласятся с попытками изменить его национально-территориальный принцип государственного устройства. На Западе проявляется интерес к «модели Татарстана», к «миротворческому имиджу Татарстана», отмечается «надежная власть и предсказуемая политика его руководства». Отметим, что и другие политические лидеры Татарстана, нередко выступающие в прессе, добавляют к этому образу некоторые яркие краски: «Наша республика, обладающая центристской позицией и цивилизованным подходом к решению политических задач, способна внести элемент здравомыслия во многие дела федерального масштаба».

Образы республик, представляемых в местной прессе, нередко сопровождаются и обобщенным образом «народа республики» – чаще всего «многонационального народа», который, как отмечают в Якутии, «своей волей достиг права на суверенное развитие и, благодаря этому, значительно продвинулся в социально-экономическом и духовном развитии, поверил теперь в свои силы, преобразился, расправил крылья…».

В прессе появляются и прямые этнические стереотипы титульных народов республик. Тувинцы – это «талантливый, добрый, мудрый и гостеприимный народ», хотя и «малочисленный, поэтому он нуждается в защите». В массовое сознание жителей этой республики довольно настойчиво вводится идея, что «Тува не райский уголок, поэтому не может отказаться от помощи России». Президент республики, возвращаясь из регулярных поездок в Москву, нередко у трапа самолета рассказывает с болью журналистам о том, как трудно выбивать деньги для республики у федеральных чиновников. Образ этой республики в «Тувинской правде» представляется в виде бедного дотационного региона, очень сильно зависящего от расположения Центра.

В якутской прессе отмечается искренность, дружелюбие, благородство и гостеприимство народа саха, неоднократно подчеркивается, что «нас становится все меньше», рассказывается о том, что «раньше мы жили хорошо, а теперь в перенаселенных селах якуты прокормить себя не могут», высказываются идеи, что «надо возрождать якутский язык, активнее говорить на нем дома», что «надо возрождать традиционную философию дома, домашнего очага и семьи, повышенного престижа семейного образа жизни», «более углубленно изучать историю и место народа саха и других народов Севера в общей системе развития человеческой цивилизации».

Татарстанские газеты также разнообразно представляют образ титульного этноса, причем идеологи нередко специально подчеркивают глубину исторического прошлого «семимиллионного татарского народа, разбросанного по всему миру»: «Татарский народ с древнейших, незапамятных времен смотрел на духовное богатство, особенно книги, с благоговением и трепетом…», отмечают древние традиции татарской архитектуры, «древнейшую культуру» и т. д. Так же, как и в Якутии, местные интеллектуалы и здесь обращают общественное внимание на судьбу татарского языка, который, по их мнению, сильно пострадал от русского языка, и повторяют идею о его спасении.

В североосетинской прессе повторяются примерно те же мотивы: «драматические события нашей многовековой истории», «наши нравственные ценности: любовь к родному очагу, святость родственных связей, почитание старших, милосердие, трудолюбие, институт общественных работ в помощь нуждающимся – все это должно стать предметом наследования», – внушают современному поколению осетин. Однако и здесь в массовое сознание проводится идея, что «мы можем лишиться лучших качеств национального характера, которыми мы так гордимся и которые вырабатывались и закреплялись в характере и традициях народа, как уже почти лишились языка. И национальную литературу нельзя упустить, без нее нет ни настоящего, ни будущего. А одним прошлым жить, увы, невозможно».

Таким образом, рядом с позитивным обликом титульных этносов российских республик местные идеологи сохраняют и поддерживают в массовом сознании идею «опасности», «идею беспокойства» за настоящее и ближайшее будущее этих народов, связанную и с Россией (о чем говорится не всегда), и с модернизацией жизни вообще (например, о разрушении и искажении исторического лица Владикавказа нуворишами. По этому мы и встречаем в местной прессе «мобилизационные» идеи-призывы: надо спасать нравственность, культуру, язык, архитектуру, пересматривать историческое место народа в обществе, надо воспитывать новое поколение в национальном духе. Все это и есть, как считают, например, в Северной Осетии, духовное возрождение нации.

В связи с этой мыслью, в республиканской прессе можно выявить и основные стратегические задачи, сформулированные в разных формах интеллектуалами и политиками современных российских республик. Если кратко, то они выглядят следующим образом.

В Туве: реформы должны осуществляться в «четырех главных направлениях – налаживание федеративных отношений, преобразования в социальной жизни, нравственности и духовности тувинского народа, экономические преобразования и открытая политика в отношении мировой цивилизации. На их базе строится тувинская государственность», – такие задачи, кроме частных, ставит перед своим народом тувинский президент Ооржак.

В татарстанской прессе: среди многочисленных социальных, политических, экономических задач, можно выделить следующие – ориентация на турецкую модель экономического развития и пожелания, связанные с возвращением татарской письменности к латинице, а также с созданием «системы высшего национального образования на татарском языке».

В Якутии: главные мобилизационные идеи связываются тоже в основном с титульным этносом, хотя и не всегда об этом говорится прямо. «Наша стратегическая задача – духовное, культурное возрождение народов республики…, развитие национальной школы. Новой Якутии нужны яркие личности, которые восславят ее неординарными открытиями», – заявляет президент М. Николаев. Для этого в Департаменте по делам малых народов Севера создан специальный Сектор духовного развития малых народов Севера с задачами возрождения языка, становления мировоззрения, этнических культур и самосознания, здравоохранения, образования. В одном из выступлений президента при встрече на якутской земле британского принца были озвучены «государственные намерения зарезервировать за будущими поколениями, оставить хозяйственно-нетронутыми в особо охраняемом режиме 20–25 % своей территории». Кроме того, в прессе неоднократно встречаются «мобилизационные» идеи, ориентирующие республиканскую общественность на отстаивание особого статуса коренных народов и их права на землю и ресурсы», ориентирующие на то, что экономическую самостоятельность республики надо считать «задачей первого плана» и на то, что республика должна сделать «прорыв в мировое сообщество».

Подводя итоги данной работы, можно согласиться с утверждением, высказанным в статье A.M. Иванова, немного, правда, изменив его, что республиканское развитие и национальное возрождение осмысливается сейчас национально-республиканскими элитами, прежде всего, как нейтрализация федерального и русского влияния на республиканскую жизнь, путем определенного социально-экономического и культурного сдерживания и регулирования их активности в своих интересах.

    Интернет-ресурс

Д.Г. Подвойский, Л.М. Хайруллина. Социологические идеи Вильгельма Вундта

Концептуальный фундамент «психологии народов»

В энциклопедической системе Вундта среди прочих наук о духе «психология народов» была на особом счету. Вундт относился к данной области знания в некотором роде как к собственному интеллектуальному детищу – несмотря на то, что термин «психология народов» не был его личным изобретением. По замыслу Вундта, «психология народов» должна изучать духовные явления надындивидуального происхождения. Потребность психологической науки в самоопределении такой ее области диктовалась, главным образом, следующим соображением: «совместная жизнь людей вызывает явления, которые, несмотря на свой несомненный психический характер, не могут быть объяснены из условий и законов индивидуальной душевной жизни». Если так, то, соответственно, нужна особая наука, которая будет исследовать феномены подобного рода.

Камнем преткновения в «психологии народов» являлась позиция индивидуалистического психологизма. Сторонники данного направления мысли, в полной мере согласовывавшие свои воззрения с представлениями «здравого смысла», утверждали, что никакой особой реальности интерментальной духовной жизни не существует; общество есть всего-навсего механический конгломерат отдельных индивидуальных поведенческих актов; номинальная действительность духовной жизни социума эпифеноменальна по отношению к реальной действительности духовной жизни конкретных людей; все духовные процессы протекают исключительно в сознании конкретных индивидуумов и более нигде; общественное сознание представляет собой лишь простую сумму индивидуальных сознаний.

В целом, позиция вульгарного методологического индивидуализма может быть выражена формулой: «нет ничего в обществе, чего бы не было в индивиде». Если принять подобные воззрения за точку отсчета, то следует отказаться от любых попыток исследования надындивидуальной духовной жизни при помощи концептуально самостоятельных средств. Тогда не только на социологии, но и на социальной психологии можно было бы поставить крест. Как первая, так и вторая превратились в разделы индивидуальной психологии.

Вундт осознавал ограниченность подобного взгляда. Его критика методологического сингуляризма удивительно похожа на дюркгеймовскую критику (различие в том, что Вундт пытался защитить «психологию народов», а Дюркгейм – социологию). Однако наука, принципы которой разрабатывал Вундт, являлась, по его глубокому убеждению, наукой психологической. Вундт и сам не признавал существования каких бы то ни было автономных по отношению к реальности индивидуальной психики духовных образований. «Народный дух», являющийся центром притяжения исследовательских интересов новой отрасли психологического знания, в трактовке Вундта полностью утрачивает черты трансцендентного (независимого от жизни индивидуальной души) духовного субстрата.

«Народный дух» не витает где-то над нами, он живет в нас самих. Однако создается он не кем-то конкретно, но сообществом в целом. Его эмпирически осязаемые очертания формируются совместной духовной деятельностью многих индивидов. Духовный облик общества порождается коллективным творчеством тысяч людей. Реальность «народного духа» есть продукт деятельности всех людей вместе, и никого из них в отдельности. «Народный дух» в понимании Вундта напоминает дюркгеймовские «коллективные представления», включает в себя все то, что создается индивидами, но не индивидом, все то, что обитает в недрах индивидуальной души, но не порождается ей. Номиналистической позиции индивидуализма Вундт противопоставляет реализм собственного подхода.

Наиболее отчетливо его аргументация прослеживается в следующих словах: «Конечно, можно возразить, что душа народа всегда состоит из единичных душ, причастных ей; она – ничто вне последних, и все, что она порождает, приводит нас с необходимостью назад, к свойствам и силам индивидуальной души. Но если, как это само собою, разумеется, предварительные условия всего, что порождается известным составным целым, уже должны содержаться в его членах, однако этим отнюдь не утверждается еще, что все продукты, создаваемые составным целым, вполне объяснимы из предварительных его условий. Скорее же можно ожидать, что совместная жизнь многих одинаковых по организации индивидуумов и вытекающее из этой жизни взаимодействие их между собою должны, как вновь привходящее условие, порождать и новые явления со своеобразными законами. Хотя эти законы никогда не могут противоречить законам индивидуального сознания, однако они отнюдь не содержатся, благодаря этому, в последних, совершенно так же, как и законы обмена веществ, например, в организмах не содержатся в общих законах сродства тел».

Если мы устраним из приведенного отрывка специфически немецкое словоупотребление «душа народа» и заменим его на какое-нибудь другое, аналогичное по смыслу, то тогда у нас получится текст, авторство которого можно было бы приписать Э. Дюркгейму. Во всяком случае, сходство мысли и логики ее развертывания представляется здесь очевидным. Но Вундт останавливается как раз перед той чертой, которую в скором времени перешагнет Дюркгейм. Для Вундта коллективная духовная реальность до известной степени также обладала чертами реальности sui generis. Но из своих рассуждений немецкий мыслитель все же не выводит чего-либо похожего на дюркгеймовское определение социального факта. Как психолога Вундта интересовало не общество в собственном смысле слова, а «специфически духовная», «ментальная» составляющая социальной жизни. В конечном счете, предметом его исследований были «деревья», а не «лес». Он изучал не социальную реальность как таковую, а лишь «человеческое измерение» этой реальности. И сами конкретно-содержательные (не методологические) исследовательские планы Вундта были определены вполне в русле специфических задач психологического знания.

Во-первых, Вундт противопоставляет «психологию народов» не только психологии индивидуальной, но и таким разделам психологического знания, как «психология рас» и «психология толпы». Две последние, как бы мы ни понимали их предмет и исследовательские задачи, концентрируют свое внимание на изучении явлений надындивидуального происхождения. Однако Вундт остается верен «специфически немецкой» интеллектуальной традиции, идейные горизонты которой определялись сначала романтиками и Гегелем, а впоследствии представителями исторической школы права и исторической (в том числе и новой исторической) школы политэкономии.

Истинным субъектом глобального социокультурного процесса («историческим индивидуумом») для Вундта, как носителя упомянутой национальной традиции мысли, является именно народ как особая социальная общность, совокупность людей, проживающих на определенной территории, подчиняющихся власти одного государства, имеющих общее культурно-историческое наследство и говорящих на одном языке. Вундта, в конечном счете, интересует именно психология народа, а не какой-либо иной социально-групповой единицы. «Психология народов» в понимании Вундта не тождественна коллективной (социальной) психологии в широком смысле. У других социальных общностей тоже есть своя «душа» (взять, к примеру, «душу толпы», изучением характера которой занимался Г. Лебон). Но душа толпы и душа народа суть совершенно разные вещи. Именно народы выступают в истории человечества в качестве реальных творцов основополагающих форм духовной культуры, именно они являются подлинными субъектами культурно-исторической практики.

Во-вторых, сама внутренняя область предметной компетенции «психологии народов» оказывается ограниченной вполне определенными рамками. Мориц Лацарус и Хейман Штейнталь, у которых Вундт, собственно, и заимствовал сам термин для обозначения новой науки, включали в сферу интересов «психологии народов» решительно все области явлений духовной жизни человечества.

Вундт отвергает такой подход с самого начала. Скажем, литературу, искусство и науку как духовные феномены Вундт по принципиальным соображениям исключает из области исследовательских интересов «психологии народов». В этих продуктах человеческой деятельности, по его мнению, заключено слишком много индивидуального – того, что порождается специфическими особенностями ума и характера отдельных людей. (Кроме всего прочего, в упомянутых областях культурного творчества мы обнаруживаем значительный элемент сознательного; сознательное же по самой своей сути в существенной степени зависит от неповторимых и уникальных способностей конкретной человеческой личности.)

В названных сферах, – заключает Вундт, – влияние народного духа следует считать второстепенным. Он проявляет себя прежде всего в продуктах коллективного творчества людей; причем веяния его распространяются в структурах индивидуальной человеческой психики отнюдь не обязательно на уровне высокой рациональной рефлексии. Действительное и «полнокровное» воплощение жизни народной души, по мнению Вундта, мы можем наблюдать лишь в трех сферах – в языке, мифах и обычаях. Взятые вместе, они представляют собой своего рода «тройственный союз» фундаментальных структурных характеристик народного духа. В рамках души народа язык, мифы и обычаи выполняют те же самые функции, которые в рамках души отдельного человека выполняют представления, чувства и воля. Разумная деятельность души, имеющая своим источником представления, выражает собственное бытие в языковых формах. Чувства, коренящиеся в аффектах, порождают миф. Воля же воплощается в конкретных человеческих поступках, согласующихся с нормами обычая. Язык, мифы и обычаи не являются продуктами индивидуального изобретения. Их формы созидались и видоизменялись в процессе многовековой естественной эволюции человеческого рода. Ни одно из этих явлений не возникло как результат ментальной инновации – в конкретном месте, в конкретное время. Язык, мифы и обычаи произведены на свет не «мудростью» каких-то конкретных индивидов, но «мудростью» человеческого сообщества в целом. С этой точки зрения Вундт критикует разного рода индивидуалистические концепции антропосоциогенеза (индивидуалистические теории происхождения языка, религии, государства; теории общественного договора и т. п.).

В работах Вундта, посвященных проблематике «психологии народов», можно обнаружить также множество других любопытных с социологической точки зрения идей. В рамках статьи такая задача решена быть не может. Однако необходимо указать еще на два мотива интеллектуального творчества Вундта: его взгляд на проблему «обратной связи» в рамках когнитивной системы взаимодействия «индивидуальная психология – психология народов» и отношение к современной ему социологии.

«Психология народов» определялась Вундтом как вполне самостоятельная дисциплина, изучающая явления особого рода. Ее законы и принципы не могут быть сведены к законам и принципам индивидуальной психологии. Самим фактом своего существования она преодолевает до известной степени границы сугубо сингуляристских ходов мысли, характерных для общей психологии. Ко всему прочему она обретает способность реально влиять на процесс и результаты индивидуально-психологических исследований. Душа человека в эмпирическом смысле не представляет собой самодостаточной величины. Реальный эмпирический индивид всегда живет в обществе. Его индивидуальная психическая природа не могла бы в полной мере сформироваться в отрыве от его социальной природы. Классическим примером в этом отношении является язык. Развитие индивидуального мышления невозможно представить вне инструментального контекста языковых структур. Человек как предмет интереса индивидуальной психологии предстает перед нашим взором, прежде всего, как существо, наделенное способностью к мыслительной деятельности (способностью к свободной комбинации представлений). Процесс мышления всегда воплощается в языковых формах. Но язык как феномен возникает только в обществе – как средство коммуникации мыслящих существ.