скачать книгу бесплатно
Ветер
Древние славяне обожествляли ветер, как и другие природные стихии. Фантазия человека представляла ветер божеством или сверхъестественным существом, выпускающим из огромной пасти вихри, вьюги, метели. Легкий весенний ветерок и ветер, приносивший снег или град – изображались в виде человеческих голов, которые дуют с небесных облаков.
Крылья, приписываемые ветрам, – символ их быстрого полета. В украинских преданиях у старого ветра закованы уста. Ветры сравнивали с вздохом кузнечного меха в руках бога-громовика. Мех – метафора грозовых облаков.
В сказках, песнях, заговорах много обращений к ветру с просьбой об участии и помощи. Похожее обращение Ярославны в «Слове о полку Игореве»:
…Ярославна рано плачет
в Путивле на забрале, приговаривая:
«О ветер, ветрило!
Зачем, господин, веешь ты навстречу?
Зачем мчишь ханские стрелочки
на своих легких крыльицах
на воинов моего милого?
Разве мало тебе было под облаками веять,
лелея корабли на синем море?
Зачем, господин, мое веселье
по ковылю ты развеял?»…
(Перевод Дмитрия Лихачева)
В одной из сказок ветры имеют подобие человеческое, соответствуют четырем сторонам света, выступают как четыре брата. Первый – ветер Восточный, другой – Полуденный (Южный), третий – Западный, а четвертый, самый холодный, – Полуночный (Северный). Все они – сыновья старой Ветровой матери.
В заговорах упоминается семеро братьев, буйных ветров, к ним посылается обращение навеять в сердце девушки любовь, так, как они навевают дождевые облака, весенние грозы – помогают устроить брак неба и земли.
Плодоносная сила весенней грозы соединялась с весенним ветром. Как первый весенний гром пробуждает земную природу, предвещает земле плодородие, так и весенний ветер приносит семена дождя из страны вечного лета и раскрывает почки на деревьях.
Но ветры не только дышат весенним или летним теплом; они также несут на своих крыльях снег и град, приводят зимние вьюги и метели. Трескучие морозы в сказках отождествляются с зимними ветрами.
Такое воплощение ветров – отголосок далекой языческой древности.
Вода
В древние времена человек увидел, что вода приносит добро, является важным компонентом природы, оживляет землю и содействует плодо родию. Славяне обожествляли воду, считали ее сестрой или женой света, огня, солнца. Поклонялись воде везде и всякой: морю, речке, озеру, источнику, ручью, кринице, росе, дождю. Общим названием для воды было название «Дунай». Подтверждение тому в летописях, в «Слове о полку Игореве»: «…На дунае Ярославны голос слышится…», «…Девицы поют на дунае…». Устное народное творчество свидетельствует, что воду славяне считали первичным началом мира.
В колядках:
Что ж нам было в начале мира?
Не было ничего, – одна водица…
Водица, старшая царица…
Сербская песня «Мутный Дунай»:
«Ой, Дунай, тихи воды,
Отчего ты течешь мутный?
От рогов ли от оленьих
Аль от Мирче-воеводы?»
«Меня мутят не олени
И не Мирче-воевода —
Мутят девки-дьяволицы,
Ко мне ходят что ни утро,
Обрывают перунику,
Умывают белы лица».
Пили воду с непокрытой головой, не бросали мусор, не плевали в нее, чистили источники, росу собирали. Земную воду считали происходящей от небесной, потому, поклоняясь земной воде, отдавали честь небу, высшим богам. Обряды совершали возле рек и криниц – чтоб почтить, уважить богиню воды, прекратить засуху, вызвать дождь. Приносили воде жертвы: воины Святослава топили петухов, бросали в воду цветы (Лев Диакон). Водные источники назывались собственными именами издавна и выступали в преданиях как живые особи (речки Дон, Донец, Днепр, Стугна в «Слове о полку Игореве»). Очищение водой, как купание, обливание, кропление, – было обязательным ритуалом у древних славян. Из обрядов (Додола, Пеперуда, Купала) можно определить, что обливание водой – это вызывание дождя, просьба и заклинание жизнетворной небесной влаги для плодородия земли.
Вода – кровь земли. Потому кровь человека считалась жизнетворной жидкостью. В древние времена люди пили кровь убитых животных и
побежденных врагов, чтобы стать сильными и отважными. Позже ограничивались тем, что слизывали капли крови с меча. Считали, что большой запас жизненной силы имеет пот. Якобы одежда, пропитанная потом, может спасти хозяина от болезни и от ран. Очистительную и целебную силу имеют слезы. Плача, человек очищается от вины. С древнейших времен люди считали животворящей жидкостью слюну. Жертву, приносимую богам, старательно оплевывали, чтобы повысить ее ценность. «Вера в магические свойства слюны приводила к тому, что ее рассматривали как универсальное “очистительное” средство» (Валентин Островский). Плевали, чтобы отбить всякое зло, устранить угрозы и опасности. Слюне приписывали и целебную силу. Если что-нибудь болит – нужно плюнуть на больное место. Христианство взяло целебные свойства слюны: Христос исцелил слепого, помазав ему глаза своей слюной. Плевали на нечистую силу через левое плечо (слева, согласно древним верованиям, которые тоже позаимствовало христианство, рядом с человеком может обретаться нечистый). Плевали, упомнив невзначай нечистую силу, – чтобы не призвать ее. Казаки-характерники на слюне замешивали землю и травы, которые прикладывали к ранам. И ныне перед началом работ (да и перед дракой) иногда плюют на руки – это отголосок веры в чудесные свойства слюны.
Человек, смотря в воду, видел там живые лики и поверил, что в воде есть жители, подобные ему. Так возникла вера в божества воды, коих много – в русалок. То, что вода забирала людей в глубину, люди тонули – породило верование в наличие в воде злых духов, нечистой силы. Считали, что без надобности не следует заходить в воду.
Вода в обрядах – символ размножения и парования. Издавна славяне умыкали невест возле воды, и позже браки совершались возле воды, пару себе искали у речки, озера, криницы. Древний обряд умывания молодых из одной посудины сохранился ныне в иных местах как свадебный ритуал.
Вода имеет целебную силу, она присутствует в гаданиях. На Святки девушки смотрят в посудину с водой в надежде увидеть там своего суженого. На Купалу пускают венки на воду – куда венок поплывет, туда и замуж идти.
Христианская религия от язычества взяла воду под опеку и почитает ее, ибо поклонение воде было природным и отстранить его невозможно.
Согласно христианскому поверью, когда кто-нибудь умрет, на подоконнике следует ставить в посудине воду, чтобы душа омылась и чистой предстала перед Богом.
Живая вода – это вода из источника, она считалась особенно целебной, высоко ценилась и почиталась издавна у всех народов. Кто напьется живой воды, тот силы наберется; немощный – исцелится, даже калека может избавиться от своих увечий. Такую воду пили, кропили ею людей, скотину, растения, купались в ней.
Вода бывает живая и мертвая, целебная и бессильная. Об этом есть в сказках, легендах, преданиях, где герои, окропленные живой или целебной водой, оживают, набираются сил. Добыть живую воду в сказках тяжело, она находится далеко, добираться до нее нужно, преодолевая преграды, охраняет живую воду змей или дракон.
От древних жрецов – волхвов – пошло то, что воду для ворожбы нужно брать особую, живую, целебную. А такой она бывает, когда из криницы или из источника «непочатого», когда еще никто не успел после крика петухов оттуда взять. Чистая вода с того места, где сходятся три воды (речки, ручьи), из семи криниц – такую воду считали очень сильной, всеисцеляющей.
К разным ритуалам славяне-язычники святили воду, проливая ее сквозь пламя огня. Этой водой лечили болезни. Ритуал освящения воды сквозь огонь сохранился в девичьих ворожениях на Введенье. Священной считалась Иорданская вода, ее набирали в посудину, кропили ею подворье, скотину, пасеку. Очистительный обычай купаться в крестообразной проруби на Крещение сохранился до сих пор. На праздник Купалы очищались, прыгая через огонь, а потом купались в водоеме. Во время Купальских праздников вода тоже целебная.
Вьюга
Вьюга, завируха – фольклорный персонаж украинцев.
«Завируха – это красивая, большая, веселая молодица. Завируха одета в белый, снежный, с седым воротником, разукрашенный вышивками кожух, подпоясанная пестрым поясом, в белых сапожках, закрученная в наметку, а рукавиц у нее нет.
Она по приказу своего мужа снеговея со своими детьми разносит снег, укрывает всю землю, чтобы тепло было земле, чтобы не вымерзли корни растений, укрывает-застилает все дороги, чтобы хорошо было на санях ездить…» (Степан Килимник).
Хоть и крутит вьюга, заносит пути, а иногда сугробы наметает до крыши, все же любит она веселиться. Укроет землю снегом и мчится вме сте с детворой на санках или на коньках.
Разносит снега вьюга, ровно укрывает землю, чтобы земля весной хорошенько умылась, вдоволь напилась и родила людям на радость.
Лютует вьюга в те годы, когда какие-нибудь беды по вине человека на земле случаются: войны, голод либо еще что. Тогда она сугробы наметает, лицо печет, а бывает, что людей в степь заводит и оставляет там замерзать.
«Когда пушистый снег сильно и густо укрывает землю – это завируха веселится» (Степан Килимник).
Град
Относительно такого явления как град, в народе бытовали разные версии. Например, град – действие лихих сил, нечистых, чертей, которые издеваются над человеком и его трудом. Черти отбивают с ледяной горы в небе куски, дробят их, сбивают в черную тучу и швыряют из тучи на землю. Еще считали, что ведьмы и колдуны выпускают град из колодцев. У южных славян градом руководит многоглавый змей Хала, который водит грозовые тучи, приобретая подобие орла.
Известна версия, согласно которой град сыпет на землю Всевышний, чтобы наказать людей за грехи (в Библии град – седьмая кара Господняя). Бросая на землю льдинки летом, Господь тем самым показывает людям свое могущество. В народном представлении град – символ неприятностей.
Град, как и бурю, грозу, умеют останавливать знахари – градовики, градобуры, облакопрогонники. Для этого есть у них свои секреты. О некоторых секретах в народе знают. Так, вроде останавливает облакопрогонник грозовую тучу на меже при помощи волшебного прутика, которым разводил ужа и жабу, или освященного несколько раз в церкви рогового ножа. Но главное в действиях знахаря слово, разговор с духами природы, молитва, которую знает только он. Градовиком иногда называли духа, который направляет град. Град собирали и, когда он таял, той водой промывали глаза, чтобы не болели.
Гром
Посланец неба и небесного огня. Гром, как и молнию, соотносили с верховным божеством неба – Перуном, а позже, в христианстве, со святым Юрием и пророком Ильей. Ибн-Фадлан свидетельствует, что славяне считали удар грома судом Божьим.
В преданиях божество неба каждую весну садится в золотую повозку и скачет по небу – колеса гремят, и эхо на земле раздается, а кони копытами из облаков молнии выбивают. Или же: Перун-гром – бурчащий, громкий, сердитый на зиму, которая сковала воды и заморозила землю, протыкает тучи золотыми стрелами-молниями, будит и согревает ими землю, проливает благодатный дождь.
Во времена христианства в народе возникла легенда, что раскаты грома – это выстрелы небесной пушки, из которой пророк Илья и архистратиг Михаил стреляют в чертей. Во время грозы, когда гром гремит и молния блещет, люди издавна не делали никаких работ, сидели тихо, чтобы не привлечь нечистую силу, на которую охотится Владыка небесный. В народном календаре гром, как и другие природные явления, показывал будущую погоду, определял урожай.
«Первый гром на северном ветре – к холодной весне, при восточном – к сухой и теплой, при западном – к влажному и жаркому лету; если утром слышен гром – к вечеру соберется дождь; глухой гром – к тихому дождю, раскатистый – к ливню; ранний гром – плодородный год; гром зимой – будут сильные ветры, в сентябре – к теплой осени, в октябре – к малоснежной зиме, а значит, к неурожаю и голоду. Это же касательно случая, когда гремит на голое дерево, – тогда говорят: “Будет голодное лето”» (Василь Скуративский).
Первый осенний гром, согласно поверьям, имеет большую силу. Когда впервые гремит – нужно опереться спиной о дерево-дуб – спина не будет болеть.
В сказках: Гром Гремучий Великий.
Дождь
Дождь, небесная влага, как и всякая вода, был объектом поклонения. Облака в народном сознании – небесные стада, божья скотина или еще – небесные криницы. Зимой суровые духи или божества замыкали небесные криницы и воду в них (у славян известна легенда о ледяной горе в небесах – воплощении холодной зимы), сковывали землю. А весной Перун молотом разбивал ледяную зимнюю гору, освобождал небесных коров и они орошали землю благодатными небесными водами – жизнетворным дождем.
Дождь оплодотворял землю, давал новую жизнь зелени и цветам. Потому эти свойства дождя люди прикладывали и к себе: омыться водой первого дождя – на здоровье и силу, девушкам – на красу; дождь в день свадьбы – будет счастье в семье и деточек много. Целебной считалась дождевая вода Перунова дня – 2 августа (ныне день Ильи-пророка).
Существует поверье, что дождь падает тогда, когда радуга напьется из рек и озер, наберется воды в облаках столько, что те не смогут ее удержать и сеют воду на землю. Считали в народе, что дождь на землю сеют ангелы сквозь огромное сито.
В народе верили, что дождь могут сдерживать ведьмы, они замыкают небесную воду в горшок, чтобы наслать засуху.
Во время засухи дождь зазывали с помощью магических действий и слов. Делали это волхвы, жрецы. Древние знания живут в народе, и ныне есть люди, способные призвать или остановить дождь. Отрывки магических обращений сохранились в колядках:
Пришли честные гостоньки на святую вечерю:
Первый гостонько – светлое солнышко,
Второй гостонько – ясный месяченько,
Третий гостонько – мелкий дождичек,
А с ними Сам Господь…
«Третий «гостонько» – «мелкий дождик». Это тоже значимая сила, без которой невозможно развитие растительности, кормящей человека и животное. Известно, что самый дорогой дождь для хлебороба не громовой, а именно «мелкий», именно весной, когда хлеба разрастаются перед колошением. От первых весенних дождей зависит урожай хлебов и трав, обеспечивающих человека и животное на целый год» (Степан Килимник).
Древние магические обращения сохранились в детских присказках:
Иди, иди, дождик,
Сварю тебе борщик
В новом горшке…
Известны также обрядовые действия, которые исполняли хлеборобы, чтоб вызывать дождь. Это обход вокруг села или поля со снопом, с песнями-обращениями, заклинаньями; чищенье криниц.
«Нередко бывает, что дождь идет несколько дней подряд. А случается это потому, что глухой ангел спрашивает у Всевышнего, где окропить землю. Бог приказывает: «Иди там, где земля черна», а он, не расслышав, направляется туда, где вчера; наконец Всесвятый говорит: «Иди туда, где ждут», он же, не разобравшись, плетется туда, где жнут. Отсюда известные пословицы: «Дождь идет не там, где просят, а где сено косят…» (Василь Скуративский).
Засуха
Это природное явление – большая беда для славянина-скотовода, а позже и для хлебороба. Бывало так, что по несколько лет не было небесной влаги, высыхала трава, гибли урожаи, деревья.
Люди искали объяснение такому бедствию. Считали, что это гнев богов за неуважение, ненадлежащее почитание, нарушение норм сосуществования с божествами. В древности приносили жертвы богам на берегах водоемов – и людей, и животных, прося милости у небесного владыки, прося жизнетворной небесной влаги. Со временем живых существ для жертвоприношения заменили куклами из глины (герман, калоян), чучелами из соломы (марена); зазывание дождя поручили девушкам (додолы) – женщины рождают новую жизнь, так, как и дождь, оплодотворяя землю, дает новую жизнь.
Позже засуху объясняли тем, что это ведьмы или колдуны крадут дождь (зорю, месяц, которые руководят дождем и росой). Было время, когда выявляли ведьм и расправлялись с ними, к примеру, бросали в воду со связанными руками – что напоминает, опять же, древние жертвоприношения божеству.
Народное сознание соединило отсутствие дождя с осквернением земли – захоронением на кладбищах висельников, утопленников. Чтобы отвернуть засуху, могилы самоубийц разрушали. В народе знают, что нельзя ничего делать на земле до Благовещения и на само Благовещение, а особенно ставить ограды, не то «дождь загородишь».
Иней
В народном сознании иней рождается от дыхания Деда Мороза, который ходит по лесам, готовит землю и природу к зиме, от усталости тяжело дышит, и его дыхание оседает инеем на ветках дере вьев. Иней не является тем природным явлением, которое имеет особое влияние на сосуществование человека с природой. По инею предсказывали погоду и урожай.
«Если он нарастает в виде «остяков» – то к урожаю ячменя, когда «шишками» – уродит гречиха, а как «нарастет цветами» – щедрым будет урожай в саду. Люди верили: если накануне Рождества или Нового года деревья укрываются пушистой одеждой, это хороший признак – год грядущий будет богат на урожай озимых и фруктов» (Василь Скуративский).
Метелица
Фольклорный персонаж украинцев.
«Метелица – это молодая девушка, в белом венке, с лентами белыми, в корсетке, 10–12 витков дорогого жемчужного ожерелья, с распущенными косами, очень веселая, красиво танцует, в блестящих сапожках, с серебряными подковками» (Степан Килимник).
Метелица, метель – дочь вьюги и снеговея. Она собирает все снеговые силы вместе, и они «метут метелицу» – танцуют. А она сама танцует лучше всех, «…играется снегом, то подбрасывает его, то метет им, то крутит, то бросает в глаза людям» (Степан Килимник).
Всегда слушается метелица советов старой бабы-зимы. А как напускает весна свои теплые ветры, тогда метелица вместе с другими зимними силами слабеет, болеет и отступает. Еще больше боится она, чтобы не потерять свое драгоценное ожерелье, которое быстро тает в лучах солнца. Прячется она за туманами, за тучами, а когда негде уже прятаться, тогда быстро мчится метелица на север в темное царство и ждет там зов бабы-зимы. Нечего делать ей в теплую пору, отсыпается вместе со снеговеем и вьюгой, пока не разбудят их холодные осенние ветры с дождями. Еще и тогда они не спешат прийти, помня о теплом солнце, которое припекает им бока. Когда же завоюет просторы зима, мороз скует землю, стиснет воду, по первому зову бабы-зимы мчатся весело метелица, вьюга и снеговей, веселятся, крутят снегами над белым светом.
«Когда ветры крутят и метет вокруг, швыряет снегом – это метелица танцует с ветрами, с матерью своей вьюгою, со снеговеем, с морозом и бабою-зимою – все вместе» (Степан Килимник).
Молния
Поражающий разряд «небесного» электричества, который приносит на землю огонь и разрушения. Во всех древних культурах является проявлением и символом сверхъестественных сил. Чаще всего – это действия бога неба или старшего бога, который с помощью божественных атрибутов (молота, копья, секиры, стрел) наказывает на земле вражью силу либо непослушных людей. Как небесное явление, молния также выступает символом озарения. В засушливые годы молния связывалась с плодородием, считалась признаком жизнетворной силы.
У славян повелевал молниями грозный Перун. Молнии считались стрелами Перуна, иногда называли молнию перуном («перуном сожгло»). Бог мчится по небу на повозке – от этого гром, который всегда гремит перед сполохом молнии, – и мечет огненные стрелы, метя в представителей нечисти и определенных представителей рода человеческого. Бывает, что стрелы бога – молнии – попадают в строение, дерево, камень, а то и в невинного человека. Говорят в народе, что в том месте или за тем человеком нечистый от боже ства прячется.
«Если молния попала в чей-то дом, считали, что место это грешное – «потому, что черт прятался». Погасить пожар можно лишь сывороткой, квасом либо же козьим молоком. Искалеченное молнией дерево также считалось грешным; его не использовали ни для строительства, ни как топливо» (Василь Скуративский).
Согласно древним верованиям, люди, пораженные молнией, считались отмеченными божеством, их закапывали в землю на месте, где попала молния.
Чтобы уберечься от бури, града, грозы, грома и молнии, зажигали сретенскую свечу, которую еще называли громничной; выкладывали за порогом во дворе накрест печные атрибуты – кочергу либо рогач или деревянную лопату.
В христианстве функции Перуна переняли на себя пророк Илья, святой Юрий, архистратиг Михаил и архангел Гавриил.
Облако
Облако, туча, укр.«хмара». Облако издавна было символом плодородия. Облако на небе, значит, вода из облака (дождь) – от бога, подарок людям от доброго бога. Образ древнеславянской языческой богини облаков (укр. «Хмара») исследует в народных песнях Иван Нечуй-Левицкий. Белая девушка, которая стирает сорочки, плывет по речке и берет из нее воду, тушит пожар, тонет в Дунае – это и есть мифическая богиня Хмара, которая плывет по небу, тушит молнии и пожары, спасает землю от палящего солнца и расходится по земле водой.
«В украинской мифологии богиня Хмара низведена с неба на землю, стала русалкой в речках, криницах, на полях и в лесах, мавкой в горах и пещерах. Русалки и мавки любят являться на воде, любят петь и платье стирать, так же, как и богиня Хмара, небесная русалка» (Иван Нечуй-Левицкий).
Древнейший образ богини облаков, исследуемый И. Нечуй-Левицким, зооморфный – дивная Змея под белым камнем. Она пригодилась молодому панычу, который сжалился над ней: ставит столы, развешивает ковры – облака на небе; возводит золотые столпы и свечи – молнии. Это древний опоэтизированный образ богини облаков (дивной Змеи) во время грозы.
В облаках (темных, черных тучах) часто живут и лихие персонажи, они пытаются спрятать солнце, чтобы не грело, не светило. «И в облаках есть нечистый – собирает облака маленькими кусочками и сносит их в кучу, пока не соберется большая туча… А как бывает у нечистой силы свадьба, так он тогда собирает много снега, и сыпет, и крутит им – потому и вьюга» (Борис Гринченко). Перун-громовержец разбивает черные тучи и прогоняет нечисть своими стрелами-молниями. Потому тучи иногда символизируют вражье войско, как в «Слове о полку Игореве».
Облака, как обозначение небес, часто упоминаемы в Библии, в них появляется Бог. Это заимствование из языческих верований, где божества жили в облаках, на облаках, над облаками.
