Коллектив авторов.

Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Том 1



скачать книгу бесплатно

а) Корни и виды добродетелей

Добродетели имеют четыре основы: мудрость, целомудренность, смелость и справедливость. Каждая из них является источником многих других человеческих добродетелей, которые считаются ответвлениями[85]85
  Там же. С. 38–39.


[Закрыть]
. Ибн Мискавайх вкратце разъясняет, какие добродетели берут начало в этих четырёх основных добродетелях.

От мудрости происходят следующие добродетели:

1. Смышлёность: быстрое и лёгкое постижение конечных последствий.

2. Память: незыблемость отразившейся в уме или воображении картины.

3. Разумность: соразмерность поисков истин вещей с возможностями души.

4. Чистота разума: способность души извлекать уроки и подводить итоги.

5. Сила разума: внимательность души к необходимым предпосылкам.

6. Лёгкость усвоения: сила души и проницательность, благодаря которой теоретические вопросы легко постигаются[86]86
  Там же. С. 40–41.


[Закрыть]
.

Целомудренность дарует человеку множество добродетелей, главные из которых следующие:

1. Скромность: воздержание души ради предотвращения дурных поступков и уместных упрёков.

2. Кротость: спокойствие души при возбуждении страстей.

3. Терпение (сабр): сопротивление запретным плотским утехам и наслаждениям.

4. Щедрость: умеренная благотворительность в определённых случаях.

5. Свобода (хурриййа): душевная добродетель, которая побуждает человека зарабатывать состояние дозволенными путями и расходовать его на дозволенные цели.

6. Неприхотливость: умеренность в еде, питье и одежде.

7. Умиротворённость (дамаса): смиренность души перед красотами и её стремление к ним.

8. Порядочность: душевное состояние, которое побуждает человека к упорядочиванию своих дел.

9. Добрый нрав (хусну худа): любовь и приверженность к само совершенствованию.

10. Миролюбивость: мирное сосуществование с другими по собственному желанию, а не по принуждению.

11. Степенность: размеренность движений и действий.

12. Набожность: постоянное совершение благих дел, что указывает на совершенство души[87]87
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х.

С. 41–42.


[Закрыть].

Добродетели, которые происходят от смелости, это:

1. Великодушие: готовность души к свершению великих дел.

2. Храбрость: уверенность в себе перед лицом трудных задач без проявления нетерпения.

3. Старательность: добродетель, которая помогает человеку преодолевать трудности во имя счастья.

4. Непоколебимость (субат): способность переносить трудности и невзгоды.

5. Кротость: добродетель, которая дарует душе такое спокойствие, благодаря которому она не сеет смуту и не гневается по пустякам.

6. Умиротворённость: способность контролировать себя в сложных ситуациях.

7. Доблесть: стремление к свершению великих дел во имя славы и доброго имени.

8. Выдержка: духовная сила, которая путём упражнений способна использовать органы тела в чувственных вопросах[88]88
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 42–43.


[Закрыть]
.

Добродетелей, которые происходят от справедливости, очень много, поэтому мы укажем лишь на некоторые из них.

1. Верность: искренняя любовь, которая побуждает человека быть внимательным к своему другу и по мере своих возможностей совершать ради него благие дела.

2. Привязанность: гармония взглядов и убеждений, которая формируется в результате общения с другими и которая приводит к взаимодействию в лучшем устройстве жизни.

3. Поддержание родственных связей: сопереживание родным и родственникам в радости и горе.

4. Альтруизм (исара): совершение равного или большего добра в ответ на добро, проявленное другими.

5. Коммуникабельность (хусну ширка): равнозначное участие в благих делах с другими членами общества.

6. Решимость: оказание помощи без последующих сожалений и попрёков.

7. Снискание любви: привлечение всеобщей симпатии посредством благих дел и отношений.

8. Покорность Богу: служение Всевышнему Господу, почитание Его избранных рабов из числа ангелов и людей и следование Его шариату[89]89
  Там же. С. 45.


[Закрыть]
.

б) Корни и виды пороков

Как было отмечено выше, добродетели – это умеренное состояние нрава. Поэтому если эти четыре добродетели впадут в одну из крайностей, то пере станут быть таковыми и превратятся в пороки. Конечно, крайностей в зависимости от времени, места, ситуации и других положений много, и потому пороки бес численны, и факторов, склоняющих ко злу, больше, чем мотивов, побуждающих к добру. Кроме того, степень умеренности одних и тех же качеств может варьироваться в разных людях.

Следовательно, основными пороками являются не четыре, а восемь качеств. Это заумность и глупость – две крайности мудрости. Алчность и апатичность – две крайности целомудренности. Трусость и безрассудство – дисбаланс смелости. Несправедливость и угнетенность – две противоположности справедливости.

Эти восемь качеств разъясняются Ибн Мискавайхом следующим образом.

1. Заумность: использование силы разума недостойным образом или там, где не следует.

2. Глупость: отказ от силы разума и мышления, под которым подразумевается не врождённая умственная отсталость, а нехватка воли.

3. Алчность: погружение в удовольствия и преступание граней приличия.

4. Апатичность: отсутствие всякого желания и стремления к дозволенным наслаждениям, которые необходимы телу и душе.

5. Трусость: страх перед совершением того, что необходимо.

6. Безрассудность: стремление совершить то, чего лучше избежать.

7. Несправедливость: приобретение власти и имущества недозволенным путём.

8. Угнетённость: терпение несправедливости в отношении себя[90]90
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 48.


[Закрыть]
.

От каждого из этих восьми корней идут многочисленные ответвления пороков.

Удовольствие и его виды

Удовольствие – это ощущение приятных чувств, а страдание, наоборот, – ощущение неприятных чувств. Способность чувствовать удовольствие и страдание возникает в животных на первых стадиях их формирования. Вследствие этой способности они стремятся к тому, что приносит им удовольствие, и избегают того, что причиняет страдания. Каждое живое существо может получать удовольствие по-разному. Так, червяки и насекомые любят помёт и навоз, а пчёлы – нектар.

Для того чтобы удовлетворять свои физические потребности, человек располагает особыми чувствами удовольствия и страдания, и фактически он получает удовольствие от устранения чувства страдания. Например, утоляя свой голод и жажду, он избавляется от вызываемых ими страданий, и это доставляет ему удовольствие. Или, например, одеваясь по погоде, он спасается от зноя или стужи; вступая в брак, он удовлетворяет свою сексуальную потребность.

Следовательно, удовольствия человека сродни лекарству от страданий. Поэтому они должны быть умеренны, так как впадение в одну из двух крайностей в этом от ношении приведёт человека к иным страданиям и не дугам и даже к смерти[91]91
  Там же. С. 61–64.


[Закрыть]
.

Одни человеческие удовольствия являются чувственными. Они берут своё начало в силе страсти и силе гнева. В этом отношении человек схож с животными.

Подобные удовольствия акцидентны и преходящи, и чрезмерность в них может привести к страданиям. По скольку они присущи самой природе человека, он уделяет им больше внимания. Главные чувственные удовольствия – это удовольствие от еды, сна, секса, мщения, власти и т. п.[92]92
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 96.


[Закрыть]

Другие же удовольствия, которые присущи только человеку, являются рациональными. Они сущностные и постоянные. Чрезмерное получение этих удовольствий не только не приносит человеку страданий, но и вызывает более глубокие приятные ощущения. Но поскольку они не отвечают его естественным желаниям, для их достижения необходимо терпеливо следовать религиозным предписаниям и наставлениям родителей и благодетельных людей. Но всё же рациональные удовольствия – самые высшие и благородные, и они стоят того, чтобы человек отказался ради них от многих чувственных удовольствий и перенёс много страданий[93]93
  Там же. С. 100–102.


[Закрыть]
.

Счастье и его виды

Ибн Мискавайх посвятил третью главу своей книги «Тахзиб ал-ахлак» теме блага и счастья. Кроме того, он затрагивает этот вопрос также и в других главах, в частности, во второй главе. Также он написал от дельную книгу под названием «Тартиб ас-са‘адат» и от дельный трактат «Фауз ас-са‘адат» (Успех счастья). Поэтому можно сказать, что он написал свою главную книгу по этике «Тахзиб ал-ахлак» с целью разъяснить само понятие счастья и указать пути его достижения[94]94
  Там же. С. 81.


[Закрыть]
. В целом счастье каждого создания заключается в том, чтобы оно достигло той особой цели, ради которой оно создано.

а) Концепции счастья

Ибн Мискавайх приводит три разные точки зрения о том, в чём состоит залог счастья. Здесь мы вкратце укажем на эти мнения:

1. Теория о чувственных удовольствиях. Согласно этой точке зрения, которую впервые стали отстаивать эпикурейцы, верх человеческого счастья – получение чувственных удовольствий. Они считали, что чувственные удовольствия – это высшее благо и величайшее счастье и что способности человека формируются для их достижения, и даже силы разума, памяти и воображения созданы для их познания и постижения.

Ибн Мискавайх считает, что такое воззрение свойствен но черни и что оно далеко от истины. Он пишет: «Поскольку такое мнение согласуется с природой человека, ему следует большинство людей, которые считают такие священные понятия, как богослужения, мольбы, молитвы и рай, выгодной сделкой, которая необходима для достижения больших и постоянных удовольствий». Далее он пишет: «Чувственные удовольствия обычно сопряжены со страданиями. Они не что иное, как устранение этих страданий. Поэтому они не только не являются человеческим счастьем, но и не считаются добродетелями. Ведь ангелы и другие приближённые к Богу создания избавлены от таких удовольствий, и человек в этом отношении схож с жуками, червяками, иными насекомыми и животными. Более того, некоторые животные, как, например, домашний скот, кабаны и волки, получают больше таких удовольствий, чем человек»[95]95
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 60–61.


[Закрыть]
.

2. Теория о духовном счастье. Сторонники этой теории: Пифагор, Гиппократ и Платон – признавали счастьем лишь духовное совершенство и обладание такими добродетелями, как мудрость, смелость, целомудренность и справедливость, даже если человек физически болен или неполноценен. Они считали, что бедность, физическая слабость и немощь и прочие обстоятельства, которые не касаются души, не мешают человеку достичь счастья[96]96
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 86–87.


[Закрыть]
.

Ибн Мискавайх отвергает эту точку зрения, так как она учитывает лишь одну грань личности человека, а имен но его душу, а другие грани она не принимает во внимание.

3. Теория о счастье души и тела. Сторонники этой теории во главе с Аристотелем считают, что подлинное счастье человека заключается в совершенстве его души и тела, а не одного из них. В отличие от представителей второй группы, они считают, что истинное счастье достижимо и в этом мире. Сторонники этой точки зрения считают физическое здоровье, уравновешенность характера, добрую славу, благополучие в делах, умеренность взглядов, нравственные добродетели, хорошее по ведение и т. п. долей счастья. Они убеждены в том, что конечное счастье возможно тогда, когда человек достигает как духовного, так и физического совершенства[97]97
  Там же. С. 85–86.


[Закрыть]
.

Поддерживая эту точку зрения, Ибн Мискавайх считает, что она основана на всестороннем взгляде на человека и его личностные грани.

б) Ступени счастья

Ибн Мискавайх отводит человеческому счастью четыре ступени, каждая из которых охватывает много уровней. Он называет эти ступени «макамат» (места) и «маназил» (стоянки) и распределяет их в следующем порядке.

1. Ступень убеждённых. Низшее место занимают убеждённые люди, т. е. мудрецы и учёные.

2. Ступень добродетельных. Место тех, кто практикует то, что знает.

3. Ступень благочестивых. Это место занимают те, кто является подлинными наместниками Бога на земле и трудятся во благо народа и страны.

4. Ступень преуспевших. Это наивысшее место, которого может достичь тварь. Его занимают те, кто до стиг степени наивысшей искренности в своей любви к Богу[98]98
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 116–117.


[Закрыть]
.

Для того чтобы достичь этих ступеней, Ибн Мискавайх указывает четыре условия:

1. Страстное желание и активная деятельность.

2. Постижение истинных наук и подлинных знаний.

3. Устранение невежества и недостатков.

4. Укрепление добродетелей в себе[99]99
  Там же. С. 117.


[Закрыть]
.

в) Ступени несчастья

Ибн Мискавайх считает несчастье антиподом счастья и следствием того, что человек отдаляется от Бога и отрывается со степеней совершенства. Он называет эти ступени «масакит» (падения) и «ла‘а’ин» (проклятия) и разделяет их в следующем порядке.

1. Отвержение. На этой ступени человек падает так низко, кто Господь отворачивается от него, и в результате этого следует пренебрежение (истиханат), т. е. он умаляется пред ликом Божьим.

2. Сокрытие. На этой ступени падения человек доходит до того, что между ним и Господом падает за веса, и это приводит к презрению (истихфаф), т. е. униженности человека перед Богом.

3. Удаление. На третьей ступени падения человек заслуживает того, что удаляется от Господа, и это приводит к отвращению Бога от этого человека (макт).

4. Изгнание. На этой ступени человек доходит до того, что изгоняется от Господа, и вследствие этого он становится ненавистным Богу (бугд)[100]100
  Там же. С. 117.


[Закрыть]
.

Сопоставляя эти четыре ступени несчастья с религиозными понятиями и кораническими выражениями, Ибн Мискавайх утверждает, что в Коране они упоминаются как «зайг»[101]101
  По определению Рахиба Исфахани (Муфрадат. С. 217), слово «зайг» означает «отклонение от прямого пути». Всевышний Господь поступает с теми, кто отворачивается от Него, аналогично и лишает их способности идти прямой стезёй: «И когда они сошли [с прямого пути], Аллах совратил их сердца» (Коран, 61:5. Здесь и далее в тексте использован перевод М.-Н. О. Османова). Те, чьи сердца сошли с прямого пути и склоняются ко лжи, вместо того чтобы обращаться к ясным айатам Корана, следуют иносказательным айатам, чтобы, разъясняя их по-своему, посеять смуту в религии: «А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]» (Коран, 3:7). Поэтому одно из качеств мудрых и знающих людей – это постоянные молитвы о том, чтобы Господь защитил их сердца от отклонения и совращения: «Господи наш! После того как Ты направил нас на прямой путь, не отклоняй наши сердца [с него]» (Коран, 3:8).


[Закрыть]
(отклонение), «райн»[102]102
  Слово «райн» означает «утратить свой блеск и помутнеть». Называя это качество одним из духовных недугов, Священный Коран так описывает лжецов: «Деяния их окутали [пеленой] их сердца» (Коран, 83:14). Действительно, когда сердце поражается этим недугом, оно утрачивает свое сияние, и будто между ним и истиной опускается завеса, которая не позволяет ему различить правду и ложь, добро и зло.


[Закрыть]
(ржавление), «гишава»[103]103
  «Гишава» есть завеса, которая окутывает предмет или явление. Несчастье опускает между человеком и истиной такую завесу, которая мешает ему видеть и слышать её. Именно на это указывается в таких айатах, как «… а на глазах у них – пелена» (Коран, 2:7) и «… а на глаза опустил завесу» (Коран, 45:23).


[Закрыть]
(завеса) и «хатм»[104]104
  «Хатм» означает «печать», «след». На этом уровне несчастья на сердце человека будто ставится печать того, что он отдалён от Господа и Он сокрыт для него. В результате неверия и постоянных грехов между человеком и Богом встаёт преграда. Об этом в Коране сказано так: «Аллах запечатал их сердца» (Коран, 2:7), «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание; кого Аллах, исходя из Своего знания, сбил с пути, наложил на его уши и сердце печать?..» (Коран, 45:23).


[Закрыть]
(печать)[105]105
  Там же.


[Закрыть]
.

Он считает, что человек опускается до этих ступеней по следующим четырём причинам:

1. Лень. Плодом этого качества является бес полезная трата времени и жизни.

2. Глупость. Это качество – результат нерадивости в постижении истинных наук и очищении души подлинными знаниями.

3. Бесстыдство. Полное следование страстям и отсутствие всякого стремления избежать грехов.

4. Ослеплённость. Душевное состояние, которое возникает вследствие того, что человек всегда грешит и никогда не кается[106]106
  Там же.


[Закрыть]
.

Глава четвёртая
Воспитание и обучение

Несмотря на свои негативные качества, человек – это такое существо, которое может измениться благодаря воспитанию и достичь путём обучения теоретической и практической мудрости. Конечно, у людей разная предрасположенность к воспитанию. Одни легче воспитываются, другие – труднее. Одни из них хорошие, другие – плохие, третьи занимают про межуточное положение. Последние из них также разнятся между собой в предрасположенности к восприятию благих нравов и хорошего воспитания.

Если предоставить человека самому себе, не воспитывать и не обучать его, то он будет расти тем естественным образом, каким рос в детстве, и будет склоняться к тем плохим качествам, которые более всего подходят его природе и характеру. Однако религия с детства воспитывает его на основе этики и морали и готовит к по знанию мудрости, поиску добродетелей и достижению человеческого счастья путём правильных размышлений.

В этой главе мы сначала рассмотрим цели воспитания и стадии обучения, затем перейдём к влияющим на эти цели и стадии факторам, таким как любовь и привычка, и в завершении укажем на социальное воспитание с точки зрения Ибн Мискавайха.

Цели воспитания

Цель – это то, к чему стремятся сознательно и добровольно. С точки зрения Ибн Мискавайха, воспитание и обучение человека имеет разные цели. Одни из них горизонтальны и одинаково необходимы, а другие вертикальны и подобны ступенькам лестницы, которые не обходимо преодолевать одну за другой, чтобы достичь конечной цели.

Чёткое осознание конечной цели особенно важно, потому что, двигаясь к ней, человек должен распределить свои силы так, чтобы дойти до неё. Видение первичных и инструментальных целей также возможно благодаря осознанию конечной цели, фактически являющейся наивысшим мотивом, который в самом начале пути вдохновляет человека к активным действиям, а в конце достигается им[107]107
  Тартиб ас-са‘адат (на полях «Макарим ал-ахлак»). С. 259–263; Тахзиб ал-ахлак. С. 80.


[Закрыть]
.

Конечная цель воспитания человека – это его об ращение к Богу, уподобление Ему и сближение с Ним. Здесь «обращение» означает познание человеком истинных начал бытия. Такое познание имеет ряд степеней, наивысшей из которых является степень убеждённости. «Уподобление» означает отказ от всех скверных качеств и деяний и украшение добродетелями, что бы стать подлинным наместником Бога на земле. Под «сближением» подразумевается не физическая, а духовная близость, благодаря которой человек удостаивается вечного блаженства, избавляется от всяких тревог и волнений, становится сподвижником пречистых людей и ангелов и вступает в рай Божий[108]108
  Ал-Фауз ал-асгар. С. 5, 29; Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 27, 36, 57–60.


[Закрыть]
.

Исходя из анализа трудов Ибн Мискавайха, можно заключить, что воспитание и обучение имеет следующие цели.

1. Физическое воспитание

Ибн Мискавайх убеждён, что душа и тело оказывают взаимное влияние друг на друга. Он утверждает, что физические болезни, в том числе заболевания сердца и мозга, влияют на психику так же, как психическое состояние (например, гнев, стресс, радость, любовь) влияет на тело. Поэтому он считает, что физическое воспитание очень важно и необходимо, более того, это – предварительная цель для достижения конечной цели человеческого воспитания[109]109
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 151.


[Закрыть]
. Ибн Мискавайх, как и Аристотель, признаёт здоровье одним из элементов счастья и пишет: «Здоровье – это когда органы тела не подвержены недугам и каждый из них может хорошо выполнять свои функции»[110]110
  Тартиб ас-са‘адат (на полях «Макарим ал-ахлак»). С. 263.


[Закрыть]
.

2. Интеллектуальное воспитание

Сила разума – одно из отличительных качеств человека. И, как было сказано выше, если она возьмёт верх над двумя другими силами человека, то и они все будут умеренны, не впадая в крайности, и сам человек достигнет подлинного совершенства и счастья. Поэтому Ибн Мискавайх признаёт особую важность умственного воспитания и уверен, что каждый человек должен освоить точные и естественные науки, чтобы подготовить свой разум для познания рациональных наук, абстрактных истин и Всевышнего Бога. Освоение наук, особенно аподиктических (‘улум бурханийа), укрепляет душу и приносит человеку чувство убеждённости и умиротворения. Благодаря им разум человека усиливается, и у него улучшается способность отличать правильные взгляды и мнения от неправильных[111]111
  См.: Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 57; Ал-хавамил в-аш-шавамил. С. 52–53; Тартиб ас-са‘адат (на полях «Макарим ал-ахлак»). С. 267–271.


[Закрыть]
.

3. Нравственное воспитание

Благодаря нравственному воспитанию человек избавляется от пороков и плохих качеств, украшая себя добродетелями. Путём постоянной практики эти добродетели укрепляются в душе человека и становятся его неотъемлемыми привычками. Вследствие этого он совершает только благие дела и духовно возносится ввысь, отдаляясь от нравственной деградации. Благодаря такому воспитанию силы человека приходят в равновесие, и каждая из них занимает своё место и выполняет свои функции, в результате чего человек и общество достигают совершенства[112]112
  Тартиб ас-са‘адат (на полях «Макарим ал-ахлак»). С. 266–267.


[Закрыть]
.

4. Религиозное воспитание

Религия посредством своих учений о душе и теле направляет человека к вершинам счастья и совершенства. Эти учения согласуются как с разумом, так и с мыслями философов. Ибо пророки, которые проповедовали свою религию, были врачевателями человеческих душ. Они выводили людей из невежества и призывали их к праведному учению, размышлению и деянию.

Богослужение бывает трёх видов:

а) физическое, такое как намаз, пост, паломничество к святым местам;

б) духовное, такое как единобожие, правильные убеждения, размышления над Божьей милостью;

в) общественное, такое как вступление в брак, занятость на работе, защита отечества.

Благодаря этим богослужениям душа и тело человека развиваются, а его отношения с обществом улучшаются[113]113
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 116.


[Закрыть]
.

Стадии воспитания

Человек – конечный продукт эволюции всех природных созданий. Эта эволюция начинается с минералов, затем переходит на растения, потом на животных и завершается на человеке. Естественное развитие самого человека также имеет несколько стадий. Вначале он формируется как плод, затем появляется на свет, потом наступает детство, юность, молодость и в среднем возрасте он достигает пика своего роста. Признавая эволюцию созданий и естественное развитие человека, Ибн Мискавайх утверждает, что и воспитание должно осуществляться постепенно и поэтапно[114]114
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 75–78; Так же С. 31, 36, 54, 55.


[Закрыть]
.

По мнению Ибн Мискавайха, стадии воспитания чело века должны соответствовать стадиям его роста и раз вития его естественных способностей. Вначале в нём проявляется интерес к пище, затем сила гнева и лишь после этого – интерес к знаниям и наукам[115]115
  Ибн Мискавайх пишет об этом: «Для того чтобы упорядочить эти этические нормы и довести до совершенства, человек должен следовать природе и уподобиться ей. Ему следует всмотреться в эти силы, которые в ней возникают, определить, какая из них наиболее близка к нам по своей сути, и начать с её исправления, а затем переходить к последующим силам соответственно системе природы… Поэтому нам необходимо начать с интереса, который проявляется в нас к еде, и исправить его. Затем перейти к интересу, который проявляется в нас к гневу и любви к благородству, и исправить его. И после перейти к последнему интересу, который проявляется в нас к знаниям и наукам, и исправить его» / Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 54–55.


[Закрыть]
.

Основываясь на высказываниях греческих философов, Ибн Мискавайх разъясняет стадии естественного развития следующим образом.

Первая сила, которая возникает в человеке, это склонность к еде, так как она жизненно необходима ему. Младенец тянется к материнской груди, хотя никто его этому не учил, и своим плачем даёт ей понять, что он голоден. Постепенно эта склонность развивается, и в нём начинает проявляться склонность к работе и другим занятиям. Затем в нём возникает сила воображения, благодаря которой он может создать в уме определённые образы и стремиться реализовать их. После этого в нём проявляется сила гнева, посредством которой он начинает избавляться от того, что его беспокоит, и если он сам не справляется с этой задачей, то прибегает к помощи родителей или других людей. После этого в ребёнке возникает сила разума, благодаря которой он начинает отличать хорошее от плохого. Эта сила направляет его к добру. Одним из признаков её проявления является застенчивость, так как стыд есть страх перед совершением дурного поступка и тем, что люди узнают о нём[116]116
  Ибн Мискавайх. Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак. Кум: Бидар. 1371 г. с.х. С. 68–69.


[Закрыть]
.

Следовательно, процесс воспитания должен быть разделён на три этапа в соответствии с этими стадиями естественного развития человека. На первом эта пе необходимо уделить внимание физическим способностям ребёнка. Прежде чем начать приучать его к духовным добродетелям и знаниям и поощрять к умственным занятиям, необходимо развивать его тело.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22