скачать книгу бесплатно
Мастерская Индубалы. Выпуск 1
Индубала
Эта книга составлена по материалам вебинаров, проведенных в рамках онлайн-проекта «Мастерская Индубалы», который задуман как углубленное изучение отдельных тем в джйотиш и возможность передачи опыта Индубалы в индивидуальном астрологическом консультировании. Также в Мастерской представлены вебинары цикла «Драматургия судьбы», где в исследованиях гороскопов, объединенных одной темой, участвуют студенты «Школы джйотиш Индубалы».
В первый выпуск вошли вебинары 2015 и 2016 годов: «Духовность и астрология», «Драматургия судьбы: Формула актерской популярности», «Саде-сати».
В формате PDF A4 сохранен издательский макет.
Индубала
Мастерская Индубалы. Выпуск 1
© «Новое время», 2019
Мастерская 1. Духовность и астрология
По материалам вебинаров, проходивших в Киеве в декабре 2015 – январе 2016 года
Что такое духовность?
Сейчас очень много говорят о важности духовного развития и ценности духовных приоритетов. Но, к сожалению, существует и много искаженных представлений об этой сфере жизни. Здесь мы попробуем дать понимание и раскрыть значение термина духовность; мы будем также говорить о том, что такое духовное развитие, и о том, как мы можем рассмотреть гороскоп с этой точки зрения.
Согласно представлениям ведической философии, Бог не является предметом познания. Он – не объект познания, а субъект. Он – целое, а мы – часть. Бога познать умом невозможно, потому что Бог совершенен, а наш ум – нет. Несовершенное не может познать совершенное. Это очень важный момент, потому что люди часто считают, что Бога можно познать самостоятельно, с помощью ума. Такой путь познания Веды называют восходящим.
Веды говорят о том, что знание существует в двух видах: восходящее и нисходящее. Восходящее знание – это эмпирический путь, когда мы имеем объект познания, собираем какие-то сведения о нем, факты, выдвигаем какую-либо теорию или гипотезу, а затем подтверждаем ее или нет. Этим путем познания идет современная наука. Восходящий путь познания предполагает, что мы исследуем объект и пытаемся постичь что-то, что выше нас. Объект может быть любой: природа, история и так далее. Но здесь трудно сохранить объективность.
Вы, наверное, слышали о существовании альтернативной истории. Некоторые факты или археологические находки ученые не признают, потому что они не вписываются в господствующую теорию или опровергают ее. И так происходит всякий раз, когда несовершенное пытается познать совершенное как объект. Как бы мы ни пытались познать природу, не говоря уже о Боге, наше знание всегда будет неполным, ведь мы опираемся на свои чувства или на доступные нам инструменты познания этого мира, то есть идем эмпирическим путем.
Например, телескопы, которые были пятьдесят лет назад, сейчас кажутся примитивными, но пройдет какое-то время, и те телескопы, которые мы используем сейчас, тоже покажутся несовершенными следующему поколению ученых. Это еще раз доказывает, что инструменты познания несовершенны. Точно так же, как несовершенны наши чувства, если мы пытаемся опереться на них в своем познании. Например, наше зрение: некоторые животные или насекомые видят лучше, чем человек. А дельфины слышат лучше: они различают ультразвук, общаются с его помощью. Для нас это недоступно – наши органы чувств далеки от совершенства. И поэтому Веды объявляют восходящий, или эмпирический способ познания несовершенным.
Однажды к великому индийскому святому XX века Шриле Шридхару Махараджу приехал известный американский ученый доктор Мерфи. Их диалог отражен в книге «Субъективная эволюция сознания». Мерфи спросил: «Если вы говорите, что человек несовершенен, несовершенны его органы чувств и инструменты познания, а Бог совершенен, то как же тогда ограниченное может познать неограниченное, как несовершенное может познать совершенное? Этого просто не может быть! Таким образом, если следовать вашей логике, познание Бога невозможно. На этом можно поставить точку в вопросах так называемого “духовного развития”». Шрила Шридхар Махарадж, духовный учитель моего учителя, обладал необыкновенной способностью объяснять сложные философские концепции простым, доступным языком. Он ответил: «Совершенное не было бы совершенным, если бы не могло открыть себя несовершенному». И в этих словах – вся суть второго метода познания или второго типа знания – нисходящего знания. Господь Сам открывает Себя, и это знание является совершенным. Поэтому священные писания, например, Бхагавад-гита, содержат слова Самого Бога, где Он сам рассказывает о Себе, о природе души, о ее существовании в материальном мире и рассказывает, что такое духовный мир, или Его обитель. Таким образом, Он сам открывает знание о Себе. Этот путь познания, или нисходящее знание Веды называют совершенным.
Недавно мы вернулись из паломничества. Мы были в Гималаях и посетили пещеры Вьясадевы и Ганеши, которые находятся на высоте 3300 метров над уровнем моря. Два дня мы поднимались в Гималаи, чтобы достичь этих святых для вайшнавов мест.
Вьясадева считается воплощением Самого Кришны, его имя переводится как «Составитель». Вьясадева составил Веды, а записать их ему помог Ганеша, бог знания и мудрости, почтение которому мы выражаем, потому что Ганеша не только великий преданный Кришны, но и еще тот, кто покровительствует Знанию и астрологам.
На протяжении многих веков Веды передавались устно, это шрути – «услышанное» знание. Пять тысяч лет назад Вьясадева осознал, что наступает Кали-юга, что сознание людей начинает деградировать, а их память будет слабеть, и они уже не смогут запоминать Веды. В предыдущую эпоху, Двапара-югу, которая закончилась великой битвой на Курукшетре, память людей была настолько хороша, что им хватало одного раза услышать, чтобы запомнить навсегда. Поэтому в начале Кали-юги Кришна воплощается как Вьясадева, чтобы записать Веды и передать духовное знание людям.
Когда Вьясадева задумал совершить такой трансцендентный подвиг, Он осознал, насколько это будет сложно сделать – ведь Веды столь обширны и знание столь велико, что одному ему с этой задачей не справиться. Тогда Он бросил клич по всей Вселенной в поисках помощника. Только Ганеша откликнулся на его призыв, но, осознавая величину Вед и тех усилий, которые нужно приложить, Ганеша поставил условие Вьясадеве и сказал: «Я буду без остановки писать, но ты будешь без остановки диктовать мне Веды, только тогда мы сможем осуществить задуманное». Вьясадева принял это условие и стал диктовать Веды Ганеше. Поскольку он не мог нарушить обета, то Веды иногда пространны, обширны – Вьясадева обдумывает свою мысль, – а иногда Веды сияют, словно бриллиант, настолько ярка и отточена мысль Вьясадевы. Таким образом Вьясадева и Ганеша записали Веды, которые являются совершенным знанием, данным Самим Богом. Итак, духовное знание – это знание о природе души и наших вечных взаимоотношениях с Богом. Это знание и понимание природы души, которая является частью Бога, а природа части – служение целому. Знание о служении Абсолюту и есть духовное знание.
Духовное знание и джйотиш
Существуют разные представления о духовности. Например, в Советском Союзе духовным человеком считался тот, кто ходил в театр, читал книги, кто был интеллектуально образован. Сейчас также есть искаженные представления о духовном знании. Некоторые говорят, что духовное развитие – это развитие наших совершенств, каких-то мистических способностей или получение оккультного знания. Джйотиш – прикладное знание, но назвать его оккультным было бы не совсем правильно, потому что, являясь ведангой, частью Вед, оно говорит об Источнике знаний, об Абсолюте. Если в знании отсутствует высшая цель, это знание становится оккультным, то есть тем, что существует «около культа» поклонения Богу. Такое знание становится материальным или материалистическим. В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Цель всех Вед познать Меня». Джйотиш изучает проявление законов кармы через движение планет, но своей высшей задачей ставит познание Всевышнего, познание через служение и развитие преданности и любви к Нему. Тогда Господь сам являет Себя в сердце своего преданного.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Это Кришна обещает в восемнадцатой главе, последней главе Бхагавад-гиты. Он не просто говорит это, Он обещает нам: «Оставь все религии и просто предайся Мне». Его слова не означают необходимость стать атеистом. В этих словах содержатся представления об истинном долге, представления о дхарме. «Дхарма» переводится как «природа», «предназначение», «долг», «религия». А Кришна говорит: «Сарват дхармам паритьяджа» – «Оставь все религии и просто предайся Мне». Это призыв Кришны, подлинное принятие которого Иисус сформулировал очень емко и четко: «Да будет воля Твоя». Это и есть истинная преданность. Безусловно, это возможно только тогда, когда есть нерушимая вера в Бога, в то, что Он – Всеблагой. Поэтому суть духовного развития – это развитие истинной, глубокой внутренней веры и ничего более. И это то, о чем говорит Кришна, призывая оставить все религии. Не поймите меня, пожалуйста, превратно. Еще раз повторю, что я не призываю вас стать атеистами и сказать, что все религии неправильные, что нужно просто любить Бога, и так далее. Все это будет очень поверхностным и атеистичным представлением о подлинной духовности. Мы не можем просто любить Бога, потому что не знаем Его. Религия всегда – это путь к Богу, это форма, которую принимает наше служение Ему. Но форма не должна подменять суть. Мой духовный учитель Шрила Говинда Махарадж говорил: «Существует лишь одна религия – религия сердца». Поэтому если мы искренни и всем сердцем принимаем Его, то следуем путем предания, независимо от того, к какой религии принадлежим. Разные религии – это истинные пути к Богу, но Он – один, согласно представлениям Вед. Именно истинная вера приводит к преданию Богу, и развитие веры – суть духовного пути. Наша вера изначально мала. Иисус говорил: «Если бы ваша вера была с горчичное зернышко, вы бы горы двигать могли».
Душа наделена верой, это ее трансцендентное, вечное качество. Верить так же естественно, как и осознавать себя. Но когда душа получает материальные оболочки, ее вера проявляется через ум. Кто-то верит в светлое будущее, кто-то верит, что «заграница нам поможет», кто-то верит в какие-то другие постулаты или доктрины, кто-то верит, что он ни во что не верит, что Бога нет и все прочее. Вера – неотъемлемая природа души. Веру невозможно развить никакими материальными способами. Мой духовный учитель Шрила Говинда Махарадж говорил, что вера – нематериальное качество, она надмирна и трансцендентна. Мой учитель обладал трансцендентным юмором, и он говорил: «Верой можно только “заразиться” от верующего человека. Вера, как вирус, передается в обществе верующих людей». Поэтому писания говорят о необходимости садху-санги, общения с верующими, что и способствует развитию нашей веры.
Духовный опыт – это осознание себя душой. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что душа подобна чуду, о ней говорят как о чуде, ее описывают как чудо, и она всегда остается чудом. Душу и ее духовный опыт невозможно увидеть в гороскопе, потому что гороскоп – это показатель кармы. Вы знаете, что картина неба в момент рождения человека в определенном месте не случайна, а соответствует его карме или его поступкам в прошлом. Материальный мир основан на двух законах: законе о перевоплощении души и законе кармы, который регулирует новое воплощение. Поэтому сразу необходимо понимать, что гороскоп не показывает душу и сукрити – ее духовный опыт, потому что духовный план надмирен.
Однако Веды говорят, что материальный мир – это «отражение» духовного, высшего мира. Так и гороскоп «отражает» сукрити, которое проявляется как склонность к духовной практике. А что такое духовная практика? Духовная практика во всех мировых религиях одна – это молитва и покаяние. При этом одно без другого не является истинным. Обратимся к молитвам святых: например, вайшнавский святой Бхактивинод Тхакур говорит в своей молитве, обращаясь к Богу: «Если Ты исследуешь меня, то не найдешь ни одного хорошего качества». Чем человек ближе к Абсолюту, тем он более осознает свое несовершенство. Поэтому молитва и покаяние всегда идут рука об руку. Мы можем автоматически повторять молитву, и это тоже хорошо, но истинной молитва становится только тогда, когда она искренняя, поэтому мой духовный учитель Шрила Говинда Махарадж говорил о том, что искренность – это самое важное качество, это «ключ в духовный мир», поэтому так важно быть искренним. Иисус говорил: «Будьте как дети», имея в виду как раз искренность, доверчивость и открытость. Если мы действительно искренне хотим служить Богу, познать Его, Он непременно откроется нам через учителя, через писания.
Вопрос: Разве положение Луны в гороскопе не отражает степень развития души?
Нет, не отражает. Луна – показатель ума, манас-карака. Луна показывает ум, а ум – отражение сознания. Сознание – неотъемлемое свойство души, но ум не равен душе. Луна показывает наше тонкое тело, нашу астральную оболочку, или линга-шарира. Тонкое тело является сосредоточением всех наших самскар, склонностей, привычек и впечатлений прошлой жизни.
Луна в гороскопе показывает, как мы воспринимаем этот мир. Кто-то говорит, что стакан наполовину пуст, а кто-то говорит, что он наполовину полон. Это то, как мы видим мир, и, безусловно, это отражение нашего сознания. Если сознание меняется, то и картина мира меняется. Веды постулируют, что сознание первично, и именно оно определяет наше бытие, а не наоборот. Основной философской формулой материализма является утверждение: «Бытие определяет сознание». Веды утверждают обратное. Итак, сознание проявляется через ум, но ум не определяет сознание. Необходимо понимать, что первично: душа или ум. Душа приходит в материальный мир, получает материальные оболочки в виде тонкого и грубого тела. Линга-шарира – наш постоянный спутник во всех воплощениях, или странствиях души, и именно его представляет в джйотиш Луна. В тонком теле «записаны» все наши самскары – склонности прошлой жизни. Задавались ли вы вопросом, почему один, например, с детства любит музыку и стремится играть на музыкальных инструментах, другой – рисует, кто-то начинает конструировать, и так далее? Это все наши самскары. И это показывает положение Луны в гороскопе, но к развитию души это не имеет никакого отношения. Душа духовна, следовательно, изначально совершенна, чиста и прекрасна. И об этом Кришна говорит в Бхагавад-гите: «В материальном мире душа пребывает в материальных оболочках, и мы воспринимаем через ум окружающий нас мир, а ум материален и несовершенен».
Гороскоп и духовный опыт
Итак, мы говорили, что в гороскопе мы не можем увидеть духовные заслуги и духовный уровень развития души, потому что гороскоп – это картина кармы, наших поступков, которые мы совершали в прошлом и соответственно, которые определили наши склонности в этой жизни. Вот что такое гороскоп. Однако «след» нашего сукрити, наших духовных заслуг, проявляется через самскары – наши склонности. Например, если человек познал вкус молитвы, то в этой жизни у него будет склонность к ней. Если материальное знание мы теряем от воплощения к воплощению, то духовное знание остается с душой навсегда. Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Даже один шаг на этом пути останется с тобой навсегда».
Каждый из нас уже искал свой путь к Богу, у каждого из нас есть свой духовный опыт. Он может проявиться как наши склонности и самскары через интерес к духовному знанию, через интерес к философии, религии, через духовные поиски. Поэтому, пожалуйста, разделяйте эти понятия. Ни сукрити, запас духовных заслуг, ни сама душа в гороскопе не проявляется. Но сейчас, открывая Интернет, вы можете найти следующие утверждения, например: «Положения планет в гороскопе, которые дают мокшу, или освобождение». И дальше: «Кету в 12-м доме дает освобождение и говорит о последнем воплощении». Это интригует, мистифицирует, разжигает интерес, и астролога, который говорит вам об этом, вы считаете провидцем. Но это неправда. Не Кету в 12-м доме дает мокшу – освобождение дает Господь. Одно из имен Кришны – Мукунда. Мукунда означает «Тот, кто дает мукти или мокшу, освобождение из круговорота рождений и смерти». Мокша возможна только если вы уже полностью развили свою связь с высшим, трансцендентным миром и не привязаны к материальному. А это очень высокий уровень. Вы должны понимать, что духовное или трансцендентное – это то, что стоит над гунами материальной природы, ее качествами, то, что надмирно. Душа трансцендентна, и ее духовный опыт тоже трансцендентен, он вне гун материальной природы. В материальном мире все действия находятся во власти гун, качеств материальной природы: это либо невежественные действия (тама-гуна), действия в страсти (раджа-гуна), либо действия в благости (саттва-гуна). Совершая те или иные действия, мы получаем последствия в соответствующих гунах, что приводит к страданию или радости, к тому, что мы называем своей судьбой. Гороскоп показывает судьбу человека.
У души есть высший долг, или свадхарма – служение Богу. И это работа души. Веды описывают также и упадхарму, то есть второстепенный, мирской долг. На этом уровне существуют четыре цели жизни человека: дхарма, артха, кама и мокша. Но по гороскопу вы не должны определять другому человеку его цель жизни – нельзя сказать, например, увидев выраженные дома камы: «Какое духовное развитие! Идите и наслаждайтесь!» Конечно же, это будет неверно, и это очень поверхностный, невежественный подход.
Дома в гороскопе классифицируются по целям человеческой жизни, но вы должны понимать, что это знание не для того, чтобы всем определять их цели жизни, а чтобы более глубоко понимать комбинации гороскопа.
Итак, 1-й, 5-й, 9-й дома называют домами дхармы. Это дома, которые дают склонности к духовному поиску, религии, философии, справедливости и благочестивым поступкам. Эти дома еще называют «домами благочестия».
2-й, 6-й и 10-й дома называются домами артхи. Артха – это деятельность, направленная на результат, или работа. И если эти дома выражены у человека, он видит свое счастье в труде, а цель жизни – в достижении материальных результатов.
Если же заполнены или выражены 3-й, 7-й, 11-й дома, то, как правило, человек считает, что жизнь ему дана для наслаждения. Лозунг цивилизации потребления, в которой мы с вами живем, сформулировала компания «Пепси-кола»: «Наслаждайся!» Это и говорит кама. Кама переводится как «наслаждение».
4-й, 8-й и 12-й дома являются домами мокши. Мокша – это освобождение из круговорота рождения и смертей. Если в гороскопе выражены эти дома, человек будет задумываться о вечных ценностях, интересоваться духовным и оккультным знанием.
Мокша – это тоже понятие, которое требует разъяснения, потому что существуют два вида мокши. В зависимости от того, на что вы нацелены, что вы ищете, то вы и находите – как говорил Иисус, «ищущий да обрящет». Если вы ищете освобождение от страданий или от перерождений, то можете достичь этого плана, но не достигнете обители Бога. Такая мокша не будет окончательной, через какое-то время душа вновь вернется в материальный мир. Если же вы ищете Его самого и стремитесь развить свои отношения с Ним, тогда вы можете достичь Его обители. Это будет уже окончательная мокша, и она будет лишь следствием йоги – реализованной связи души и Бога, – а не целью.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: «В материальном мире все планеты, от высшей до низшей – это обитель страданий, где каждый вынужден вновь и вновь рождаться и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь». Кришна обещает, что тот, кто приходит к Нему в духовный мир, никогда больше не воплотится на Земле. Мы должны понимать, что никогда не были в духовном мире, потому что если бы мы были там, то не оказались бы здесь вновь. В культуре западной цивилизации, безусловно, очень сильны христианские корни. Поэтому и соприкоснувшись с ведической философией, мы полагаем, что душа была в духовном мире, «у Бога за пазухой», а потом ей там не понравилось, и она пришла в материальный мир в поисках счастья. Это представление покоится на идее грехопадения, которая есть в христианстве. Но в христианстве идет речь о рае, который в представлении Вед также не выходит за пределы материального мира, а является его высшей областью.
Материальный мир имеет трехчастное строение: низшие, средние и высшие планеты, или адхо-локи, мадхья-локи или урдхвар-локи. Душа странствует по «этажам» Вселенной в зависимости от своей кармы, или совершенных поступков. Если преобладает хорошая карма, то душа воплощается на райских планетах, но, совершая дурные поступки, она может пасть. На Земле мы воплощаемся, если наша карма смешанная – и хорошая, и плохая; на низших планетах, адхо-локах, воплощаются те, кто «отягощен» плохой кармой. Но везде бал правит смерть, поэтому материальный мир называют Мритью-лока, Мир смерти. Даже боги рождаются и умирают. Поэтому Кришна и говорит, что и райский мир – это мир страданий, где каждый вынужден вновь и вновь рождаться и умирать.
Материальный мир Веды сравнивают с тьмой, а духовный – со светом. Веды говорят: «Там, где есть свет, там нет тьмы, и там, где тьма, нет света». Откуда исходит этот свет? У солнечного света есть источник – Солнце, так же и у надмирного, нематериального света есть источник – духовный мир, или обитель Господа, Он сам. Он – самосияющ, и этот свет известен как Брахмаджйоти, или нирвана. Если не развиты личные отношения со Всевышним, если нет любви и преданности Ему, мы не можем вступить в Его обитель. Только там душа может реализовать все свои три аспекта: сат-чит-ананда, вечность, знание и блаженство. Аспект души ананда заставляет нас искать счастье, но счастье материального мира призрачно и мимолетно. Духовного счастья, ананды – того, что жаждет душа, – она не может обрести в материальном мире. Даже достигая нирваны или Брахмаджйоти, она не испытывает того счастья, которое есть в личных взаимоотношениях со Всевышним, поэтому аспект ананды не реализуется.
Если женщину спросить, что такое счастье, она ответит: «Счастье – это быть рядом с любимым». И не только женщины понимают, как важны отношения, даже устремленный к достижениям и карьере человек понимает, что карьера – это лишь достижение положения, но гораздо важнее иметь гармоничные отношения с другими людьми. Именно они дают счастье. И это отражает стремление души. Поэтому если у души нет отношений с Богом, душа попадает на периферию духовного мира, которая есть свет. Даже свет, исходящий от духовного мира, преисполнен любви и необыкновенно привлекателен для нас. Пребывая там какое-то время, но не имея личных отношений с Богом, душа опять приходит на Землю и начинает свой путь эволюции с самого начала. Веды говорят, что в материальный мир душа приходит с каплей дождя, прорастает семенем и начинает свой длительный путь эволюции.
Итак, пожалуйста, будьте очень осторожны в суждениях о том, что же ждет человека после смерти. Не обещайте мокшу только потому, что об этом написано в Интернете. Вы должны понимать, что стоит за этим термином.
Вопрос: Можем ли мы по карте определить, будет ли этот человек святым или нет?
Это вполне резонный и закономерный вопрос, когда мы начинаем изучать эту тему, и ответ на него очень важен для нас.
Многие полагают, что астрология – это то знание, которое даст возможность стать умнее, знать про всех все, лучше устроиться в этом мире, управлять им и контролировать его. Популяризация этой сокровенной науки приводит к ее неправильному пониманию, и астрология начинает терять свою духовную основу. Так же как и западная астрология претерпела когда-то эти изменения, так же и джйотиш, распространяясь на Западе, сейчас начинает также выхолащиваться, и люди с серьезным видом говорят о тех вещах, которых даже не понимают, имея мизерные и поверхностные знания о том, что же такое карма, гороскоп, мокша или трансцендентный путь души. Поэтому, пожалуйста, всегда помните, что первое качество астролога – это ведагья, изучение Вед под руководством духовного наставника. Постигая джйотиш своим умом, мы все равно будем идти в струе восходящего потока знания и пытаться с помощью астрологии или с помощью другой науки познать этот мир и выносить суждения. Мы будем находиться в иллюзии того, что это знание дает нам возможность управлять миром, и мы будем с помощью астрологии лишь продолжать эксплуатировать этот мир. Так мы будем очень далеки от Истины.
Можем ли мы увидеть святость в карте? Можем ли мы, посмотрев гороскоп, сказать: «Этот человек святой»? И да и нет. Потому что мы можем судить только о том уровне, на котором находимся сами, или о том уровне, что ниже нас, но никогда не можем увидеть уровень выше. Когда мне задают вопрос: «А можем ли мы судить о том-то на основании таких-то планетных комбинаций?», мне хочется ответить на него бессмертным вопросом Грибоедова: «А судьи кто?» Если мы пребываем в низших гунах, то как мы можем судить о высшем? Все наши суждения будут находиться в соответствующих гунах материальной природы. Стремитесь понять суть вопроса. Если невежественный астролог говорит: «У вас Кету в 12-м доме, и вас ждет освобождение», то какой вывод может сделать невежественный человек? – «После нас хоть потоп! У меня все равно последняя жизнь, поэтому надо взять от жизни все! Что мне какие-то нормы морали, нравственности, у меня последняя жизнь, и мне можно все!» Это очень неграмотное, абсолютно невежественное суждение! Поэтому опять мы говорим о том, что прежде всего необходимо начинать с себя, сначала следует судить себя. Но вернемся к заданному вопросу.
Пять тысяч лет назад, когда явился Кришна, на восьмой день от Его явления Его отец Нанда Махарадж устроил церемонию имянаречения. По традиции в этот день приходят священники, гости, близкие, родственники. Младенцу дают имя и приглашают астролога, который составляет его гороскоп. К Нанде Махараджу пришел сам Гарга Муни. Гарга Муни – это один из вселенских мудрецов, великих преданных Кришны. Кстати, его трактаты также лежат в основе джйотиш – например, «Гарга-самхита».
Гарга Муни составил гороскоп Кришны и воскликнул: «Нанда Махарадж, твой новорожденный сын – сам Всевышний!» Нанда Махарадж не поверил словам Гарга Муни: «Как такое может быть? Это же мой сын. Неужели этот милый младенец, что лежит сейчас в колыбели во дворе моего скромного дома, Всевышний?» Но Гарга Муни не ошибался. Он смог увидеть, что перед ним гороскоп Господа.
Но если мы посмотрим на этот гороскоп, мы скажем: «Ну, обычный гороскоп, что такого?» В чем разница наших суждений? В том, что мы не видим трансцендентный план, следовательно, не можем судить о нем. К тому же трансцендентное положение той или иной личности открывает Господь, а не гороскоп. Конечно, гороскоп отражает отблеск сияния трансцендентного положения, но сможем ли мы увидеть его? Поэтому всегда будьте очень и очень сдержаны в суждениях и не выносите скоропалительных суждений о духовном уровне человека на основании его гороскопа. Сейчас вы увидите, как иногда это бывает опасно.
Астрологические комбинации, показывающие интерес к духовности
Итак, прежде чем мы перейдем к гороскопам, мне хотелось бы поговорить об астрологических комбинациях, которые могут показывать, что у человека будет стремление к духовному развитию, то есть опосредованно показывать его духовный опыт. Давайте начнем со знаков. Итак, какие знаки показывают нам склонность к духовному знанию? В первую очередь это знаки Юпитера – Стрелец, Рыбы – и водные знаки – Рак, Скорпион, Рыбы, в которых выражены брахманические склонности. Ну и в меньшей степени, чем перечисленные, это знаки Меркурия – Близнецы и Дева.
Какие дома гороскопа должны быть выражены в карте, чтобы говорить о том, что у человека будет склонность к духовной практике? Это дома дхармы – 1-й, 5-й, 9-й – и дома мокши – 4-й, 8-й и 12-й.
Какие планеты должны быть сильны в карте? Юпитер, Кету, Луна, Сатурн и Меркурий. Они необязательно должны быть в знаке экзальтации или обители, это могут быть и дружественные знаки, соединения или аспекты с Луной или с Солнцем, или с Юпитером, который является дхарма-каракой в гороскопе. Поэтому Юпитер, как дхарма-караку, показатель религии, а также гьяна-караку, показатель Высшего знания, мы, конечно же, оцениваем в первую очередь. И хорошо когда эти планеты в гороскопе сильны, но обязательное ли это условие? Всегда ли сильный Юпитер будет говорить о духовных склонностях человека?
Например, недавно я видела репортаж по телевидению о так называемых «бриллиантовых мальчиках». Это новый термин, который пришел на смену определению «золотой молодежи». «Бриллиантовыми мальчиками» называют детей олигархов. В этом репортаже говорилось о том, что родитель-олигарх подарил своему сыну на восемнадцатилетие автомобиль «Феррари». И молодой человек после вечеринки сел в машину, поехал на полной скорости по ночной Москве и совершил наезды на людей. Он врезался в автостоянку около торгового центра, погибли люди, были раненые… Показывали его машину – она полностью разбита, а он остался цел и невредим. Как вы думаете, у этого человека в гороскопе будет хороший Юпитер? Юпитер ведь еще является дхана-каракой, показателем богатства. Юпитер также показатель хорошей кармы. Кроме того, Юпитер еще и бхагья-карака, показатель удачи. Да, конечно, у этого молодого человека Юпитер в гороскопе должен быть очень хорошим, здесь и гороскоп строить не надо – и так понятно. У человека, который родился в богатой семье, имел все возможности для получения хорошего образования, конечно, будет очень хороший Юпитер в гороскопе, такую карму еще нужно заслужить! Но на что он ее потратил? На что он потратил свой запас благочестия? И это уже другой вопрос. Поэтому необязательно сильный Юпитер будет показывать склонность к духовному развитию.
Юпитер может быть пораженным – а это и его ретроградность, и аспекты от злых планет, потому что просто сильный Юпитер еще не говорит о том, что человек будет духовно развитым. Просто сильный Юпитер может дать материальное благополучие и удачу, а если у Юпитера есть аспекты от Сатурна или от Кету, то тогда это уже может дать и разочарование в поисках материального благополучия. Разочарование – важный залог для духовной жизни. Почему? Потому что, если все прекрасно и замечательно, то, как правило, мы не вспоминаем о Боге. Мы вспоминаем о Нем, когда нам становится плохо, когда мы понимаем, что мы не контролируем этот мир. В Бхагавад-гите Кришна описывает четыре типа людей, которые приходят к Нему. И первый, самый многочисленный – это «те, кто в беде». Когда нам плохо, мы вспоминаем о Боге, когда нам хорошо, мы забываем о Нем. Такова природа материального ума, поэтому Кришна и говорит: «Ум может быть твоим самым лучшим другом, или твоим злейшим врагом». Поэтому если нет разочарования, то, как правило, человек и не ищет ответа на вопрос: «А почему со мной происходят те или иные события?».
Какая должна быть Луна, как вы думаете? Вы можете сказать, что сильная. Но неужели слабая Луна не даст склонности к духовной жизни? Например, Луна в Скорпионе? Кто-то говорит: «Луна в чара-раши». А что, стхира-раши не позволяет человеку иметь духовные склонности? Вы говорите: «Растущая Луна». Но разве убывающая Луна в гороскопе не даст возможности человеку расти духовно? Для духовного развития не имеет значения, как расположена Луна в гороскопе, но, как правило, духовный поиск показывает пораженная Луна. Почему? Потому что наш ум должен столкнуться с различными разочарованиями. Если у нас все хорошо, то зачем нам Бог? «Зачем нам Таити – нас и здесь неплохо кормят». Зачем нам духовный мир? Так считает наш ум, поэтому любое поражение Луны – это тоже то, что побуждает нас искать счастье не в материальных наслаждениях, а обратить свой взор внутрь себя, на поиски своего истинного «я». Поэтому комбинации Луны, безусловно, должны быть, поражающими ее. Кто-то замечает, что у Кришны Чандра в экзальтации. Ну и что? На то Он и Кришна. Я думаю, что Луна расположена в экзальтации в гороскопах очень многих людей. Но разве они могут сказать, что творят миры?
Луна в Скорпионе даст человеку духовное развитие? Конечно, даст. Скорпион – это водный знак. Луна в Скорпионе, напротив, заставляет человека искать ответ на вопрос: а почему я страдаю? Как Вы думаете, Луна в Скорпионе страдает? Конечно, страдает. Еще как страдает! Но ведь это и является толчком к духовному развитию. Поэтому не обязательно Луна должна быть сильной. Что такое поражение Луны? Это поражение Сатурном и Марсом. А как вы думаете, хорошо ли для духовного развития, когда Луна соединена с Раху или Кету? Это тоже поражение Луны. Хорошо это или плохо? Кто-то говорит: «Соединение Луны с Раху плохо, потому что Раху затмевает ум». Но если Луна соединена с Кету, Раху все равно будет влиять на нее. Это может дать очень беспокойный ум, подверженный страхам и фобиям. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что беспокойный ум подобен обезьяне, прыгающей с ветки на ветку, поэтому, конечно же, аспект Сатурна на Луну будет дисциплинировать ум, и даже поражение Марсом будет способствовать этому. А вот влияния Раху и Кету будут давать беспокойство ума, и человек может впадать в иллюзии, заблуждения. Это свойственно такой комбинации, но опять-таки не закрывает возможности развиваться духовно.
А каким должен быть Кету? Я слышу ваши ответы: сильный, слабый… Но сейчас мы разбиваем все наши астрологические штампы и иллюзии. Вы говорите, что Кету должен занимать дома мокши. Да, так говорят писания по джйотиш. Но утверждение шастр нельзя понимать буквально, следует рассматривать их в соответствии с кала-патра-дешей – временем, обстоятельствами и местом. Как мы уже говорили, что прежде чем говорить, что Кету в 12-м доме даст освобождение, нужно понимать, что это такое. Писания говорят, что смерть – самое главное событие нашей жизни. Почему? Потому что сознание в момент смерти определяет наше следующее рождение. И если в момент смерти наш ум полностью сосредоточен на Боге, мы можем уйти в Его мир, уйти к Нему.
Если же мы в момент смерти помним о страданиях тела, о каких-то незавершенных делах, о любимых, которых мы оставляем, мы обязательно вернемся к ним, вернемся, чтобы завершить наши дела или удовлетворить амбиции, и так далее, и так далее. Поэтому обещать освобождение только на основании Кету в домах мокши будет очень незрелым суждением.
Конечно, очень важен Сатурн в гороскопе. Сатурн является второй мокша-каракой. Сатурн – планета йогов, мистиков, планета мудрецов. Аспекты Сатурна также важны, важна связь Сатурна с лагной, лагнешей, Юпитером, Луной. Особенно если есть какие-то значимые комбинации, как паривартхана-йоги Сатурна с Луной, например. Все это будет важным залогом для духовного развития.
Мы говорили про Меркурий. Да, он видья-карака, показатель знания, и, соединяясь со светилами, например, с Солнцем, формирует будха-адитья-йогу, которая тоже дает человеку интерес к духовному знанию. Меркурий должен быть сильным? А что, Меркурию в Рыбах духовный путь заказан? Для духовного развития вовсе необязательно, чтобы Меркурий был сильным. В гороскопе великого Эйнштейна Меркурий находится в Рыбах. Эйнштейн был верующим человеком, приверженцем Бхагавад-гиты, восхищался ею, изучал ее, называл ее своей настольной книгой…
Какие астрологические йоги будут говорить о том, что человек будет склонен к духовному развитию?
Ответы участников: Хамса, саньяси-йога, бхадра-йога, гаджа-кешари…
Да, но опять-таки надо понимать, что все эти комбинации не являются гарантией духовного развития человека. И по ним мы тоже не можем судить о том, насколько человек будет духовно развит. Например, на одном из занятий в киевской школе мы разбирали гороскоп олимпийской чемпионки. В ее гороскопе была очень сильная санньяса-йога. Санньяса-йога часто встречается в гороскопах спортсменов, особенно спортсменов, которые добиваются результатов. Санньяса-йога – это умение сосредоточить свой ум на чем-то одном. Для того чтобы добиться хороших результатов в спорте, эти люди полностью посвящают себя ему. У них жесткая диета, жесткий график, много тренировок, и эта йога дает аскетизм, умение контролировать свои чувства. Санньяса-йога может дать способность сосредоточения ума, но еще не будет залогом для духовного развития. Точно так же, как хамса-йога. Хамса-йога может дать и духовного учителя, а может дать просто преуспевающего богатого человека. Мы недавно разбирали карты с киевскими студентами, и я специально подобрала карты людей с хамса-йогой, гаджакешари-йогой. Все они успешные, удачливые.
Однако эти йоги сами по себе не являются критерием духовного развития. У кого-то они могут присутствовать как «след» сукрити, духовных заслуг, а у кого-то просто как «след» благочестия, то есть хорошей кармы. То же самое можно сказать и о бхадра-йоге. Она может дать склонность человека к духовному знанию, но может дать и просто успешного бизнесмена. Считается, что сарасвати-йога – «духовная комбинация». Сарасвати-йога – это расположение Меркурия, Юпитера и Венеры в домах кендр, трикон или во 2-м доме, который известен как дом шастр, священных писаний. Но опять-таки эта йога может проявиться только на материальном плане, просто принести удачу или хорошее образование. В Интернете пишут, что хамса-йога – это йога духовных учителей. Например, в гороскопе Жерара Депардье есть хамса-йога в 1-м доме, но разве мы можем назвать его духовным учителем?
Есть ли какие-то комбинации, которые говорят, что человек не будет склонен к духовному развитию, будет лжеучителем, негодяем или атеистом? Вы говорите: гуру-чандала-йога, асура-йога, кала-сарпа-йога. Вы можете встретить такое описание кала-сарпа-йоги: «Человек был преступником в прошлой жизни». Будет ли правильным считать, что для него путь закрыт?
Итак, никакая планета или йога не могут стать препятствием на пути духовного развития. Единственным препятствием на пути духовного развития человека является его ум, который уводит его от Бога. Материальный ум и наш эгоизм – единственные препятствия. Поэтому, как мы увидим сейчас на примерах, все эти комбинации могут проявляться не так, как трактуют астрологи, или не так, как мы себе это представляем.
Мы говорили о поражениях Юпитера, Луны, мы говорили о разочаровании. Как вы думаете, какое должно быть еще поражение в гороскопе?
Ответ: Венера.
Совершенно верно, Венера или 7-й дом, как правило, тоже поражены в гороскопах людей, ищущих счастье на пути к Богу.
В какие периоды начинается духовный путь человека?
Ответы: Транзит Сатурна по Сатурну, саде-сати, даши Юпитера, Меркурия.
Абсолютно верно, а также периоды хозяев 1-го, 5-го, 9-го домов, даши, связанные с 8-м домом.
А теперь давайте посмотрим примеры.
Гороскоп Шрилы Шридхара Махараджа
Перед вами совершенно уникальная карта (см. рис. 1). Это гороскоп моего духовного учителя Шрилы Шридхара Махараджа, вернее, моего парам-гуру. Парам-гуру – это учитель духовного учителя.
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж родился 12 октября 1895 года, в 23.57, «в полночь», как пишет он в своих воспоминаниях.
Восходит водный брахманический знак Рака. В нем находятся Луна и Юпитер, здесь мы видим гаджакешари-йогу, хамса-йогу, Юпитер в 1-м доме – все это очень сильные комбинации. Шрила Шридхар Махарадж, ученик прославленного вайшнавского святого Бхактисиддханты Сарасвати, в 1941 году основал «Шри Чайтанья Сарасват Матх», к которому я имею честь принадлежать.
Проанализируем этот гороскоп. Венера поражена Кету во 2-м доме, Сатурн находится в знаке экзальтации в соединении с Меркурием. Здесь мы видим влияние Сатурна на лагну, на Луну, на Юпитер. Сильнейший Юпитер, сильнейший Сатурн (хамса– и шаши-йоги), Марс соединен с Солнцем в знаке Девы.
Замечу, что Марс у людей, серьезно занимающихся духовной практикой, как правило, очень яркий, сильный. Почему? В Бхагавад-гите Кришна описывает качества божественных натур, или праведников. Их перечисление начинается с абхайам, что означает «бесстрашие». На пути к Богу необходима решимость, потому что первый враг духовного развития – наш собственный страх, поэтому, как правило, Марс сильный в гороскопах людей, которые следуют духовной практике.
Рис. 1
В 1926 году Шридхар Махарадж присоединился к Гаудия-матху (религиозная организация вайшнавов в Индии), когда у него умерла жена. Он был женат. Мы видим в карте указатели на это, но не будем сейчас их рассматривать, посмотрим периоды, которые нас интересуют. Итак, когда он присоединился к Матху, шел период Кету-Меркурий. Кету соединен с Венерой, находится на оси 2-го и 8-го домов. Кету расположен в знаке Солнца, а Солнце находится в 3-м доме и аспектирует 9-й дом. В дашах мы видим связь с 9-м домом, домом дхармы. Солнце соединено с йога-каракой Марсом, хозяином 5-го и 10-го домов. Как мы видим, дома дхармы здесь ярко выражены. Хозяин антардаши Меркурий соединен с экзальтированным хозяином 7-го и 8-го домов Сатурном.
В октябре 1930 года Шридхар Махарадж принял санньясу (монашество, отречение от мирской жизни) в период Венера-Солнце-Юпитер. Венера соединена с мокша-каракой Кету, Солнце связано с 5-м и 9-м домами, Юпитер, хозяин пратьянтардаши, экзальтирован в лагне и аспектирован Сатурном, хозяином 7-го и 8-го домов. Сам Юпитер является хозяином 9-го дома.
В 1941 году, после ухода своего учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати – это величайшая личность в нашей сампрадае – Шридхар Махарадж стал вести уединенный образ жизни, уехал в Навадвипу и поселился в соломенной хижине на берегу Ганги. Вокруг него стали собираться ученики. В том же году они зарегистрировали общество, которое Шридхар Махарадж назвал «Шри Чайтанья Сарасват Матх». Это название означает, что здесь сохраняется в чистоте учение от Чайтаньи Махапрабху до Бхактисиддханты Сарасвати. Его же духовное имя, которое ему дал Бхактисидханта Сарасвати – Бхакти Ракшак – переводится как «Хранитель преданности». Когда была основана наша духовная миссия, в гороскопе ее основателя шел период Венера-Сатурн. Мы уже говорили о том, что Венера соединена с Кету, а Сатурн, хозяин дома мокши и соединен с хозяином дома мокши Меркурием, расположен в 4-м доме и формирует могущественную шаши-йогу, которая, согласно своей характеристике, «вписывает имя владельца гороскопа в историю».
Гороскоп Шрилы Прабхупады
Давайте рассмотрим следующую карту. Это гороскоп Шрилы Прабхупады (см. рис. 2). Я думаю, все вы знаете эту выдающуюся личность. Шрила Прабхупада – основатель «Международного Общества Сознания Кришны», близкий друг Шридхара Махараджа и его духовный брат. Прабхупада также был учеником Бхактисиддханты Сарасвати.
Шрила Прабхупада родился 1 сентября 1896 года, в 16:00, в городе Калькутта.
Возможно, вы видели другой гороскоп Шрилы Прабхупады – с лагной Стрелец. Сторонники астрологии как инструмента познания мира говорят, что у Прабхупады не может восходить Козерог, что лагна должна быть Стрелец (потому что он проповедник), и Солнце, Кету и Юпитер у него должны находиться в 9-м доме (потому что он великий духовный учитель). Но сам Прабхупада, по воспоминаниям его близких учеников, говорил, что он родился около 4 часов дня, а один его ученик публикует свои воспоминания о том, что он беседовал с астрологом, который составлял гороскоп самому Прабхупаде и также строил его на 16 часов. Поэтому и я буду опираться на это время.
Шрила Прабхупада и Шридхар Махарадж были почти ровесниками. Шридхар Махарадж был на год старше. В этом гороскопе мы вновь видим экзальтированный Сатурн, но Юпитер из Рака уже перешел в знак Льва.
Итак, лагна Козерг, экзальтированный лагнеша Сатурн расположен в 10-м доме, хозяева 5-го и 9-го домов Венера и Меркурий располагаются в 9-м доме, формируя могущественную раджа-йогу. Луна соединена с Марсом в 5-м доме. Вновь мы видим выраженный Марс. Имя до принятия духовной инициации у Шрилы Прабхупады – Абхай Чаранаравинда. Его так и звали – Абхай, «бесстрашный». Также обратите внимание на Солнце во Льве в соединении с Кету и Юпитером. Именно эта комбинация так не нравится сторонникам лагны Стрелец, потому что при этом формируются асура-йога, гуру-чандала-йога, что, по их мнению, не может быть в гороскопе Шрилы Прабхупады. Но мы не можем познать личность такого уровня, какой был Шрила Прабхупада, через его гороскоп. Мы можем познать его только через его учеников, через его писания и деяния, которые он совершал.
Рис. 2
Неужели мы думаем, что прочитав несколько книг по джйотиш, мы можем судить, кто бог, кто демон, а выучив несколько астрологических комбинаций, можем распознать истинного гуру или ложного? Это самоуверенность дилетантов! Писания по джйотиш – не застывшая догма, они не статичны, потому что джйотиш – это живой поток знания. Поэтому и формулировки трактатов надо понимать в соответствии с принципом кала-деша-патра (время-место-обстоятельства). На мой взгляд, именно гуру-чандала-йога показывает, что Шрила Прабхупада стал гуру для чандалов, всех западных людей. Потому что кто такие мы с вами – западные люди? С точки зрения ведического общества, мы даже не являемся неприкасаемыми, мы вне варн и каст. Мы чандалы и млеччхи. А Шрила Прабхупада стал для нас великим учителем. Он джагад-гуру, учитель всего мира, и величие этой личности, а также его высочайший духовный уровень, конечно же, нельзя оценивать с точки зрения гороскопа. Сейчас, рассматривая гороскопы духовных учителей, я чувствую неловкость, потому что я хорошо понимаю, что святые не «помещаются в свои гороскопы», потому что они не живут по законам кармы.
Шрила Прабхупада не пришел в этот мир по закону кармы, он пришел по милости Кришны, по милости Чайтаньи Махапрабху, он пришел, чтобы выполнить свою высокую миссию и протянуть всем нам руку духовной помощи. Вы видите, Солнце, Юпитер и Кету находятся в великодушном царском знаке Льва, поэтому Шрилу Прабхупаду можно назвать царем среди джагад-гуру! Он пришел помочь самым падшим.
Давайте посмотрим гороскоп Шрилы Прабхупады по периодам жизни. В его карте не только сильный Марс, но и гаджа-кешари-йога, шаша-йога, Меркурий с Венерой и Луна с Марсом в домах дхармы. Мы видим сильнейший дом мокши. Йога-карака Венера располагается в 9-м доме, доме дхармы. В 1922 году Шрила Прабхупада встретился со своим гуру Бхактисиддхантой Сарасвати. Это был период Юпитер-Сатурн. Юпитер находится в 8-м доме, соединен с Кету и управляет 3-м и 12-м домами, а хозяин антардаши Сатурн формирует шаши-йогу. Юпитер соединен с Кету в 8-м доме и, конечно, дает интерес к духовному знанию. Опять-таки, это нельзя понимать буквально – не Кету дает интерес к духовному знанию, а эта личность уже имеет устремление к духовной жизни, поэтому в момент рождения Кету находился в определенном положении. Первично сознание, потом все остальное.
В 1933 году, в период Юпитер-Раху, Шрила Прабхупада принимает духовную инициацию. Юпитер – дхарма-карака, Раху находится в 2-м доме, при этом хозяин знака Раху экзальтирован, располагается в Весах, и это Сатурн. В 1959 году Шрила Прабхупада принимает санньясу, и это был период Меркурий-Венера. Обе эти планеты находятся в 9-м доме, при этом Венера ослаблена в Деве.
13 августа 1965 года, в возрасте шестидесяти девяти лет, Шрила Прабхупада отправляется в Америку. Буквально при первой же встрече, в начале 20-х годов, Бхактисиддханта Сарасвати сказал не только Прабхупаде, но и другим молодым людям, которые были рядом с ним: «Вы такие молодые, образованные люди, вы знаете английский язык, как было бы замечательно, если бы вы могли донести послание Чайтаньи Махапрабху западным людям, открыть им Веды, знания о карме, знания о душе и Боге». И Шрила Прабхупада воспринял эти слова своего духовного учителя как наказ, как свою миссию.
Меня как астролога часто спрашивают: «А какая у меня миссия?» Шрила Прабхупада не спрашивал у астролога, какая у него миссия, он воспринял слова своего духовного учителя, как наказ, как долг, и это стало делом всей его жизни, его высокой миссией. Он долго и серьезно готовился, чтобы поехать в Америку. И это был его трансцендентный подвиг: Шрила Прабхупада совершил буквально духовную революцию на Западе. Будучи уже в преклонном возрасте, он бесстрашно отправился в это сложнейшее путешествие – больше месяца добирался он на пароходе до берегов Америки.
С собой он вез Бхагавад-гиту и «Шримад-Бхагавадам», переведенные им на английский язык. Работая над комментариями к «Бхагавад-гите как она есть» и к «Шримад-Бхагавадам», он часто советовался со Шрилой Шридхаром Махараджем – они были близкими друзьями и духовными братьями. Прабхупада называл Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, гуру-наставником. Когда вокруг Прабхупады стали собираться ученики и возник вопрос о регистрации духовного общества, Шрила Прабхупада попросил Шридхара Махараджа возглавить «Международное Общество Сознания Кришны», но тот отказался, сказав: «Это твоя кшетра». Кшетра переводится как «поле деятельности».
