История социальной мысли в Исламе

скачать книгу бесплатно


С другой стороны, совместимость знаний и ценностей проявляется также и при рационалистических толкованиях исламских ценностей. Упомянутые мыслители с учетом критики, высказанной по отношению к некоторым исламским ценностным предписаниям, в своем анализе искали ответы на эти критические замечания и выступали в защиту данных ценностей. Ведь они были убеждены в правильности этих ценностей и безупречности их доказательных основ и потому своевременно их обосновали.

г) Специфическая культурная атмосфера

С учетом того, что мусульманские ученые жили в культурной среде, отличающейся от культурной среды своих западных коллег, к некоторым социальным вопросам они относились с особым вниманием. По этой же причине часть социальных вопросов которым в западных источниках по социологии отводилось специальное место, их не привлекала. И, наоборот, среди рассматриваемых вопросов они выделяли некоторые специфические моменты. Данная культурная среда наряду со своим влиянием на выбор вопросов оказала заметное влияние и на их язык и социальные труды. Можно даже утверждать, что данная среда стала причиной зарождения своего рода новой литературы. Выбор названия ‘илм ал-‘умран («наука об благоустройстве») со стороны Ибн Халдуна, классификация наук со стороны «Ихван ас-сафа» («Братьев чистоты»), добродетельное и недобродетельное общества Фараби и использованные им термины по отношению к правителям добродетельного общества, а также десятки других примеров в этой культурной среде обретают свое место и особую значимость.

д) Научный нейтралитет

Пятая особенность социальной философии исламских ученых заключается в соблюдении нейтралитета. Не все следовали данному условию в полной мере, но следует учесть, что соблюдение этого принципа являлось требованием их исламского мышления и исламской убежденности. Данное обстоятельство особенно отчетливо прослеживается в трудах Бируни.

Конечно, ошибки и возможную невнимательность одного мыслителя нельзя воспринимать в смысле несоблюдения им научного нейтралитета. Некоторые авторы путевых дневников, такие, как Ибн Батута, этнографы, такие, как Бируни, авторы энциклопедических трудов, такие, как члены тайного научного сообщества «Ихван ас-сафа» («Братьев чистоты»), философы, такие, как Хаджа Насир ад-дин Туси, согласно своим исламским воззрениям и своей убежденности в истинности веры и ценностей при описании событий всегда помнили о соблюдении научного нейтралитета, и именно данное обстоятельство стало причиной того, чтобы их труды стали поистине вечными и признаны во всем мире.

Раздел 2: Социальные воззрения Абу Насра Фараби

Биография[32 - При написании этого раздела использованы нижеследующие источники:а) Шариф, М. М.; Та’рихе фаслсафа дар ислам («История исламской философии»), т. 1, с. 639;б) Ал-Фахури, Хана и Халил ал-Джарр; Та’рихи фалсафа дар джахане ислами («История философии в исламском мире»), перевод на фарси ‘Абд ал-Мухаммада аяти, с. 290;в) ‘Аввад, Куркис и ‘Аввад Михаил. Ра`ид ад-дарасат мин Аби Наср ал-Фараби («Основоположник учения Абу Наср ал-Фараби»), Багдад, 1975;г) Хушру, Гулам’али, Шинахте анва’и иджтима’ аз дидгахи Фараби ва Ибн Халдун («Познание различных видов обществ с позиции Фараби и Ибн Халдун»), с. 19.]

Мухаммад бин Мухаммад бин Тархан бин Узла’, известный как Абу Наср ал-Фараби, родился в 873 г. в селении Васидж округа Фараб. Там же он и вырос. Ибн Аби Усайби’а говорит:

«Его отец был иранского происхождения и, женившись на турчанке, стал одним из военачальников тюркского войска. Фараби, до того как посвятить свою жизнь философии, занимался в Фарабе судебной практикой (кадават)»[33 - Та’рихи фалсафа дар джахани ислами («История философии в исламском мире»), с. 295.].

Его влекло к себе изучение философии, теоретических и рациональных наук. После освоения повествовательных наук (фикха, толкования хадисов и коранической экзегетики), когда ему было сорок лет[34 - Точно неизвестно, в каком именно году он предпринял поездку в Багдад, хотя по некоторым источникам можно установить, что ему в это время исполнилось примерно сорок лет; ибо, когда он прибыл в Багдад, халифом был ал-Муктадир, правления которого началось в 898 г. В это время Фараби исполнилось 36 лет, а его поездка в Багдад однозначно состоялась после этого.], Фараби отправился в Багдад, который в тот период был столицей могущественного халифата. В Багдаде он изучал логику у известного ученого того периода Абу Бишра Матта бин Юнуса. Затем некоторое время провел в Харране у Юханна бин Хайлана и изучал у него другую часть логики. Период его пребывания в Харране был непродолжительным. По возвращению в Багдад он приступил к изучению книг Платона и Аристотеля по философии и логике, и тридцать лет своей жизни посвятил комментированию их трудов и написанию соответствующих книг. Фараби был непревзойденным знатоком всех известных в его эпоху наук и написал множество произведений касательно многих из этих научных направлений. Благодаря разработке новых теорий в логике, философии, эпистемологии, политике, этике и в других распространенных в те времена областях наук он стал известен как Второй учитель (после Аристотеля, который был признан Первым учителем. – М.М.).

Фараби после того, как было написано большинство его работ в Багдаде, в 941 г. отправился в Дамаск, к правителю Сайфу ад-Дауле Али Хамдани (943–967), где и оставался вплоть до конца своей жизни. При дворе у Сайфа ад-Даулы он прежде всего был ученым и исследователем, и бесконечные дворцовые интриги не могли оказать на него заметное влияние. Он предпочитал жизнь аскета и мыслителя и, несмотря на то что Сайф ад-Даула назначил ему большое жалованье, довольствовался только четырьмя дирхемами, которые тратил на благотворительность. Он жил, не имея собственного жилья и других источников дохода. Аскетическая, лишенная комфорта жизнь ученого была посвящена обучению и исследованиям. Даже по ночам для чтения книг Фараби пользовался светом ламп ночной городской стражи.

Сайф ад-Даула, хорошо понимая высокую важность учености Фараби, оказывал ему всевозможные почести. Фараби, за исключением нескольких коротких путешествий, предпринятых им за пределы Шама (Сирии) и в Египет (в 940 г.), до конца своей жизни жил в Дамаске и скончался в этом городе в 950 г. в возрасте 80 лет. Сайф ад-Даула после прочтения над телом ученого погребальной молитвы с большими почестями похоронил его в Дамаске.

Примечательно, что личность Фараби как ученого формировалась под воздействием двух культурных течений:

1 – Идейно-культурное движение X в., которое началось в Фарабе под влиянием Ислама. Данное движение стало причиной распространения в исламских владениях арабского языка, повествовательных наук и их ответвлений, таких, как фикх (исламское право и юриспруденция), калам (исламская схоластика), лексикология и экзегетика (Корана).

2 – Движение, связанное с переводом литературы, которое началось в 932 г., одновременно с созданием Аббасидским халифом Ма`муном научного центра Байт ал-Хикма («Дом мудрости»), и в годы молодости Фараби достигло апогея своей славы. В процессе этого культурного движения «было переведено на арабский язык большинство сочинений Аристотеля, александрийских ученых, многие книги Галена и большая часть высказываний Платона»[35 - Та’рихи фалсафа дар джахани ислами («История философии в исламском мире»), с. 350, 336.].

Фараби мог максимально эффективно воспользоваться возможностями этих культурных течений. Начальный этап его образования строился на религиозной и лингвистической основе. Имея связь со двором Сайф ад-Даулы, ученый тем не менее избегал вмешательства в политические делах. Единственным его действием, как-то связанным с политикой, на которое указали его биографы, является участие в походе против Алеппо во главе с самим Сайф ад-Даулой, состоявшийся в последний год жизни ученого.

Фараби с новой силой и энтузиазмом продолжил дело, начатое ал-Кинди. Его великим достижением стало примирение философии с религией и основание исламской философии. Он считается первым великим философом Ислама, у которого в области политологии были свои, особые теории, соответствующие исламским воззрениям.

Произведения

Фараби оставил после себя большое количество произведений, посвященных различным областям науки. Немецкий ориенталист Мориц Штейншнейдер на 278 страницах приводит библиографию с аннотациями трудов Фараби[36 - См.: Ал-Маурид, т. 4, № 3.]. Описаниями, комментариями и разъяснениями трудов Фараби занимались также и некоторые арабские исследователи. Фараби по привычке записывал возникавшие у него мысли и идеи на первых, попавшихся ему под руку разрозненных листочках бумаг, поэтому большинство его трудов было бесследно потеряно. И до нас дошло только тридцать его трактатов, написанных на арабском языке.

В период Средневековья Фараби пользовался огромной популярностью. Его труды стали объектом пристального внимания иудеев, которые переводили их на иврит. Большинство работ ученого посвящено комментированию произведений Аристотеля и Платона. Многие биографы приписывают Фараби изобретения музыкального инструмента под названием канун. Ибн Аби Усайби’а говорит:

«Фараби в области знания теории музыки и исполнения мелодий достиг такого уровня, выше которого невозможно было достичь»[37 - См.: Ал-Маурид, т. 4, № 3.].

Лаконичность, выразительность, точность, полнота и изящество ярко выражены в трудах Фараби – более детально об этом говорили авторы, занимавшиеся комментированием его работ[38 - Та’рихи фалсафа дар джахани ислами («История философии в исламском мире») т. 1, с. 643.].

Произведения Фараби XI–XII вв. распространились и стали известны по всему Востоку, а возможно, достигли и Запада, оказав влияние на некоторых андалузских ученых. Часть его работ была также переведена на иврит и латынь и оказала влияние на философские воззрения иудейских и христианских схоластов. Позднее, в начале XX в. его труды были переведены и на живые европейские языки[39 - Подробнее см.: Там же, т. 3, с. 519–521 и 528.].

Труды Фараби, количество которых, по некоторым сведениям, насчитывает 94, а по другим – 102 книги и трактата, посвящены произведениям Платона, Птолемея, Евклида, Аристотеля. В них содержатся уникальные идеи по введению в философию, классификации наук, а также по вопросам метафизики, этики, политики, психологии, музыки, искусства и поэтики.

Большинство сочинений Фараби бесследно потеряно, в настоящее время опубликовано лишь около тридцати его книг и трактатов[40 - См.: Бадви, ‘Абд ар-Рахман. Маусу’ат ал-фалсафа («Философская энциклопедия»), т. 2, с. 95–97.]. К книгам, содержащим его воззрения по вопросам этики, политики и социальных аспектов жизни общества, относятся: Тахсил ус-са’ада («Достижение счастья»), Ас-сийас ал-маданийа («Гражданская политика»), Ат-танбих ‘ала саибили-с-са’ада («Указание путей счастья»), Фи мабади ва ара` ахли ал-мадина ал-фадила («Трактат о взглядах жителей добродетельного города»), Васайа йа’умму наф’уха джами’а ман йаста’милуха мин табакати ан-нас