Интегральный и дуалистический Гнозис

скачать книгу бесплатно

Интегральный и дуалистический Гнозис
Д. Кокшаров

В цикле лекций разъяснены недвойственное учение Христа, пути гностического и ортодоксального Христианства, две версии христианского Гнозиса, их роль в духовной эволюции человечества и влияние на ход истории. Представлена сравнительная панорама Гностицизма с Христианством, Антропософией, Посланием Граля, Адвайта-Ведантой, Аннутара-Тантрой и Космософией. Переданы импульсы недвойственного состояния обнажённого осознавания, тождественного Абсолютному Сознанию.1-е издание. 2024 г.

Интегральный и дуалистический Гнозис

Д. Кокшаров

© Д. Кокшаров, 2024

ISBN 978-5-0064-4777-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Интегральный и дуалистический Гнозис

1-ое издание

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны, и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность.

    Евангелие от Фомы, 3

Тот, кто познал мир, нашёл труп, и тот, кто нашёл труп, – мир недостоин его.

    Евангелие от Фомы, 61

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

    1-е послание Иоанна, 2:15—17

Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете Истину, и Истина сделает вас свободными.

    Евангелие от Иоанна, 8:31—32

Гностицизм: истоки, учение и мифология

21 ноября 2015 года

Приветствую всех слушателей. Сегодня мы будем говорить о Гностицизме. Лекция эта будет общего характера, потому что о Гностицизме, как и о любом другом учении, можно говорить много: есть немало аспектов и разделов этого знания, много точек зрения в нём и на него. Сегодня я постараюсь изложить основную суть Гностицизма, а спустя время – возможно, завтра или на следующей неделе – мы проведём ещё одно занятие по Гностицизму, но уже в свете других направлений. Сегодняшняя же лекция будет исключительно о Гностицизме в свете самого Гностицизма. Поэтому я бы озаглавил её как «Гностицизм: источники, учение и мифология» или как «Истоки, учение и мифология Гностицизма».

Для начала нужно сказать, что такое вообще Гностицизм и откуда это понятие возникло. Слово «гнозис» – греческого происхождения и переводится оно как «знание». Сперва это слово употреблялось в повседневном обиходе и означало самое обыкновенное знание, в дальнейшем же, по мере развития греческих и других духовно-философских учений, оно приобрело более сакральный, таинственный, эзотерический смысл. В силу этого под Гнозисом стали разуметь некое высшее, тайное Знание, переживаемое и осознаваемое не столько умом, сколько чем-то, что выше ума, и для чего сам ум, разум является лишь мостом или ключом, а не высшим носителем. Таким образом, под Гнозисом понимается высшее духовное Знание, мистическое переживание-осознание, открывающее Божественную Истину. Разум в этом является лишь инструментом, точкой входа, с помощью которой Гнозис открывается человеку, устремлённому к Богопознанию. Отсюда происходит и понятие Гностицизма. Те духовно-эзотерические учения, которые опираются в своих познании и практике на просветлённый, интуитивно озарённый разум, в научном мире и в религиозных кругах назвали гностическими учениями. Термин «Гностицизм» ввели учёные, но намного раньше них отцы церкви ввели в оборот слово «Гнозис». Правда, каждая из этих групп по-своему трактовала гностическое. Впрочем, сейчас не в этом суть, а в том, что термин «Гностицизм» был закреплён за комплексом или суммой разных учений, более или менее схожих друг с другом, которые образовались в начале нашей эры рядом или вблизи Христианства и которые обладали названными признаками.

Сам термин «Гностицизм» относится ко многим учениям, не только к христианским и околохристианским. В этом плане научный мир трактует это понятие достаточно широко и относит его не только к христианским или околохристианским учениям, но также и к герметическим, иудейским, греческим, египетским и т. д. То есть ряд духовных учений и школ, которые существовали до нашей эры, вблизи «нулевого» года и в последующие два-три столетия, носили характер гностических. Их всех объединяло то, что я уже и отметил: Истину они стремились познать через откровение Гнозиса, через соединение с этим Гнозисом и через переживание этого Гнозиса. Чтобы вам было понятнее, – поскольку мы с вами много изучали Йогу и Тантру, – можно сказать, что Гнозис больше всего похож на Джняна-Йогу. Как Джняна-Йога делает упор на работе с самоосвобождающимися концепциями, на озарённый интеллект, что-то похожее представляет собой и Гностицизм. Джняна в Йоге – это высшее духовное Знание, сама Йога – это соединение, связь с Богом, с Божественной Реальностью. И некий аналог этой Джняна-Йоги, но со своими культурными, географическими и историческими особенностями, мы находим в учениях Гностицизма. Хотя, конечно же, их отождествлять нельзя. Во многом тем не менее Гностицизм похож на путь Джняны в Индуизме. Это что касается понятия и смысла Гностицизма.

В истории существовал, например, герметический Гностицизм, то есть Гностицизм, основанный на учении Гермеса Трисмегиста или, вернее, на том, что от него осталось. Существовали иудейский Гностицизм, греческий Гностицизм и т. д. Сегодня, однако же, мы будем говорить, прежде всего, о христианском Гностицизме, поскольку он наиболее известен, наиболее распространён и он, скажем так, возможно, сыграл основную роль в развитии гностических учений, нежели другие. Хотя это, конечно же, всё ещё вопрос широкий, неоднозначный и открытый.

Откуда возник Гностицизм? До сих пор этот вопрос по-разному исследуется и трактуется, приводятся различные доводы. Опираясь чисто на исторические источники, однозначно указать на корень Гностицизма, на его истоки довольно сложно. Есть много хороших исследований, но все они более или менее сходятся на том, что издревле существовали, скажем так, определённые тенденции в человеческих духовных, религиозных устремлениях и познаниях, которые приобретали гностический характер. Им было присуще познание Истины через переживание высшего Знания, через откровение этого высшего Знания.

Вообще, если основательно порассуждать, то станет ясно, что это естественная потребность человека – через познание постигать Высшую, Божественную Истину. Особенно для человека с духовными устремлениями. Поэтому вполне закономерным было то, что в разных религиозных школах, кругах, культурах древности появлялись те личности, которые не удовлетворялись простой верой, обыкновенной мифологией и вульгарным трактованием древних мифов и легенд, но стремились к некоему философскому и даже сверхфилософскому осмыслению, обоснованию и, возможно, даже переживанию неких Божественных Истин. Это и привело в ходе истории к тому, что появились такие течения, как Гностицизм, в разных их окрасах, специфических свойствах, культурных особенностях. И когда на Землю пришёл Христос, на ней уже имелась почва среди некоторых групп людей, готовых не просто к вере, не просто к религиозному поклонению, выполнению религиозных предписаний и отправлению обрядов. Были те, скажем так, прозорливые личности, которые этим не удовлетворялись, но кто стремился к высшему Знанию. И именно в их среде зародился Гностицизм. И сегодня, как я уже сообщил, мы будем говорить, прежде всего, о христианском Гностицизме.

Есть сведения определённого рода, что Христос давал некоторым Своим ученикам – возможно, из 12 апостолов, возможно, из более широкого круга 70 или 72 апостолов, а возможно, кому-то ещё – Знания иного рода, чем запечатлённые и сохранённые в канонических Евангелиях и вообще в Новом Завете как таковом. То есть Он, по-видимому, давал некое эзотерическое Знание некоторым людям или группам людей, которые были приобщены к Нему особым образом; и, вероятно, уже от них в дальнейшем пошли и развились христианские гностические учения.

Помимо линии от Христа были или могли быть и другие линии, которые непосредственно с Ним не были связаны или были связаны с Ним лишь косвенно и которые исторически уходили в более древние времена и развивались параллельно, но которые тем не менее тоже были близки в своих воззрениях к тому, что сохранилось от эзотерического наследия Христа и было передано теми, кто у Него таким образом мог обучаться. Например, если вы читали Деяния Апостолов в Новом Завете, то можете вспомнить, как там упоминается некий Симон Маг или, как перевели на русский язык его прозвище, Симон Волхв. В Деяниях Апостолов сказано, что Симон был жуликом, пройдохой и нехорошим человеком, поскольку хотел за деньги купить дары Святого Духа. Так он описан с точки зрения автора Деяний Апостолов. История там такова: Пётр со своим сподвижником ходили и проповедовали Евангелие, Весть Христову. Однажды они пришли в один город, где жил Симон Волхв. И он говорит им: «Меня так привлекли ваши способности (исцеление наложением рук и пр.), что я бы хотел тоже их обрести. Сколько нужно денег?» Пётр отверг его, сказав: «Покайся в грехах». И Симон Маг умер. Причем, по одной из версий, произошло при этом весьма удивительное: Симон взлетел на небо и упал. Возможно, это сказание символически намекает на какую-то скрытую истину или оно – обыкновенная выдумка. Однако какое-то зерно истины, наверняка, в нём заключено.

С точки зрения гностиков, события происходили немного иные, да и трактовка личности Симона Мага или Волхва несколько отличается от принятой в Христианстве, а именно: Симон Маг, согласно гностикам, был носителем Гнозиса, гностического Знания, но апостолы, которые его встретили, просто не поняли, чему он учил, и в итоге восприняли его самого и его учение совершенно противоположным образом. А Симон Волхв, согласно гностическим воззрениям, учил, однако, тому, что есть Невыразимый Божественных Дух, Отец, и Его первичной манифестацией или Его частью является Великая Мудрость, которую он называл Еленой. Эта Елена издревле погрузилась в творение (в духовные и материальные миры), застряла в нём, и теперь Симон, как воплощение Всевышнего, пришёл возвратить Елену обратно в высший мир. Это общая описательная гностическая трактовка произошедших в мироздании событий. Среди гностиков давалось и более подробное эзотерическое Знание, развивающее такого рода метафизику.

После Симона Волхва были и другие носители гностических учений. В христианской истории известны такие личности, как Маркион, Валентин, Василид и др. Кто-то даже к гностикам относит самого апостола Павла, ссылаясь на некоторые его Послания (например, Послание к Галатам).

Итак, Гнозис – это высшее или мистическое Знание. И, по-видимому, одна из линий Гнозиса идёт от Христа, а другая – от Его современника Симона Волхва. Возможно, были и другие линии. То, что до Христа и Симона Волхва существовали носители Гнозиса, это безусловно. Другое дело, что до нас могли не дойти сведения о том, кто и где именно таковыми являлся. Но эти учения, как почва, из которой при том же Симоне Волхве Гностицизм развивался дальше, на тот момент уже должны были на Земле, поскольку на пустом месте сложно было бы развить то, чем Гностицизм в дальнейшем стал.

Гностицизм по своему составу был и остаётся довольно разнородным, в нём нет единой школы или единого основателя, во всяком случае, нам они неизвестны. Ранний Гностицизм был суммой различных течений, более или менее схожих друг с другом, которые существовали на рубеже старой и новой эры и которые особенно выделились в I – III веках новой эры, проявившись вблизи Христианства.

Почему христианскому Гностицизму уделяют так много внимания? Потому что именно отцы церкви первых веков н.э., которые стояли в основе православно-кафолической церкви и которые развивали православно-кафолическую теологию, упоминали в своих трудах гностиков. Разумеется, гностиков церковные отцы упоминали в негативном контексте, поскольку их учения отличались от ортодоксального Христианства. А, как известно, когда между учениями есть конкуренция, их носители обычно друг друга недолюбливают. Поэтому вполне очевидно, что в чём-то отцы церкви могли иначе толковать гностические учения, нежели это делали сами носители этих учений[1 - См., напр., книгу Иринея Лионского «Против ересей» или книгу Тертуллиана «Против Маркиона».].

До нас дошли сведения, а также тексты из этих ранних веков. Конечно, сами найденные рукописи – более поздних времён, хотя упоминание содержащихся в них гностических писаний имеется уже во II и даже в I веках н. э. До XX века о Гностицизме знали в основном по трудам отцов церкви, то есть по их негативной интерпретации тех древних учений и течений, которые находились рядом с ортодоксальным Христианством. Часть гностических текстов были открыты в XVII – XVIII веках. Однако основной их комплекс был обнаружен в середине XX века, в 1945 году, в Египте, близ местечка под называнием Наг-Хаммади.

История с поиском и обнаружением гностических писаний довольно запутанная, потому что находимые древние рукописи разные предприимчивые личности успешно перекупали, воровали и сбагривали на чёрном рынке. Почти детективная история произошла, например, с открытием Евангелия Иуды, которое, правда, было найдено позже и в другом месте. В Наг-Хаммади же были обнаружены оригинальные рукописи, закупоренные в сосуды, много сотен лет пробывшие в пещере. И учёные, умудрившиеся заполучить эти манускрипты, начали их расшифровывать и переводить. Благодаря этому до нас дошёл основной корпус текстов именно из местечка Наг-Хаммади. Эти тексты, насколько это было возможно, обрабатывались, реставрировались и изучались, и теперь нам доступен весьма внушительный их комплекс, непосредственно написанный гностиками или близкими к ним людьми. Сами найденные в Наг-Хаммади рукописи датируются IV веком н.э., то есть это копии более ранних оригиналов, написанных в I, II или III веках. Однако учение, в них изложенное, гностическое и оно сформировалось с I по III века.

Можно выделить ключевые гностические тексты (не только из Наг-Хаммади, а вообще), на которые, на мой взгляд, стоит обратить внимание и в которых довольно глубоко и разносторонне изложено гностическое учение (я не буду называть все, потому что их достаточно много, и нет смысла всем им сейчас уделять внимание). Например: Апокалипсис Адама[2 - Из названия текста не следует, что его написал сам Адам, так же, как и из названий других текстов, которые озаглавливались подобным образом. Такие заглавия, в которых фигурирует та или иная знаменитая личность, – это скорее псевдоэпиграфы. Псевдоэпиграф – термин, которым обозначается фальшивая надпись. Поэтому, когда говорится: «Апокалипсис Адама», то это просто название такого произведения, а не откровение, записанное Адамом лично. Аналогично и с другими подобными текстами.], Апокриф Иоанна, Евангелие Истины, Евгност Блаженный, Пистис-София[3 - «Пистис-София» переводится как «Вера-Мудрость».]. В названных текстах достаточно подробно изложено гностическое учение и через них с ним можно неплохо ознакомиться.

Имеет смысл также назвать авторов, учёных, кто занимался и занимается изучением Гностицизма. Прежде всего, это Марианна Трофимова. Она достаточно много сделала на поприще исследования Гностицизма, у неё много аналитических статей и переводов, и, пожалуй, благодаря ей на русском языке большая часть текстов ныне доступна (впрочем, сегодня есть и современные исследователи в области Гностицизма, занимающиеся переводами и продвигающими гностическое знание). Частично можно что-то взять у Ирины Свенцицкой, но она Гностицизмом вплотную не занималась, лишь некоторыми Апокрифами. Это советские авторы. Из зарубежных авторов можно назвать немецкого философа Ганса Йонаса. У него есть хорошая книга «Гностическая религия», в которой представлено подробное аналитическое исследование Гностицизма. В довольно простой и незамысловатой форме, но тем не менее доносящей суть, с воззрениями Гностицизма можно ознакомиться через труды американского историка-библеиста Барта Д. Эрмана. У него довольно много научно-популярных работ по раннему Христианству, в том числе и по Гностицизму, так как он специализируется на этой теме. Сегодня у нас в России этой тематикой занимается Дмитрий Алексеев. Существует хороший сборник гностических писаний, составленный и изданный им под названием «Евангелие Истины»[4 - Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний / пер. Дм. Алексеева; под ред. А. С. Четверухина – Ростов н/Д: Феникс, 2008.]. Он – переводчик с коптского. Я привёл лишь некоторых авторов, и кроме них, конечно же, есть другие люди, занимающиеся изучением Гностицизма. Но даже если вы ознакомитесь с работами этих авторов, то представление о Гностицизме получите достаточно хорошее.

Итак, некоторое введение общего плана мы завершили и в дальнейшем перейдём уже к разбору самого гностического учения и постараемся углубиться в него.

Чтобы понять по-настоящему Гностицизм, нужно быть гностиком, то есть посвящённым в Гнозис, эзотериком с пробуждённым сознанием Гнозиса. Точно так же чтобы понять любое другое эзотерическое учение, нужно быть его носителем, посвящённым в его тайны, пережившим мистический опыт. К сожалению, сегодня, да и прежде, к Гностицизму, как и к другим эзотерическим учениям, исследователи применяли больше схоластически-рациональный подход и использовали объективистски-материалистические методы науки, как это обычно и делают в традиционной науке. Это, конечно, важная и нужная работа, в которую входит реставрация текстов, их переводы, аналитические статьи и комментарии к ним, без которой мы бы сегодня не владели гностическими текстами в том виде, как они нам доступны. Но, с другой стороны, чтобы по-настоящему проникнуть в Гнозис, в Гностицизм, его нужно переживать, его нужно внутренне осознавать. И этого-то как раз многим не хватает. Это и понятно, ведь немного людей стремится к просветлению, к мистическому опыту, причём не к фантастическому и субъективному, а именно к полномасштабному, разностороннему и целостному. Часто люди подходят к Гностицизму, как к любому другому эзотерическому учению, со своим старым багажом, со своим прежним сознанием, полным страстей, невежества, ограниченных мнений и предубеждений. Или же к нему подходят люди других направлений, не гностических, и тоже по-своему начинают его толковать. Это создаёт в общем информационном пространстве, в информационных материалах на Земле некоторую путаницу и поверхностность, в силу чего суть Гностицизма для многих остаётся закрытой. Поэтому я ещё раз подчеркиваю, что важно, исследуя какие-то духовные учения, стараться проникнуть в их ядро, в их сущность, быть подальше от различных споров, пререканий, предубеждений, которыми эти учения окружаются разными людьми, и стараться уловить суть, причём не только и не столько разумом (хотя он, безусловно важен и нужен, так как понимать, что ты исследуешь, углублять своё понимание для лучшего проникновения в познаваемый предмет просто необходимо), но и чем-то более глубоким – своим духом стараться пережить, прочувствовать, проникнуть в ту суть, которая стоит за духовным учением. Это же касается и познания Гностицизма.

Сейчас в общих чертах мы рассмотрим гностический миф. Он, конечно, имеет много вариаций, так как исторически не было единого гностического учения, но была сумма различных школ со своими воззрениями, более или менее близкими друг к другу. Даже гностические тексты, которые сохранились и дошли до нас, местами существенно различаются. Однако через всех них проходит некая центральная линия, ключевая идея. Поэтому я опишу гностический миф в несколько упрощенном виде, поскольку сейчас нет смысла вдаваться в детали, иначе при первом восприятии информация осядет недостаточно хорошо. Попробую эту суть передать и надеюсь, она войдёт в слушателей и поможет проникнуть в саму себя.

В основу всего гностики помещали Абсолютное Божественное Сознание. Они Его называли по-разному, но чаще всего фигурируют такие термины, как Отец Величия или Невыразимый Дух. (Проводя аналогии с Индуизмом, Отца Величия или Невыразимого Духа можно соотнести с Парабрахманом или Парамашивой.) Он является истинной и единственной Реальностью, Всевмещающим Сознанием, или Сверхсознанием, Изначальным или Предначальным Существом, Которое выше всех прочих сущностей, форм, образов, выше всех знаний. Он является Источником и Основой всего сущего. Отец Величия, согласно гностикам, запределен, недосягаем для ограниченных, двойственных средств. Он полностью пребывает вне всякого мироздания, всецело отделён от него. (Об этом мы ещё будем говорить дальше, и нам станет ясно, в каком смысле в учении гностиков Бог от мироздания отделён.) Отец Величия – вне качеств, вне форм, вне образов, вне ограниченного знания. Но Он же является Основой, Истинным Я всего сущего.

Отец Величия несёт в Себе Силу, Которую называют Барбело. Это некий женский аспект Бога (условно женский, ибо при рассмотрении божественно-духовных фактов ни женское, ни мужское нельзя понимать в буквальном смысле). Барбело, или Божественная Сила, Кою ещё называют Матерью, а также Отец Величия, или Невыразимый Дух, – эти два Божественных аспекта, согласно Гностицизму, лежат в основе всего. (Вы вновь можете видеть в этом некое сходство с индийскими тантрическими учениями, в которых тоже есть два Божественных аспекта – Шива и Шакти.) Отец и Мать, Невыразимый Дух и Его Сила. Взаимодействие или сочетание оных Божественных аспектов порождает всё остальное, всё сущее и прежде всего – первичную, изначальную Божественную «Сферу», непосредственно «примыкающую» к Отцу, «находящуюся вблизи» Отца и «отражённую» от Него – так называемую Плерому, или Полноту. («Плерома» с греческого переводится как «Полнота». )

Итак, согласно гностическим учениям, имеется два Божественных аспекта – Отец Величия, Невыразимый Дух, и Барбело, Мать, Сила. Напрашивается третий аспект, ибо если есть Отец и Мать, то должен быть и Сын. Этот Сын рождён в той Сфере, которая названа Плеромой, и Он является частью Отца и Матери. В сути Своей Он – и Отец, и Мать. Но первичную форму, протоформу, ту, что была до творения, некую изначальную форму Он обретает в мире Плеромы. И Сын этот есть Тот, Кто на Земле стал известен под именем Христа. Христос обитает в мире Плеромы.

Всё это – условные указания. Плерому нужно понимать не как место, а Отца и Барбело – не как некие Высшие Сущности, но как состояния Сознания. Полноту надо понимать в буквальном смысле. Плерома – это Полнота всего, состояние переживания Бесконечного Целого, вне ограничений, форм и двойственности. Это Всеохватность Сознания или даже Всеохватность Сознавания.

Полнота состоит из того, что в Гностицизме названо Эонами. («Эоны» с греческого переводятся как «Вечности». ) Эоны, тоже условно говоря, обитают в Плероме. Они наполняют собой всю Плерому, из них она состоит. Но вы понимаете, что Вечности во множественном числе – это абсурд. Здесь, разумеется, заключен некий шифр, некое указание на что-то, что это не нужно понимать буквально. Что же из себя представляют Вечности? А представляют они собой различные аспекты, стороны или грани, а вернее даже – различные качества Отца. Например, Божественное Совершенство, Божественное Всемогущество, Божественная Мудрость, Божественная Красота, Божественное Величие и т. д. – всевозможные качества Бесподобного, Невыразимого, Запредельного Отца в виде Эонов обретают своё бытие в мире Плеромы. Эоны наполняют Плерому. И тот, кто един с Эоном, одновременно един с Отцом. Невозможно качества Бога оторвать от Самого Бога. Как только ты осознаёшь себя как Вечность Бога, ты одновременно осознаешь себя Вечным Богом. Как только ты осознаёшь в себе Мудрость Бога, ты одновременно осознаешь себя как Бога Мудрости. И т. д. И Христос, согласно некоторым гностическим мифам, является Владыкой и Повелителем всех Эонов, то есть главным Эоном.

Здесь мы можем провести определённую аналогию с учением Арианства, которое, правда, возникло позже Гностицизма и которое некогда единой православно-кафолической церковью на Вселенских соборах было признано ересью. В Арианстве говорилось, что Христос – тварной, что изначально был лишь Бог-Отец, а Бог-Сын – это произведение, проявление Бога-Отца. Конечно, Бог-Сын в Арианстве тварной не в том смысле, как всё остальное мировое творение, но Он есть некое величайшее первотворение или сверхтворение. Различие между Арианством и Гностицизмом существенное, и в Арианстве (по крайней мере в том, что из него до нас дошло) нет такой глубины, как в Гностицизме, однако некоторое сходство между ними всё же имеется.

Итак, Христос в Гностицизме – Владыка и Повелитель всех Эонов, главный Эон среди всех прочих, коими наполнена Плерома, или мир Божественной Полноты, мир Божественного Сияния, мир Божественной Вечности.

Среди множества Эонов в Гностицизме выделяет также Эон Божественной Мудрости или Премудрости. Однако в большинстве мифов она относится к самому нижнему, самому последнему Эону в Плероме. Самый удалённый от Бога, самый слабый Эон назван Софией, то есть Мудростью. Череда всех Эонов Плеромы заканчивается Софией. София как бы замыкает собой Плерому. Множество уровней, множество реальностей, множество Эонов проходят от верха до низа Плеромы. Так вот, согласно определённым воззрениям Гностицизма, София, будучи последним Эоном, возжелала постигнуть Божественного Отца, Отца Величия, Невыразимого Духа во всей Его Полноте. И она так сильно возжелала этого и так сильно устремилась вверх, что полностью поглотилась этим устремлением. Но она не смогла пережить и осознать Бога во всей Его Полноте. В результате этого у неё возникло разочарование, она очень опечалилась, и ей стало невыносимо больно от того, что она не может познать Бога во всей Его Полноте и слиться с Ним всецело. Эти её чувства – разочарование и горечь от того, что она не смогла познать Бога во всей Его Полноте (хотя отчасти она Его и так уже знала), излились вовне её. И то, что родилось из Софии таким образом, вовне её обрело форму некоего её отпрыска по имени Ялдабаоф (в других текстах его называют Саклас, а где-то Сакласом называют помощника Ялдабаофа – не суть). Ялдабаоф – это отпрыск горечи Софии, отпрыск её боли, горечи и боли от невозможности познать Отца. В дальнейшем Ялдабаофа прозвали протоархонтом, космократором или демиургом. («Протоархонт» с греческого переводится как «первовластитель» или «первоначальник». Имеется в виду по отношению ко всему нижележащему, чего на данной фазе пока ещё нет. «Космократор» с латыни переводится как «повелитель порядка» или «владыка мира»; а «демиург» с греческого – как «гончар», «ваятель», «изготовитель», «творец» или «создатель». В этих именах вы можете видеть некоторую закономерность гностической мифологии.)

Итак, Ялдабаоф, возникнув, изначально нёс в себе изъян. Фактически, изъян был уже в горечи Софии. От изъяна Софии, от отсутствия у неё единства с Богом и был порождён Ялдабаоф – демиург, протоархонт или космократор. София устремилась к Отцу; и хотя она и так уже была вблизи Него и отражала Его качества, она всё же захотела познать всю Его Полноту. Она не смогла этого сделать, и её горечь породила изъян. Изъян этот стал основой порождения ей собственного отпрыска, её сына Ялдабаофа. Поскольку София таким горестным переживанием оторвалась от Плеромы, она как бы изолировала себя от Полноты, воздвигла между собой и Плеромой некую границу. В итоге проникновение Божественной Силы в неё затруднилось, стало неполным. Следствием этого явилось выпадение из Софии той части её энергии, от которой и был рождён протоархонт Ялдабаоф. Он выпал в некую «область» за «пределами» Плеромы. Он не смог родиться в Плероме, потому что в Плероме немыслимо подобное существо, там все Эоны едины с Богом и горечи от этого не испытывают. Горечь могла вылиться или вырваться только за «пределы» Плеромы, в некую «внешнюю» по отношению к Плероме «сферу» бытия, в основе которой встал Ялдабаоф и которой отныне он стал править. И поскольку он был рождён от искажения Софии, постольку всё Высшее он не ведал. Оно для него было закрыто. Он не знал даже Софию, а уж тем более не знал Плерому с её Эонами, не знал Христа, Барбело и Отца Величия. Ввиду этого он обрёл себя в некой изначальной «пустоте» и посчитал себя первобогом, положив, что именно он и есть источник всего. И после этого по образу и подобию самого себя он начал создавать всё нижележащее творение.

В своей деятельности он породил духовные и материальные миры, так называемые небеса и землю. Каждая из этих областей стала состоять из множества уровней, подуровней, миров и т. д. А в основе всего этого сотворённого встал Ялдабаоф – гончар, ваятель, первовласть, демиург, протоархонт. В небесах он поставил своих подчинённых, начальников разных миров и областей, которых гностики назвали просто архонтами. («Архонты» с греческого переводятся как «начальники» или «правители» – имеется в виду правители небес, правители сотворённого мироздания, правители творения.) Вы видите, подобно тому, как Эоны населяют Плерому, отражённую от Отца Величия, так и архонты стали наполнять собою небесные и земные миры, отражая Ялдабаофа. Ялдабаоф расставил по разным небесам, по разным уровням своих подчиненных существ и дал им власть над определёнными областями его же собственного творения. Сам же он остался на вершине творения как протоархонт или первовласть, как творец или демиург, управляя оттуда своим творением.

Однако, поскольку, согласно учению гностиков, Ялдабаоф – это следствие или воплощение изъяна Софии, постольку связи (во всяком случае, прямой связи) с Отцом Величия, с Истинным Богом он не имеет. А так как этой связи с Ним он не имеет, то он себя и назвал богом, которому должны все поклоняться[5 - В этом смысле ветхозаветная заповедь «Я твой Бог, да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Исх. 20: 2—3), которую Иудаизм и Христианство относят к верховному Богу, гностики приписывают Ялдабаофу, отождествляя Яхве с ним.]. (Слово «бог» применительно к протоархонту правильнее писать, конечно же, с маленькой буквы, дабы отличать его от Истинного Бога. Хотя себя протоархонт, конечно же, назвал Богом с большой буквы.) Но неся в себе изначальный изъян, он этот изъян спроецировал вовне, во всё, что он создавал, ваял, формировал в виде небесных и земных миров. Разумеется, этот же изъян несут в себе все архонты, все назначенные им начальники и правители Космоса. И, согласно воззрениям гностиков, Ялдабаоф, по некоторым версиям носящий также имя Саклас, буквально переводимое как «дурак» или «глупец», всё в мироздании и сделал по-дурацки. Здесь гностики весьма последовательны в своём воззрении и учении: дурак мог создать только дурацкое творение. Почему дурак? Да потому что он – внебрачный сын Софии. Почему он внебрачный сын Софии? Да потому что София зачала его не с Христом и не с Отцом, а, фигурально выражаясь, сама по себе, где-то на стороне.

По представлениям гностиков, целью Ялдабаофа является угнетение своего же собственного творения. Он тешит своё тщеславие и гордыню, возвеличивая себя в собственном творении среди сотворённых существ как Изначального, Абсолютного Бога, отрицая всё то, что существует выше него, потому что он в это не верит, он этого не знает, он этого не хочет знать. А всё, что существует ниже, находится под диктатом воли Ялдабаофа, услаждает его тщеславие, будучи на потеху ему созданным. Он творит здесь всё, что хочет: безобразничает, строит козни и издевается над собственными созданиями: как над архонтами (впрочем, над ними меньше), так особенно над обитателями земных миров (над ними, разумеется, больше), таких как планета Земля. И, по учению гностиков, Ялдабаоф, создавая человека, создавал его по образу и подобию себя, как это и написано в Ветхом Завете. И бог Ветхого Завета, который создал Адама и Еву, а также Землю со всеми её обитателями за так называемые семь дней, с точки зрения гностиков, есть Ялдабаоф. Истинный же Отец Величия, как учили гностики, в Библии, в Ветхом Завете, а вернее, в Торе и, шире, в Танахе не назван вовсе. И всё вероучение иудейское, всё иудейское писание, согласно воззрениям гностиков, описывает не Истинного Бога, а Ялдабаофа, отпрыска Софии, внебрачного её сына, бастарда или ублюдка. Именно так они его и называют. И этот Ялдабаоф, демиург, ваятель, протоархонт создал в том числе и земного человека, который известен как Адам, а также Еву, жену его.

Но протоархонт кое-чего не учёл, когда создавал земной мир. Как бы то ни было, каким бы искажённым мир изначально ни был, он нёс в себе отчасти свет Софии. София же несла в себе свет Бога. Они не могли его не нести. И София, и Ялдабаоф так или иначе созданы из Божественной Силы Истинного Бога, пускай, с точки зрения гностиков, и опосредованно. И когда Ялдабаоф создавал с помощью архонтов, которые тоже участвовали в сотворении Адама и Евы, земного человека, он волей-неволей заключил в него искру Божественного, то есть тот свет Плеромы, который скрывается в Софии, в самом Ялдабаофе, в архонтах и, разумеется, в их творениях. Таким образом, человек, согласно учениям гностиков, происходит из Плеромы, он является одним из Эонов. И вообще Адам и Ева – это два Эона из Плеромы, которые хитростью Ялдабаофа были скованы и заключены в земные тела первых людей, описанных в Торе. Не зная этого, не подозревая об этом таинстве, Ялдабаоф создал Адама и Еву и думал, что власть над человеком у него полная, что всё человеческое царство, вся Земля, как и всё прочее, будет в его власти всегда и он никогда её не потеряет. Но он не учёл того, что в свои творения он волей-неволей заложил тот свет Плеромы, те Эоны, которые прячутся за проявленной, тварной реальностью, или иллюзией.

И Бог, по учению гностиков, будучи проявлен в Эонах, и прежде всего в Своём Сыне – Христе, фигурально выражаясь, сжалился над созданиями Ялдабаофа и отправил Христа на им помощь, с тем чтобы вызволить заключённый в земных телах Божественный Свет, то есть скованные Эоны, и помочь им возвратиться на свою родину, в Плерому, оставив Ялдабаофа не у дел. Таким образом, согласно воззрениям некоторых гностиков, может быть спасён даже Ялдабаоф, если его лишить власти, если его творения перестанут ему подчиняться. И тогда, быть может, он опять вернётся в Софию, сольётся с Ней, а София, избавившись от этого выплеснутого из Себя изъяна, восстановит изначальное состояние сознания. Всё мироздание, всё творение тогда свернётся, и останутся, как и прежде, только Плерома и чистые Эоны, окружающие Отца. Такова эсхатология гностиков, их учение о завершении мира.

Миссия Христа в связи с этим рассматривается как миссия Спасителя и Вызволителя тех частиц Божественного Света, тех Эонов, которые застряли в небесных и земных мирах протоархонта и не могут вырваться отсюда. Согласно учениям гностиков, все заповеди, которые дал людям бог Ветхого Завета, то есть Ялдабаоф, ложны. Стало быть, если хочешь возвратиться к Истинному Богу, нужно делать всё наоборот, нежели заключено в иудейском учении, Иудаизме, и в ортодоксальном Христианстве, образовавшемся на почве Иудаизма. Воззрения гностиков были и остаются противоположными воззрениям ортодоксальных иудеев и христиан первых и последующих веков н.э.

Далее. Согласно гностикам, если бог, демиург, ваятель, гончар, создавший этот мир, заложил в него свои заповеди, то человеку, чтобы выбраться за пределы творения демиурга, нужно делать всё наоборот, потому что, согласно воззрениям гностиков, демиург, создавая творение, своё собственное мироздание, создал его деспотическим образом, и заповеди, а ещё шире – законы космоса, законы мироздания или законы творения, по учениям гностиков, являются формами тирании, инструментами управления, подавления и угнетения тварей. Ведь что такое закон? Закон – это всегда некое ограничение, некие рамки. Там, где есть рамки, там нет абсолютной свободы, там нет всеохватной и необъятной широты. Заповеди или законы являются скорее сдерживающими, нежели какими-то сопутствующими факторами для духовного освобождения, для возвращения в Плерому. Поэтому в воззрениях гностиков не только земной закон, то есть закон земных властей, но даже космический, вселенский Закон создан только для того, чтобы его нарушать, чтобы его превосходить. В противном случае ты останешься рабом протоархонта, демиурга Ялдабаофа, будешь ему служить, будешь ему подчиняться, тешить его самолюбие, будешь поддерживать его тщеславную власть и никогда не выберешься из-под его воли, никогда не познаешь свою высшую Божественную Природу, то, что ты – Эон Отца, то, что ты происходишь из Божественного Мира, который выше творения, то, что ты в сущности своей – Сам Абсолют. И согласно учениям гностиков, законы, религиозные предписания, различные заповеди, которые были заключены в иудейской Торе и в христианских ортодоксальных вероучениях, всё это – формы управления человеческим стадом, формы подавления человеческого духа, тюрьма для него. (Здесь, в свою очередь, нельзя не отметить удивительного сходства таких гностических воззрений с индийскими тантрическими учениями левой руки.)

Так трактуют гностики закон демиурга, закон творца мира, который, по их мнению, не имеет отношения к Истинному, Изначальному Богу. Различным формам тирании, диктата, тоталитаризма, равно как и заповедям, законам и ограничениям, определяющим их, гностики говорят «нет». Если ты хочешь освободиться, возвратиться в свой дом, в Плерому, это всё нужно превзойти. Только тогда ты сможешь вернуться обратно в плеромический мир, пребывающий выше демиурга.

В связи со всем сказанным имеют место три прочтения, или интерпретации, Гнозиса, гностического знания, гностического мифа, гностической метафизики. Первое прочтение предполагает войну или борьбу. Гностики, придерживающиеся его, говорят: «Раз мы созданы и заключены в темницу деспотом, тираном и дураком протоархонтом, мы обязаны объявить ему и его творению войну». Борьба, война, противостояние. Здесь может быть не только внешнее противостояние, но и внутреннее, не только внутреннее, но и внешнее, как и внутреннее с упором на внешнее. Делай всё противоположно написанному в Торе и Ветхом Завете. По такой логике, если там написано «не убивай» – значит, убивай, если написано «не прелюбодействуй» – значит, прелюбодействуй, если написано «не укради» – значит, укради. Потому что всё это в творении, согласно такому прочтению, – узурпация демона. Как можно не украсть у дьявола? Конечно, у дьявола надо украсть. Как можно не убить слуг дьявола? Конечно, слуг дьявола надо убивать. Как можно не прелюбодействовать, если все законы любодеяния созданы дьяволом? Конечно, надо прелюбодействовать. И т.д., и т. п. Персонажей Библии, Ветхого Завета гностики, следовавшие такому прочтению гностического учения, также трактовали наоборот. Каин убил Авеля – молодец, а Авель – просто раб, слуга деспота. Каин, убив брата, помог ему, освободил его. Отсюда уже позже родился антисемитизм, ненависть к иудеям в частности и евреям вообще.

В таком прочтении Гностицизма во всех смыслах ходишь, словно по тонкому льду, и по духовной незрелости многим, ставшим приверженцами такой трактовки, легко впасть в чудовищную ошибку. Ведь чтобы противостоять протоархонту, нужно быть истинным гностиком, осознавшим себя в Плероме, и борьба в таком случае осуществляется внутренняя. И если ты таков, если ты пробуждённый гностик, то твоё противостояние чисто и истинно. Но в любом религиозном, духовном учении всегда были и есть разные категории последователей, и далеко не все из них являются пробуждёнными. Поэтому многие выбирают исключительно внешнюю борьбу, забывая о духовной борьбе. И в итоге возникали или могли возникать те или иные отклонения. Думайте над этим, размышляйте, потому что эта тема весьма обширная и важная, здесь не всё так однозначно, как может показаться на первый взгляд, что касается этой борьбы и противостояния с протоархонтом. Примитивные и однобокие прочтения учений Гностицизма рождают в духовно слабых людях различные крайности, или радикализмы, которые, доведённые до предела, могут стать разными формами зла.

Кстати, именно эту сторону Гнозиса в основном и критиковали отцы церкви, не затронув или почти не затронув другие его прочтения, или интерпретации. И, конечно же, когда отцы церкви, которые призывали к праведности, к послушанию Богу и тому подобному, описали Гностицизм вульгарным образом, это отпугнуло многих. И столетия о Гностицизме ходила весьма дурная молва или слава, что это просто что-то дьявольское, сатанинское, потому что отцами церкви была описана только его внешняя сторона, наружная радикальность. Однако возможны и другие, гораздо более глубокие и чистые прочтения гностической метафизики, гностического мифа, гностического знания.

Второе прочтение Гностицизма – это аскетизм, несение добра, милосердие. Тот же самый гностический миф, то же самое метафизическое учение гностиков трактовать можно иначе, нежели через борьбу и войну. Если весь мир – это порождение дьявола, если весь мир есть создание деспотичного демиурга, то просто не совершай сам этого деспотизма, не твори зла, которое породил и поддерживает демиург. Если демиург подавляет, уничтожает, подчиняет и угнетает, то ты этого не делай, а наоборот, делай всё противоположное тирании. Следовательно, сам будь максимально воздержан от всего земного, материального, тварного, то есть меньше ешь, меньше вступай в физические отношения, посвящай больше времени духовной практике, самоуглублению, чтобы оторваться, разотождествиться с этим миром, потому что он нечист. И больше неси добра и света в этот мир, потому что он и так создан злом и находится под гнетом зла. Так не увеличивай же это зло, а, напротив, неси больше добра, любви, милосердия, правдивости, честности, заботы, чтобы другие существа меньше чувствовали сковывающие тюремные цепи этого мира и, идя путем аскетизма, духовной практики, самоуглубления, милосердия и любви, могли также идти ввысь и высвобождаться от влияния протоархонта, демиурга Ялдабаофа.

Видите, то же самое учение трактуется совершенно иным образом, чем при первом прочтении, и вполне справедливо. Тот и другой выводы по-своему логичны. Если в первом прочтении мы имеем агрессивную войну с дьявольским, злобным, нечистым псевдобогом и его тюрьмой под названием творение, то во втором случае имеем освобождение, уход из этого творения, неотождествление себя с ним и несение того света через себя, который выше всякого угнетения, подавления и злобы.

В этом ключе интересен роман французского писателя Мориса Магра «Кровь Тулузы»[6 - См.: Морис Магр. Сокровище альбигойцев. [пер. с фр. Е. Морозовой]. – М.: Энигма, 2009. – 608 с. – (Коллекция Гримуар).]. Там он весьма красочно и подробно описал альбигойцев, живших на территории юга Франции. В его понимании, альбигойцы (а это одна из ветвей гностиков, существовавшая в Средние века) именно этому пути – по пути аскетизма, доброты и милосердия – и следовали, дабы как можно быстрее разотождествиться с этим миром и с этим телом и вернуться с духовную, божественную реальность. Разумеется, они не боялись смерти, были готовы к ней, не имели никаких земных вожделений или, во всяком случае, стремились к этому, избавлялись от желаний, от связей с этим миром. Роман этот историками оценивается весьма положительно, пускай, возможно, часть описанного там легендарна, но весьма существенная доля в нём содержится достоверных исторических данных. Поэтому в контексте рассматриваемой нами темы я рекомендую вам его прочитать, хотя бы ради расширения кругозора.

Наконец, третье прочтение Гностицизма, которое уже является истинным, высшим Гнозисом, Гнозисом посвящённых – тех пробуждённых носителей этого высшего Знания, которые всегда были в меньшинстве. Эта трактовка, как и предыдущие две, также прослеживается в гностических писаниях, доступных нам сегодня. В принципе любую трактовку возможно извлечь и развить из этих писаний, чем адепты, вставшие на путь Гностицизма, на протяжении многих сотен лет и занимались. Третья трактовка, назовём её эзотерической, есть интеграция или недвойственность. Да, вы не ослышались, здесь фактически Гностицизм вторит индийской Адвайта-Веданте, которая возникла позже, если не считать Упанишады, а отсчитывать её от Шанкары, который жил, предположительно, во второй половине I тысячелетия н. э. Носители этой третьей точки зрения – хотя это даже не точка зрения, а некий мистический недвойственный опыт – говорили следующее. Мир иллюзорен, мир не существует, как не существует и протоархонта Ялдабаофа, не существует и порождённого им зла, потому что всё это – относительные состояния сознания. Нужно восстановить в себе полноценное состояние Плеромы, и ты вернёшься в То Божественное Существование, в Котором изначально и был. Нужно прекратить цепляться за этот мир, прекратить впадать в двойственность, а осознать, что весь этот мир находится в Сознании Бога, Истинного, Абсолютного Бога, Отца Величия. Ялдабаоф в таком случае воспринимается уже не как некий сторонний деспот, космократор, породивший дьявольское, демоническое творение и подавляющий обитающих в нём существ, но как одно из состояний сознания вне пробуждённости и освобождённости. Это состояние сознания космического эго. Превзойди своё эго, превзойди двойственность, превзойди дуализм, превзойди отождествление с внешним и распознай внутреннюю, истинную Реальность, Которая есть Всё в истинном смысле, и тогда исчезнет эго, исчезнет Ялдабаоф, исчезнет мир двойственности, мир борьбы, мир противостояния, мир ненависти. Его просто не будет в Том Сознании, Которое едино с Абсолютом, с Бесконечным Богом, с Изначальным Отцом, Который есть Ты Сам. Да, мир в такой трактовке – зло, но не зло в буквальном смысле, а зло как нечто отделённое от Бога. Избавься от этой отделённости от Бога, восстанови в себе Полноту, осознай тождественность Абсолютному Сознанию, Отцу Величия, и не будет мира, не будет зла отделённости, не будет разобщённости, а будет лишь Целостность, Полнота, Плерома. Так трактовали Гнозис высшие посвящённые, учителя, пробудившиеся в недвойственности. И это тоже заложено в гностических писаниях, в частности, в Евгносте Блаженном и в Евангелии Истины.

Таковы в целом три трактовки, или прочтения, или интерпретации учения Гностицизма. Все три логично вытекают из него. Всё зависит от той позиции, которую занимаешь, от того уровня сознания, который имеешь, и того состояния, в котором находишься. Сущность же Гнозиса рождена из интегральности. Первые две трактовки – это отпочкование от истинного, интегрального Гностицизма. Вот почему вначале я сказал, что современные исследователи, увы, ходят вокруг да около. Конечно, я не буду умалять их заслуги, ибо они сделали очень многое и многое продолжают делать, но точку зрения интеграции из них мало кто занимает и развивает. В основном все скользят по поверхности и рассматривают две другие точки зрения – борьбу и аскетизм, которые имели весьма существенное развитие в истории. А точка зрения интегральности, возможно, вообще имела мало развития в истории, осталась неизвестной или малоизвестной. Но сущность Гнозиса, как я и сказал, рождена как раз из интегральности. Но, нельзя не отметить, что некоторые современные авторы, например Элейн Пейджелс, всё же пришли к пониманию этого прочтения и исследуют Гностицизм именно в свете недвойственных учений Буддизма и Индуизма, проводя аналогии между ними. И хорошо, что такие исследователи заметили более интегральную гностическую позицию.

Изучая различные исследования Гностицизма, вы можете столкнуться с такими двумя терминами. Прежде всего, с термином «дуализм». Дуализм означает двойственность или противопоставление. В основном везде пишут, что Гностицизм – это дуалистичное учение. В дуализме всегда есть деление на истину и ложь, добро и зло, свет и тьму, белое и чёрное и т. д. Согласно такому взгляду, добро, истина, свет оставляются за Высшим, Непознаваемым, Верховным Богом, а зло, ложь и тьма связываются с протоархонтом и творением. Эта дуада, эта дихотомия лежит, согласно таким воззрениям, в основе гностических учений. И если, как мы вначале сделали, обозреть гностический миф в целом, без деталей и интерпретаций, то да, он действительно будет дуалистичен: всё состоит из двух начал, светлого и тёмного, доброго и злого, и между ними идёт борьба. И здесь не имеет значения, что одно из этих начал может быть производным от другого, важен сам факт противопоставления одного другому и борьбы между ними. Вместе с тем некоторые исследователи всё же уже подходят к осознанию того, что Гностицизм – это не только дуализм, а, может быть, вообще не дуализм. Те исследователи, которые заметили интегральное прочтение Гностицизма, относят это учение не к дуализму, а к монизму. А монизм – это недвойственность, единство. Часть гностиков были дуалистами – те, кто выбирал наиболее грубые интерпретации Гностицизма. Но часть гностиков была монистами – те, кто пребывал в единстве и недвойственности. Обе точки зрения на Гностицизм справедливы, обе имели место в истории, обе отражают суть Гностицизма. Но монизм ближе к Истине, нежели дуализм; ибо монизм всевключающ, а дуализм исключающ.

Отдельно стоит затронуть вопрос существа Христа. Христос в Гностицизме отождествляется с Люцифером. Или тот, кто назван Люцифером, согласно некоторым течениям гностиков, и есть Христос. Даже сейчас существуют школы гностиков, которые придерживаются этой точки зрения, которые, как они верят, возводят свою преемственность от первых гностиков. В их книгах, которые были написаны недавно, тоже можно отследить эту точку зрения[7 - См.: Хосе М. Херроу Арагон. Изначальный Гнозис: Запрещённая религия. 2014 [пер. Баньши Дану / Banshee Danu (Alina Cyprus), 2011].]. Согласно таким учениям Гностицизма, Христос есть Люцифер. Но что такое «Люцифер»? Как переводится это имя с латыни? «Люцифер» буквально переводится как «носитель света», «светоносец». Носитель какого света? Гностического света, света высшего Знания. В Апокалипсисе Адама стоит слово «Фосфор». Это греческое слово. Что такое фосфор? Вам известно выражение «фосфоресцирующий свет». «Фосфор» – это «свет» по-древнегречески. «Люцифер» – это «светоносец» по-латыни. В коптских текстах Гностицизма (а коптский язык весьма близок к древнегреческому) стоит слово «Фосфор» (или «Эосфор»), то есть «носитель света». Говорится, что Фосфор – Сын Божий Христос. «Фосфор» на греческом или «Люцифер» на латыни – это «носитель света». То есть носитель света Гнозиса. В тексте буквально стоит «Светило Гнозиса». Христос назван Эосфором Гнозиса, то есть Светилом высшего Знания.

В связи с этим миф об отпадении Адама и Евы в результате вкушения яблока с древа познания добра и зла в гностической интерпретации приобретает совершенно иные очертания. Ведь, согласно библейской и церковной трактовке, Адам и Ева согрешили, совершили большой грех, когда сорвали яблоко с древа познания добра и зла в саду Эдеме (Эдене). Как вы помните по Библии, Бог, сотворивший Адама и Еву, наказал им: «Вы можете делать в саду в Эдеме что хотите, но ни в коем случае не вкушайте яблок с древа познания добра и зла». Ева пошла и искусилась этим яблоком, потому что некий змий, который ползал рядом, соблазнил её, сказав: «Ева, почему Бог вам наказал не вкушать яблок с древа познания добра и зла? Ведь, если ты их вкусишь, ты узнаешь Истину, ты узнаешь, что вы с Адамом – боги». Ева смекнула: действительно, как можно запрещать познание Истины? «Мы не твари, мы воистину боги», – подумала она. И пошла на поводу у змия, обитавшего в саду Эдема. В гностическом прочтении змием этим был Христос-Люцифер-Фосфор. Он в облике змия явился Еве и нарушил планы протоархонта, который не хотел позволять людям познавать Истину, познавать Гнозис, различать добро и зло. Неспроста древо названо древом познания добра и зла. Как видите, в трактовке гностиков Люцифер, Христос, Фосфор и змий – это одно и то же лицо. Змий явился и попытался уже на ранних стадиях существования человечества помочь людям освободиться, вырваться из-под власти протоархонта и указал им на Гнозис.

Есть ещё такой текст, как Второе Слово Великого Сифа. Сиф – третий сын Адама и Евы, рождённый после Каина и Авеля. Из этого трактата, а также из уже упомянутого Апокалипсиса Адама следует: Адам передал своему третьему сыну Сифу Гнозис, учение, которое они с Евой восприняли от змия, от носителя света, который вторгся в творение Ялдабаофа и принёс Истину высшего Знания, что символически было запечатлено в виде мифа о вкушении яблока.

Конечно, это всего лишь символ, образ, иносказание, но это заключает в себе некий смысл, некий тайный шифр. Если вы исследовали различные духовные учения, существовавшие в истории, вы знаете, что змий всегда отождествлялся с мудростью. Змий – это символ мудрости. Не буквально змея, ползающая по земле, есть мудрость. И не буквально тот змий, который жил в Эдеме, был мудростью. Всё это может быть всего лишь аллегорией. Суть в том, что некая высокая Божественная Мудрость, внедрившись в состояние первочеловечества в его первые эпохи жизни, попыталась противопоставиться коварным замыслам Ялдабаофа.

Разумеется, иудеи и христиане трактуют это иначе. С точки зрения Иудаизма и Христианства, посаженное древо познания добра и зла в саду Эдеме не нарушало свободу воли людей и не ограничивало их в познании. Но при этом заповедь Бога Яхве предполагала послушание: «Ты познаешь добро и зло, но позже, а пока не вкушай с древа познания добра и зла, не вкушай яблока, потому что ты ещё духовно не готов. Когда будешь готов, ты сможешь это сделать». И здесь тоже был выбор: вкушать или не вкушать. Поэтому говорить о том, как это делают гностики, мол, не вкусив с древа познания добра и зла, люди бы не смогли обрести свободу воли, с точки зрения иудеев и христиан неправильно. Гностики говорят: «Как же! Именно тем, что Яхве запретил познавать добро и зло, запретил Гнозис, именно этим он запретил вообще освобождение и пробуждение в Божественной Истине, закрыл доступ к возвращению в Плерому, в Божественный Мир, в Изначалье». На этом и стоит конфликт Гностицизма, с одной стороны, и Иудаизма и Христианства, с другой стороны.

Миссия Христа при Его воплощении тоже трактуется у гностиков своеобразным образом, о чём я уже частично упоминал. Христос пришёл на Землю в оболочке Иисуса не потому, что должен был распяться на кресте и искупить этим грехи людские, как это трактует Христианство, но для того, чтобы Своим Светом Истины, Светом Жизни вызволить те искры Плеромы, те божественные лучи, которые застряли здесь, в людях, и указать им путь освобождения, путь выхода за пределы творения, путь недвойственного пробуждения. Сам Христос, согласно некоторым воззрениям гностиков, вообще физического тела не имел, вернее сказать, физической плоти[8 - В Гностицизме нередко проводят различие между телом и плотью. Тело – это в принципе форма проявления, оно может быть и духовным, если просветлено. Плоть же – это темница духа, часть мира протоархонта Ялдабаофа.]. Он пребывал здесь в иллюзорном, эфемерном, просветлённом или одухотворённом теле, и на кресте Его на самом деле не было, казнь была лишь видимостью или кажимостью. Такое воззрение называется докетизмом. То есть, с точки зрения гностиков, для непросветлённых людей, погрязших в мире Ялдабаофа, отождествляющихся с физическим телом, с этой плотью, для них виделось, будто Христос висел на кресте, и они интерпретировали эту казнь как избавление их от грехов или предоставление им возможности избавиться от таковых. Такова точка зрения Христианства, по мнению гностиков. И гностики говорят: «Нет, на кресте висело всего лишь Его иллюзорное тело, потому что этот мир иллюзорен, нереален. И Христос тоже не мог отождествляться с телом, это была лишь видимость. А сущность и основа миссии Христа была не в том, чтобы оказаться распятым на кресте, а в том, чтобы Своим Знанием, Своим Учением указать людям на Истинного Бога, на Отца Величия, на Отца Полноты, чтобы благодаря Знанию люди могли бы найти своё истинное, высшее Я, которое выше творения Ялдабаофа – Яхве, и возвратиться в тот высший мир, в Изначалье свободными, чистыми, необусловленными, едиными». Так трактуют миссию Христа гностики.

С точки зрения гностиков, Христос шёл на крест не потому, что Он должен был искупить кровью Своей грехи людские, а потому что Он не боялся смерти. Он знал, что это иллюзия, и показал пример освобождения другим, пример бесстрашия перед смертью, бесстрашия перед властью материально-земной и духовно-небесной, перед властью демиургической. И Он вовсе не имел целью умирать ради избавления людей от грехов.

Отсюда следует и та точка зрения гностиков, которая запечатлена в Евангелии Иуды – что Христос специально попросил Иуду (или, по крайней мере, предрёк ему) предать Его, чтобы позволить Ему вызволиться из этого тела и показать пример другим. Это не значит, что Христос призывал к самоубийству, этого не прослеживалось в качестве генеральной черты в Гностицизме. Конечно, может быть, кто-то трактовал и так, но, во всяком случае, значимых исторических свидетельств такой трактовки не замечено, их, пожалуй, нет. Бесстрашие же перед смертью, бесстрашие перед жизнью в загробном мире или даже, лучше сказать, жизнью выше загробного мира (потому что загробный мир тоже относится к творению Ялдабаофа, и все эти чистилища, ад и даже рай – всё это творение Ялдабаофа, а Плерома выше рая и ада, пребывает там, в Истоке) присутствовало в поступке Христа, как и в эффекте, который этот поступок оказал на последующие века и тысячелетия. В учении гностиков, запечатлённом в Евангелии Иуды, говорится, что Христос, договорившись с Иудой, сознательно шёл на смерть, а Иуда просто исполнял Его поручение. В этом Евангелии говорится, а может, подразумевается или намекается, что Иуда был одним из величайших и лучших учеников Христа, в отличие от всех остальных Евангелий, во всяком случае, канонических, где говорится обратное. Насколько это достоверно или недостоверно, вопрос открытый, но у гностиков было такое воззрение, во всяком случае у некоторых из них.

Наконец, стоит отметить и описать классификацию человеческих существ с точки зрения Гностицизма. Гностики, часть из них, опираясь на Послания апостола Павла, видели человеческих обитателей земного мира разделёнными на три категории. Первая категория – это люди плоти. Их называли хиликами или соматиками. Это люди, отождествляющиеся со своим физическим телом, со своим земным «я», живущие чисто материальными интересами, физиологическими инстинктами, по воззрениям материалисты. Люди, относящиеся ко второй категории, – это психики, то есть душевные люди. Это те, кто выше интересов плоти, выше своих физиологических потребностей, кто могут быть и добрыми, и заботливыми, но при этом не стремятся к освобождению, а вращаются в этой сансаре, в этом творении, что создано и контролируется Ялдабаофом. И психики и хилики, то есть люди души и люди плоти – это тварные люди. Грубый, физический мир относится к творению Ялдабаофа, и хилики, то есть люди плоти, отождествляются с этим грубым миром, с грубыми формами бытия. Тонкий, потусторонний мир – тоже изделие Ялдабаофа, и психики, то есть люди души, ориентированы на потусторонний мир и отождествляются с ним. Но поскольку грубый и тонкий миры – творение Ялдабаофа, постольку те и другие люди находятся в его власти и освобождения в Полноте получить не хотят или не могут. Таким образом, плоть и душа относятся к ваянию демиурга, к творению протоархонта. Плоть и душа, согласно гностическому воззрению, представляют собой дьявольские элементы в человеке. Дух же человека относится к Плероме. И такие люди, чья жизнь направлена на освобождение в Полноте, называются пневматиками, то есть людьми духа. Именно они и являются истинными гностиками. Пневматики происходят из Плеромы. Дух находится над протоархонтом, а душа и плоть являются произведениями протоархонта и подконтрольны ему. Именно пневматики, люди духа, способны освободиться из-под власти протоархонта, вырваться из его оков, пробудиться в Божественной Истине и вернуться в Плерому, в состояние Божественной Полноты. Все остальные обречены вращаться в творении злобного творца, тирана и деспота, в космосе, который он породил и которым он управляет.

Различные течения гностиков по-разному трактовали эти вещи. Кто-то говорил, что у всех людей изначально есть дух, и каждый человек (как, возможно, и каждое существо) происходит из Плеромы, а потому все люди потенциально могут вернуться туда. Просто у одних людей дух закрепощён, забит под душевными и плотскими оболочками, а у других дух не закрепощён, сияет больше и пробивает своим светом душу и плоть, и такие люди легче могут вырваться, освободиться, познать Истину и войти в высший, плеромический мир. Другие гностики говорили, что пневматики, или люди духа, – это те самые Эоны, которые застряли здесь, в мире Ялдабаофа, и только они могут освободиться, и именно для них и приходил Христос избавлять своих – тех, кто происходит из Плеромы. Психики и хилики же, то есть люди души и люди плоти, являются полностью изделиями протоархонта и никогда не освободятся, а потому они вместе с протоархонтом либо будут стёрты и уничтожены, либо просто вечно будут вариться в этом котле. Приверженцы этой точки зрения признавали, что гностиками могут являться только пневматики. Кто не признаёт Гнозиса, не может идти по этому пути, тот не гностик, он не несёт в себе духа и обречён на погибель. (В некотором смысле в классификации людей Гностицизмом мы можем опять-таки провести некоторую аналогию с Индуизмом – с пашу, вира и дивья, но об этом мы поговорим на других лекциях.)

На сегодня это всё, что я хотел рассказать. Теперь вы можете задать свои вопросы по Гностицизму. Давайте ограничимся только темой сегодняшней лекции, только вопросами, касающимися Гностицизма, и не будем привлекать другие учения, не будем рассматривать Гностицизм даже с точки зрения Космософии. Постараемся углубиться в то, что мы сегодня рассмотрели.

Где брал силы Ялдабаоф, чтобы строить всё это? Из Софии?

Да, свет Софии присутствует в Ялдабаофе, просто он не знает этого или не хочет признавать. Поэтому свет Истины, Божественного Изначалья, Плеромы уже заложен во всех произведениях протоархонта, просто он искажён, завёрнут в его нечистоту. Отсюда и возможность высвободиться этому свету из оков Ялдабаофа.

Получается, что, когда он брал силы Софии, она ослабевала. Поэтому мудрости в том плане, какая была в Софии изначально, когда она пребывала в Плероме, у неё не стало?

Судя по тому, как поданы мифы Гностицизма, у Софии мудрости не было уже вначале. Или же мудрость эта ослабла и действительно начала уменьшаться, когда София вошла в состояние горечи. Если буквально подходить к гностическому мифу и трактовке понятия «София», то его лучше перевести не как «мудрость», а как «мудрствование». Другими словами, София намудрила. Не потому, что несла Божественную Мудрость, а потому, что начала мудрствовать, хитрить. Это, наверное, будет ближе к гностическому пониманию, нежели воспринимать Софию как Мудрость Абсолюта. Хотя некоторые течения Гностицизма трактовали Её именно как Божественную Мудрость и воспринимали Её иначе, не так вульгарно, нежели принято обычно. Но об этом, я думаю, мы поговорим в другой раз.

Здесь мы понимаем Мудрость именно как Божественную Мудрость. София есть во Христе. Именно свет Мудрости, когда Он вышел из Отца и Матери, это и есть та Мудрость, которая есть Христос.

Поскольку высшие посвящённые Гностицизма обладали недвойственным сознанием, постольку они и трактовали всё недвойственно. Для них Отец Величия, Барбело, Сила Его, Христос и София – это одно. Одно Целое, одно Существо, одно Сознание в разных состояниях и формах (хотя о формах там сложно говорить). Это одна Сущность, просто предстающая в разных видоизменениях или проявлениях.

Плерома – это отражение Единства?

Да, Плерома – это отражение Единства Абсолюта, это сумма Его качеств, мир изначального Божественного Света, состоящий из непосредственных эманаций Отца. Это Его качества, обрётшие своё сознание и бытие. Нельзя сказать, что у Эонов сознание индивидуальное и обособленное, но можно сказать, что все они едины с Сознанием Бога, погружены в Него и пребывают в Нём.

София – тоже Эон? Как в ней могло произойти то, что Она начала горевать по Богу и тем самым породила тьму Ялдабаофа?

Именно так, как я и описал и как это изложено в гностических текстах в тех или иных вариациях.

Она выпала из Полноты?

Перестала ощущать Единство и сразу же исторглась. В этом плане можно сказать, что она породила внешний мир, а Ялдабаоф просто реализовывал «чертежи», данные его матерью.

Можно сказать, что Гностицизм – это самопознание?

Если говорить о Гностицизме в самом широком смысле, выводя его значение из слова «Гнозис», то есть из высшего мистического Знания, то да. Но если говорить о Гностицизме в узком смысле, полагая Гностицизм комплексом околохристианских (или даже нехристианских) учений с характерными гностическими признаками, которые известны историкам, то этот вопрос открытый. К гностикам ведь, помимо некоторых ветвей христиан, относят и герметистов, и манихеев, и катаров, и альбигойцев.

В Евангелии Истины сказано, что тот, кто примет жизнь и уверует в Царство, никогда не уйдёт из него, даже если Отец пожелает изгнать его. Как тьма исчезает, когда появляется свет. Когда говорится, что Гностицизм дуален, на самом деле он не дуален, потому что есть в текстах, в этих истинах те ключи, которые можно прочитать и благодаря которым можно увидеть то состояние, в котором мир рассматривается не как мир Ялдабаофа, не как мир тьмы.

Да. Евангелие Истины в этом плане одно из наиболее недвойственных и монистичных.

В Евангелии Истины сказано про Единство, что Его труды, труды Иисуса, рассыпаны, но в согласии Единства облик не будет явлен, и Единство каждый получит себе. Что значит: труды рассыпаны? Раз учения рассыпаны по миру, и нет в них облика: где-то Иисус, где-то другой бог или другие боги, — раз всё рассыпано, но ты, постигая это, понимаешь, что у Бога нет лика, нет облика. Сознание Единого Бога, Единство во всех трудах. Вы вначале сказали, что обозначения условны: «Если хватит времени, я скажу, почему условны».

Плерому нужно трактовать не буквально, не как место, не как некую высшую сферу или некий высший мир. Это состояние Полноты, состояние недвойственного сознания, состояние освобождённости. То, что в Адвайта-Веданте называется мокшей или мукти, а в Буддизме – нирваной. Состояние Целостности. Хотя в Гностицизме есть несколько отличий от того, что пишется в других учениях. И творение, и Ялдабаоф трактуются иначе. Они условно названы злым творцом мира и тюрьмой духа соответственно. Недвойственные пробуждённые, посвящённые Гностицизма тоже всё трактовали через состояния сознания. К примеру, что Ялдабаоф – это состояние мирового эго, состояние разобщённости, а мир – это состояние отождествления с внешним, материальным, проявленным. София и Плерома в этом смысле – тоже состояния сознания.

Полнота, Единство и Целостность, которым учил Христос, могут быть достигнуты здесь и сейчас, а не где-то в высшем мире. Необязательно умирать для этого, необязательно развоплощаться, необязательно выходить из тела. Полнота, Единство и Целостность, согласно интегральному воззрению Гностицизма, есть здесь и сейчас. Нужно лишь реализовать в себе это. Христос учил: «Царство Божие внутри вас есть». Некоторые учёные и переводчики уже убедились в этом, тот же Дмитрий Алексеев говорил, что в учении Иисуса Полнота, Плерома, Царство Божие – они здесь и сейчас. Хотя у Алексеева своё воззрение в отношении Гностицизма, можно в чём-то с ним соглашаться, в чём-то нет, но к пониманию того, что Царство Божие или, вернее, Царство Бога, которому учил Христос, – это не Царство Небесное, не Царство где-то на Небесах, он, как учёный, переводчик и гностик, пришёл.

Царство Небесное – это концепция, развившаяся позже, после смерти Христа. По этой концепции есть некий высший мир, где людям после смерти хорошо. В Гностицизме это небесный мир Ялдабаофа, в ортодоксальном Христианстве – это рай. Но Христос говорил не о нём. Христос говорил о Царстве Бога, о состоянии Единства с Богом, о состоянии пробуждённости, о состоянии тождественности Абсолютному Я, Которое является основой всего сущего. Вот это есть Царство Бога внутри вас. В Евангелии от Фомы вообще сказано, что Царство Бога внутри вас и вовне вас. Всё есть Царство Бога, и его нужно понимать как состояние сознания, а не как место.

Это есть состояние единства внешнего и внутреннего, за пределами двойственности. Некая третья точка, третье состояние монизма, как вы сказали. Когда сказано об интеграции всего без остатка, из неполноты обратно в Плерому, в Полноту, это и есть состояние Единства, Недуальности?

Совершенно верно.

Напомните, пожалуйста, автора «Кровь Тулузы».

Морис Магр. Книга его посвящена войне католической церкви, её крестовому походу против гностиков-альбигойцев, живших на юге Франции, в Окситании.