скачать книгу бесплатно
Возвращение туда-и-обратно
Евгений Кирьянов
Книга посвящена возможности альтернативного логоса, актуальность обращения к исследованию которой продиктована кризисом рационалистических предпосылок современной философии, не обеспечивающих возвращения от проблематики познания к поискам ныне забытого бытия.
Возвращение туда-и-обратно
Евгений Кирьянов
Евгений КИРЬЯНОВ
ВОЗВРАЩЕНИЕ ТУДА-И-ОБРАТНО
Исправленное и дополненное издание
МОСКВА
2023
© Евгений Кирьянов, 2023
ISBN 978-5-0060-3913-1
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
ПРЕДИСЛОВИЕ
Книга Евгения Кирьянова выходит за рамки известных исследовательских и литературных жанров, и само это обстоятельство вначале способно озадачить. Поскольку тексты этого автора оперируют традиционной философской терминологией, их можно с достаточным основанием отнести к дисциплинарному полю философии. Однако современная философия давно превратилась в одну из частных наук наряду с другими, и соответственно приобрела форму сугубо научного – объективистского – дискурса. Но автор этой книги, поднимая философские по своей сути вопросы и предлагая попытки их решения, стремится оставаться в том пространстве, в котором мыслили и творили философы древности, выходившие за пределы дискурсивной рациональности или, по крайней мере, дополнявшие ее спекулятивно-интуитивным постижением.
Поэтому данная книга, как и другие работы Е. Кирьянова, отличается от научных монографий и законченных философских систем, представляя собой совокупность достаточно объемных фрагментов, скрепленных воедино общностью замысла, стоящего за текстами.
Данные тексты – комментарии автора к одному из наиболее таинственных и труднопонимаемых средневековых суфийских трактатов – «Тавасину» Мансура ал-Халладжа. Уникальность Тавасина в том, что в нём зафиксировано самое фундаментальное противоречие существования человека как феноменально самостоятельного сущего, но, несмотря на это, состоящего в неотменимых отношениях с Ал-Хакк (Истиной). Эти отношения имеют форму парадокса, задаваемого Ал-Хакк для испытания творения и преподания ему метафизического урока.
Быть отдельным от Ал-Хакк существом и при этом в какой-то мере обладать Знанием Истины, а следовательно, стремиться к Ал-Хакк, – парадоксальное, неразрешимое состояние. Ищущий может не осознавать этой парадоксальности, когда он достаточно дистанцирован от Ал-Хакк и невозможность приблизиться еще не воспринимается им как трагическая проблема. Но при значительном приближении трагичность ситуации и ее неразрешимость средствами логики в рамках отдельного существования становятся очевидными.
Е. Кирьянов в комментариях к Тавасину преследует цель вскрыть и показать парадоксальность бытия сущего в лучах света Единого, о которой свидетельствует Ал-Халладж. Метафизические истины, на которые указывает Тавасин, не поддаются пониманию на основе обычной логики. Стремящийся к разрешению ситуации в рамках сохранения отдельности конечного сущего разум останавливается перед непреодолимой преградой логико-онтологического парадокса.
Логическая недостаточность заставляет разум ходить кругами и встречаться каждый раз с преткновением на пути Знания Истины. Аль-Халладж символически описывает это движение образом Иблиса-Азазила. Это архетип грешника и в то же время образ предельно монотеистического ума, зацикленного на знании Единого. Утверждая предельный Таухид, Иблис не может выйти из замкнутого круга противоречия, когда ему приказано поклониться Человеку. Это становится его преткновением и провалом испытания, возложенного на него Абсолютом: «Это было испытание. Не повеление» (Халладж. Тавасин. С. 72).
Однако логический парадокс – ключ, не открывающий все двери к Истине, но хотя бы допускающий к порогу в притвор храма. То преткновение, с которым сталкивается человек на пути к Истине (Ал-Хакк), имеет своим прототипом изначальное преткновение Иблиса. И Иблис, и Халладж – в ситуации предельного Таухида (последний выражает ее дерзким – «Я Истина») – обречены навечно остаться в границах замкнутого круга, ибо Ал-Хакк, его сверхлогическая Истина – по ту сторону.
Структурно этот парадокс схож с известным Парадоксом Лжеца. Заявляя о единственности Единого, т.е. заявляя о себе как единобожнике, Иблис (Азазил) одновременно впадает в отрицание единственности, когда видит в Адаме альтернативу Единому, а не самого Единого.
И Иблис, и Адам – Иное Единого, но через Таухид Иное возвращается к Единому: «Иное позиционирует себя в этом Единым… а если Иное выявляет себя как Единое, то в модусе выявления (свидетельства о себе) оно позиционирует себя как Иное. То есть полагая себя в модусе выявления как Иное, свидетельствует о себе как о Едином. Но само выявление этого есть полагание в иное» (Кир. С. 18). И это логический парадокс; и Азазил, и Адам обречены вечно пребывать в этой ситуации нереализованного таухида, своей нереализованной истинности, а следовательно, и верности, преданности Ал-Хакк. Азазил – это Иное Ал-Хакк, и Ахмад – Иное Ал-Хакк. Но парадокс в том, что Иное Ал-Хакк – это тоже Ал-Хакк. Иблис, отказавшись поклониться Адаму, отрицая в Адаме Ал-Хакк, стремясь к абсолютному Таухиду, не узрел в Адаме Иное Ал-Хакк и тем самым его Таухид стал не единением с Ал-Хакк (Истиной), а удалением. «Имя мне Азазил, ибо удален (азал), и был удален из-за близости своей» (Халладж. Тавасин. С.77)
Аналогичным образом и сын Адама (Халладж), стремясь к предельному Таухиду, узревает в себе Истину, но и это не Таухид, а грех, преткновение, ибо Халладж – всё же Иное, которое «свидетельствует о себе, как о Едином» (Кир. С. 18). Ибо «Таухид не единосущен с Ал-Хакк, и если добавить к нему дополнительный смысл, ничего не может иметь от Ал-Хакк. Ведь он не Ал-Хакк». (Кир. С. 100).
Парадокс одновременно и засов, и дверь. Он – преткновение для того, кто руководствуется в своих поисках рациональной логикой, исключающей противоречие. И в то же время он открывает доступ к Истине гнозиса для того, кто прошел распятие противоречием и вместил в свое сознание обе стороны антиномии в единстве. Но для осуществления этого нужна жертва. Только жертва, а не формально исповедуемое единобожие, не вера, не разум вне парадокса, не формула Таухида. Жертва – краеугольная структура авраамического библейско-коранического Откровения. Иное Единого становится жертвой, а поскольку это иное, то, реализуя Таухид (Иблис – отказываясь поклониться; а принадлежащий к роду того, кому отказался поклониться Иблис, на пути Таухида возглашая: «Я – Истина»), делает жертвой Единое иного. Такова судьба тех, кто на пути предельного Таухида. Но к ней причастен и тот, Кто по ту сторону… и все же не по ту сторону… И это Парадокс! Об этом – текст Халладжа и комментарии к нему Евгения Кирьянова. И то, и другое – не столько предмет рассудочно-интеллектуального или диалектико-спекулятивного осмысления, сколько, как представляется, относится к области той реальности, к восприятию которой пробуждаешься, возможно, в медитации, подобной дзэновской.
Могу с удовлетворением порекомендовать этот текст современному читателю, интересующемуся философией и в особенности метафизикой.
В. Н. Нечипуренко, доктор философских наук, профессор.
О ПТИЦЕ, КОТОРАЯ ВИДИТ СВОЮ ТЕНЬ
– Птица летит в пространстве и видит свою тень.
– Она думает, что эта тень она сама и есть.
– Свою тень от других источников света она видит как другие тени.
– Она видит, как «другие» перемещаются и меняются, приписывая это их воле.
– Она видит, как другие «погибают», не догадываясь, что облако закрывает источник света.
– Она приписывает своей тени все свои мысли и ощущения.
– Она зачарована видом своей тени, не догадываясь о природе каждой из теней.
– Она ограничивает для себя таким видением возможность увидеть своё истинное присутствие.
– Что она узнает, когда между источником света и ею окажется облако?
– В чем или в ком тогда окажется тот помышлявший о своей тени как о себе?
– Если прежде она только помышляла тенью о тени, то что будет осуществлять вместо этого Некто и Кого; и Кто он?
– Откуда взялась эта птица, и зачем она, если есть источник?
– О чем у нее возникнет подозрение, если во время полета она на мгновение увидит край своего крыла?
– Как и зачем птица может не быть самим источником света?
– Откуда взяться многим источникам света?
– Откуда взяться одному источнику?
– Почему один источник света дает много теней от одной птицы?
– Возможно, сама птица есть чья-то тень.
– Возможно, есть источник света, но его ни «много», ни «один», ни наоборот и – никак иначе. Но и всевозможно.
– Есть ли он вообще в этом случае?
– Если его нет, то как это возможно?
– Если он есть, то как это возможно?
– Надо ли ему утвердиться в ответе хоть на какой-то из трех вышеприведенных вопросов?
– Что есть основа, на которую ложится тень?
– В каком отношении находятся свет и основа для отражения тени?
– Из чего состоит тень?
– Не тень ли сама основа?
– Не есть ли тень проявление Иного?
– Если она именно ЕСТЬ, то что (не есть, но что?) тогда ей Иное?
– Как можно тогда быть, но Иным? Ведь еще и быть.
– Но есть ведь Не-иное. Как можно Иному именно быть, если именно есть Не-иное?
– Что есть больше, чем Быть, включая его в себя как альтернативную возможность?
– Разве оно «быть», это Нечто – Иное, если оно иное тому что есть («бысть»)?
– Наследует ли всякая проявленная сущность вышесказанную неопределенность?
– Не так ли, что видимое птицей через тень как возможное или фантастическое, есть реальное для нее самой, если бы она знала себя птицей?
– Возможно ли нескончаемое восхождение в бытии в самом качестве («бытийности») бытия, а не в его оформлениях?
ВОЗВРАЩЕНИЕ ТУДА-И-ОБРАТНО
«Огонь, войди в сосуд! Огонь, иди скорей,
И мертвенность стекла до пламени согрей,
По жилам протеки, скользни по их протокам,
Заставь гнилую кровь кипеть в котле жестоком.
Огонь, иди ко мне, сожги листву страстей
И прожигай меня до сердца, до костей,
Бездонный смысл Души выпаривай из тела,
Гони ее, гони к Последнему Пределу!
Наверх, Душа, наверх! Бескрылых с высоты
Еще увидишь ты – они бегут в кусты,
Мелькают ноги их, мельчают их усилья.
Но ты – ты в вышине! И расправляешь крылья.»
И.Л.
ПРОЛОГ
А:
Если возникло ложное откровение, то должен существовать материал, на котором оно осуществляется как истинное. Иногда для этого нужна трансформация в логике. То есть всякое даже такое ущербное откровение потенциально истинно.
М:
Конечно. В разных логиках, с разными аксиомами и предпосылками, разными правилами. Найдется и такая система, где ущербная в других мирах интуиция окажется истинной и даже формализуемой. Это нормально.
А:
Это не совсем нормально. Субстанция всякой интуиции органична. Для удовлетворения в истинности даже и ложной интуиции необходима инъекция в установленный мир сущих новых логосных предпосылок. Как с Первым Отрицателем. В сущих – отрицание; за пределами сущих – импульс не вмещённой дотоле логосности.
М:
Это уже не просто трансформация в логике. Это метафизический сдвиг, который делает возможной трансформацию в логике.
А:
Так ведь внутри установленной логосной парадигмы невозможны никакие манипуляции, которые позволили бы ложь сделать истиной. И, например, евклидова и лобачевская геометрия не противоречат друг другу. Как не противоречат друг другу факты, что лошадь ест овёс, а волк, «наоборот», – мясо. Это о разном утверждения. И оба истинны. У Лобачевского и Евклида речь идёт о разных объектах в разных геометриях.
М:
А что описывает парадокс лжеца, если не такую манипуляцию?
А:
В нём нет лжи. То, что «Лжец» называет ложью, есть просто один из элементов силлогизма. А ложного (как и истинного) вывода мы не имеем. Парадокс лжеца можно перекодировать, исключив понятие «ложь», но сохранив фактуру и суть парадокса.
М:
Оно, конечно, так. Но ведь суть парадокса все-таки в «оборачиваемости» истины и неистины.
А:
Суть парадокса в том, что имеется силлогизм, который недоказуем. Но здесь нет такого положения, чтобы в одних и тех же логических основаниях существовал правильный силлогизм, приводящий к факту истинности данного утверждения или, наоборот, к отрицанию.
Вот аналогичный парадокс, где никто не лжёт. В некоем городе, где всем надлежит бриться, есть только один брадобрей (имеет право брить других), который бреет всех тех, кто не бреет сам себя. И только их. Кто бреет брадобрея?
М:
Да, я помню и про брадобрея. Действительно, все так, как Вы сказали. Структура силлогизма одна и та же.
А:
Оба эти парадокса лежат в основе концепции манифестации, которая синтезируется в образе Уробороса. И разрешение этого парадокса описано, фактически, там тоже. Или, если угодно, в эквивалентном варианте описания при помощи Сети Индры.
М:
Только вот мною бы не сказалось, что в основе метафизической концепции лежит логический парадокс. Мне кажется, такой парадокс – это ключ, открывающий дверь за пределы данности. Но, с другой стороны, ключ можно назвать и «основой выхода»…
А:
