скачать книгу бесплатно
Таковы декорации, в которых будет разворачиваться действие легенды. Здесь рассказывается о великом путешествии женщины, вознамерившейся воспитать добродетельность, ум, мудрость и благочестие в своем сыне, который, увы, появился на свет с таким уродством, что никто, и даже она сама, не мог взглянуть на него без отвращения. Дитя, не оправдавшее возложенных надежд, – всегда несчастье для матери. Но сведущая в искусстве и ремесле магии, она уверила себя, что все будет в порядке и любую проблему можно решить. За этим следует удивительное путешествие инициации и трансформации деревенского мальчишки, который согласился выполнить странную просьбу женщины и мешать ее котел целый год и еще один день.
Если бы вы продолжили следить за этими событиями в обличье ворона, то однажды увидели бы, как котел раскалывается, а смесь в нем густеет и взрывается. Взрыв этот приводит к тому, что три священные капли попадают на мозолистый большой палец невинного мальчика с огромной ложкой. Он облизывает палец и тут же обретает мудрость и знание всех миров. Отныне ему ведомо будущее, прошлое и, разумеется, настоящее, и потому ему известно, какой гнев разгорается в женщине с корзиной, которая за всем этим наблюдала. Мальчишка украл магию, которая предназначалась для ее сына! Она в бешенстве, ее ярость вырывается наружу. За этим следует погоня: эти двое превращаются в зверей, потом еще и еще, они бегут, плывут, летят, жрут! После всей этой гонки по земле и по воздуху женщина набивает полный рот зерен и понимает, что беременна. И после того, как Луна и Солнце совершают свой вечный танец, вы, как ворон, наблюдаете рождение ребенка, чье чело светится так, что вы отводите взгляд, боясь ослепнуть.
В двух словах…
Если бы вам пришлось пересказать кому-нибудь эту легенду в самых общих чертах, потребовалось бы минут пять времени, однако эти пять минут были бы полны магией и тайным знанием.
Разобрав легенду на мельчайшие составляющие, среди полученных компонентов мы увидим такие, как:
• Ведьма/мудрая женщина/мать
• Бурлящий котел
• Уродливый сын и прекрасная дочь
• Муж
• Невинный мальчик
• Слепец
• Три божественные капли отвара
• Погоня с превращениями
• Поглощение пищи с последующим зачатием
• Рождение
• Ребенок невероятной красоты, силы и мудрости
Женщину из нашей истории можно воспринимать как ведьму, колдунью, травницу и богиню. Ее сын, причина ее постоянного собирательства и колдовства, уродец, и зовут его Морвран Авагти, что означает «Сущая Тьма». Ее дочь Крейрвив прекрасна и занимает в нашей истории место красавицы. Мальчика, что помешивал котел, нашего главного героя, зовут Гвион Бах. Слепца, нанятого поддерживать огонь, зовут Морда, а мужа – Тегид Войл, именно в честь него название получило озеро в городе Бала. И наконец появляется Талиесин. Он, со своим светящимся челом, физическое воплощение отвара, бурлившего в котле богини-ведьмы Керидвен. В том самом котле, что есть средоточие тайного знания. Он всемогущ и смертельно опасен, многоликий, разрушительный и вдохновляющий. Он занимает в этой истории центральное место и влияет на все, что его окружает.
Сила мифа
Кельтские мифы складывались в те времена, когда Британские острова не были поделены на клочки земли, не были расчерчены невидимыми линиями границ. Легенды и сказания создавались и развивались уже тогда, когда не было еще ни Британии, ни Уэльса, чему было уготовано возникнуть много позже. Повествуют эти легенды о тех туманных временах – до прихода римлян, до вторжения саксов и норманнов, когда у всех нас были общий язык и мифология, основанная на отношении племени к своей земле.
Мифология – ключ к осознанному пробуждению духа! В мифологиях разных народов по всему миру можно найти очень много общего. Если говорить конкретно о Британских островах, сходства между британскими и ирландскими мифами очевидны: общие темы и похожие архетипы со своими культурными антиподами. Традиция этих мифов была такова, что в них простой смертный, человек, пройдя через превращения, испытания и инициации, мог стать воплощением мудрости и магии.
Согласно замечательному мифологу Джозефу Кэмпбеллу, мифология – это «организация метафорических образов опыта, действий и просветления человеческого духа в контексте конкретной культуры и временно?го промежутка»[2 - Campbell. The Inner Reaches of Outer Space, xxiii.].
Культура текуча – она постоянно в движении, как поток. Из потоков складываются реки, они впадают в глубокие озера сообществ, вновь выходят из них реками, чтобы напоить собою землю и ее людей. Культура и формы культурного самовыражения способны выходить за границы физического мира, который становится все меньше, вместе с тем как люди благодаря достижениям техники становятся все ближе. Отправившись назад, в железный век, во времена до становления Рима и его империи, мы поймем, что культурные особенности племени ордовиков не были присущи жителям американских континентов. Уникальность мифологии тогда была обусловлена местами ее возникновения и тем, как определенное племя в этих регионах жило. Но все изменилось: расстояние, которое раньше требовало восьми дней пути, сейчас можно преодолеть меньше чем за час. Огромные океаны, плаванье по которым занимало месяцы и было делом рискованным, сегодня можно перелететь в считанные часы. По мере того как развивалось наше общество, развивался и фольклор. Он менялся, приспосабливался к новым временам и новым людям, и в конечном итоге сегодня наши мифы знают даже на другом краю Земли.
Наше племя рассеялось по всему свету, но они несут в себе мудрость предков, в конце концов мы – лишь сумма всего того, что было прежде, ничто не потеряно, возможно, забыто до поры, но не исчезло. И сегодня просветление человеческого духа посредством мифологии, магической трансформации, доступно всюду, где рассказывают эти легенды. Они приспособились к новым местам и повествуют о связи племени с новыми землями. Влияние старой кельтской мифологии прослеживается во многих странах: от берегов священной реки Северн, где богиня Сабрина нашептывает свою магию земле, до бурной и полноводной Сако в штате Мэн. На берегах этих рек и в священных рощах по всему миру порой можно встретить жрецов, приносящих современные жертвы и дары богам старого кельтского мира. Боги еще дышат. Они живы, пока мы поддерживаем их жизнь.
В мыслях я часто задаюсь вопросом: случалось ли когда-нибудь в прошлом, что боги и впрямь ходили по земле? И мое воображение взмывает ввысь, окрыленное образами, подаренными нам сказителями, и я вижу те славные дни, когда люди и феи, смертные и боги жили бок о бок. Все мифы исходят из этой концепции и показывают времена, когда мы плечом к плечу ходили по земле с теми, кто для нас невидим, сокрыт завесами недоверия, скепсиса и апатии. В устной форме до нас дошла вера в то, что боги и феи обратились в невидимок, потому что мы стали терять связь со своей землей. Глаза людей закрыла пелена цинизма, мешающая увидеть то, что вдохновило нас на создание мифов, историю духа и сердца нашего народа.
Нет дыма без огня, и пламя, пылавшее в этих землях так много веков назад, горит и сегодня. Наши мифы возникли из нужды, да, но, в отличие от ортодоксальных пришлых религий, то не была нужда понять смерть или увериться в сохранении личности после нее. Наши мифы должны были показать людям, что жизнь есть тайна, что истина – в жизни, а не в страхе перед смертью и надежде на то, что ее можно победить. Пришлые религии учат нас, что бессмертный дух сохраняет в себе переменчивую личность человека и переносит ее в другой мир. Удержавший личность дух затем может быть наказан или вознагражден самым ужасным или самым прекрасным способом. Но эта формула целиком полагается на тот факт, что мы после смерти сохраним свою идентичность, иначе ни награда, ни кара просто не сработают. Постепенно это верование превратилось в догму, несущую успокоение праведникам и страх грешникам.
Изучив некоторые образцы кельтской мифологии и поэзии, мы увидим в них повторяющиеся темы, мысль о том, что адепт способен пребывать в нескольких состояниях одновременно. Сам Талиесин говорил, что был мириадами разных вещей, прежде чем обрести свой привычный вид: «Много обличий сменил я до этого: Был я каплей дождя, был ярчайшей из звезд, Словом был среди букв, даже книгою был, Был тропой, был орлом, был кораклом на море»[3 - Стихотворение Kat Godeu («Битва деревьев»): Книга Талиесина.].
Тайные знания кельтской мифологии говорят о вечном состоянии бытия человека, что предшествовало ему, сплелось с его жизнью и продолжится после того, как эта самая жизнь подойдет к естественному концу. Кельтская мифология не учит избегать жизни, но вдохновляет прожить ее в осознанности. Эта осознанность позволяет увидеть нити, связывающие нас с природой, помогает прийти к пониманию того, что мы – неотъемлемая часть этого мира и духовных царств, а не отделены от них и не пребываем в постоянном страдании.
Мифы кельтских народов и сегодня, в XXI веке, продолжают вдохновлять и учить, касаясь нас своею мудростью, кончиками пальцев, тянущимися из глубин котла. Говорят, культура избавляется от всего ненужного. Если чему-то в ней нет места – прочь! Если от чего-то нет пользы – мы забудем об этом. Кельтские мифы и легенды дошли до нас потому, что по-прежнему важны и актуальны. Они не просто образчики древнего языка, сохраненные за свою красоту и ритм. Они так же важны сегодня, как и вчера, и тысячу лет назад, ибо они говорят с духом! Они знают, что дух и тело едины, ведь они существуют в одном пространстве, проживают одну и ту же жизнь и получают один и тот же опыт. Они актуальны, поскольку содержат в себе истины, соответствующие нашей культуре, они полны ключей, культурных кодов, демонстрирующих понимание далекими предками тайны знаний и духа. Это мы, те, кто практикует старые пути в новом мире, причина того, что эти легенды до сих пор значимы, важны и актуальны.
Место действия мифа
Сейчас самое время поговорить о местности, где происходят события легенды, чтобы вы смогли себе представить всю красоту, суровость и дикость этих пейзажей. Современные технологии помогут найти нужные образы в виде спутниковых фотографий, которые также можно использовать во время медитаций и для работы над собой в ходе путешествия. Чтобы найти нужные снимки, введите в поисковик «Бала» (Bala) или «Лланивхллин» (Llanuwchllyn), и они как по волшебству появятся у вас на экране. Место, где начиналась легенда о Керидвен и стоял ее котел, известно точно: сегодня это территория национального парка Сноудония. В долине, словно вырубленной среди ледников в полтора километра высотой, талые во?ды, стекающие с гор, создали озеро длиной в шесть километров. Наши далекие предки поселились у обоих его концов. Сегодня к северо-востоку от этого озера находится город Бала, чье название отсылает к устью священной реки, посвященной богине Айрвен (Ди) и названной в честь нее. Это была богиня войны и битв, дающая воинам храбрость и отвагу, победу и триумф. Во?ды реки впадают в озеро с одной стороны и выходят из него с другой. А значит, качества и черты характера этой богини какое-то время текут сквозь священные во?ды Керидвен. У противоположного конца озера, там, где долина сужается, стоит чудная деревенька Лланивхллин, или «Церковь над озером». Между этими двумя местами раскинулась гладь Бала, также известного здесь как озеро Тегид (Llyn Tegid).
Тех, кто окажется на берегах этого озера, дома у Керидвен и ее семьи, поражают в первую очередь тишина и покой. Здесь слишком тихо, а до того, как незнакомец пришел сюда, было еще тише. Воздух здесь тяжел, но не давит на людей, потому что это груз колдовства и мудрости, наполняющих это пространство. Это место, где спят драконы, где магия сильна; она поет о потопах, о ведьмах и богинях, о пророках и королях. Зеленые берега Тегид поют в унисон с магией, что поднимается из темных глубин его чистых вод. Величественные горы Сноудонского массива смотрят в зеркальную поверхность воды, в которой отражаются земля и небо. Стоя на берегу, можно понять, почему в этом красивом, вдохновляющем месте возник такой миф. Некоторые старые тексты утверждают, что Керидвен с семьей жила на острове посреди озера. Сегодня острова нет, возможно, он давным-давно погрузился в подводные глубины. В хорошую погоду эти места потрясающе красивы! Особенно хорошо здесь, погрузившись в атмосферу чар и безграничных возможностей, размышлять о тайном знании под пробивающимися сквозь листву деревьев лучами ближайшей к нам звезды. Мягкая трава приветливо щекочет босые ноги, восторженно ступающие по красе этих мест. При каждом шаге они ощущают, как земля под ними пульсирует легендами, свет которых через стволы и ветки доходит до зацепившихся за вершины гор облаков.
Дыхание радуют ароматы множества диких трав и полевых цветов, украшающих берега озера, – манжетки, мать-и-мачехи, жимолости, куманики и многих других. Всего этого с избытком хватит, чтобы сварить зелье, наполненное Авеном. Здесь пальцы могут ощутить прохладу воды, прикоснуться к покрытым мхом и лишайником стволам и ветвям деревьев, произрастающих здесь в огромном многообразии. Глаза здесь могут смотреть на отражения на зеркальной глади озера или следить за рыбой, что грациозно скользит под нею. Все вокруг, все живое, поет хвалебный гимн этому месту.
Но самое прекрасное – сам факт, что это место существует. Это не сказочный лес и не затонувшая под водой страна. Вокруг все реально и осязаемо, сюда можно прийти и соприкоснуться с архетипами, твердо укоренившимися в наших традициях. Тут можно установить духовную связь. В этом месте между мирами можно не только читать и слушать древние сказания, но и физически в них оказаться. Стоя по пояс в водах Керидвен, можно установить небывалую связь. А затем остается только согреть тело у костра на ее берегах, раствориться в восторге пребывания в моменте, тогда ваш внутренний взор увидит бурлящий котел на огне. Дно его объято жаром. Не теряя физического присутствия, тело и разум смогут выходить за грани привычного мира. Здесь человека охватывает магия столь древняя и загадочная, что разум его способен покинуть границы черепа и раствориться в блаженстве единения с тайнами и волшебством, что рождается в результате такого погружения и способно изменить жизнь.
Это прекрасное место для проведения ритуалов и паломничества с целью отточить владение медитативными инструментами, необходимыми для духовного путешествия в далекие земли. Но помните: чтобы прожить и почувствовать эту или другие легенды и установить с ними связь, физическое присутствие не нужно. Ибо легенда века? назад вышла за пределы этого места, когда барды и менестрели понесли ее в самые дальние уголки страны. В конце концов она распространилась по всей планете – подвижная, изменчивая, вдохновляющая.
Путь через века
Несмотря ни на что, вопреки всему, легенды и сказания каким-то образом уцелели и дошли сквозь века до наших дней. Этому поспособствовало несколько факторов, при рассмотрении которых как целого становится понятно, что это, по сути, была магия. Чтобы понять и оценить все, через что легендам и сказаниям пришлось пройти, нужно немного больше узнать о тех силах, что стремились их сохранить. Далее мы кратко поговорим о трех главных источниках сохранности кельтских мифов. Вот они:
• Дух-рассказчик;
• барды;
• монастыри.
Барды и монастыри – это человеческие, физические средства для сохранения мифов. Однако самый главный фактор неосязаем: у него нет губ, он не может говорить, он вообще не имеет физического воплощения. Он – в дыхании, он – в воздухе, в ветре, что гуляет в горах. Все эти мифы родились благодаря человеческой способности воображать, прозревать за пределы видимого мира в царства вероятного и магического. Сказания, легенды, истории и картина мира кельтов существуют не в вакууме. Все это время их подпитывало общество, где они жили и развивались. Без общества, которое оживляет материал, увековечивает его, они просто перестанут существовать, канут в небытие. К счастью, между Духом, что стоит за сказаниями, и людьми, для которых они были важны, установилась прочная связь. Он известен как Дух-рассказчик. Это живая, вдохновляющая, полная Авена творческая сила, что мешает стагнации и тем самым увековечивает сказания. Это магия, что стоит за словами, падающими с уст и восстающими с пергамента.
А значит, именно Дух-рассказчик обеспечил сохранность этих мифов и легенд от золотого века наших кельтских предков до сего дня. Ему, живой традиции, все это время удавалось меняться и адаптироваться. С каждым веком ситуации и функции мифов переживали трансформацию, оживляемые людьми новых поколений, однако основа их оставалась более-менее прежней. И несмотря на все изменения их магия все же сохранилась. Если бы легенды существовали лишь в письменном виде, они давно исчезли бы. Но Дух-рассказчик устами сказителя, барда, поэта обеспечил непрерывность традиции. Это уникальный механизм выживания.
Барды
Вопреки популярному мнению барды – не какой-то бесполезный пережиток давнего прошлого, они и сегодня увековечивают свое ремесло, как делали еще со времен золотого века кельтов. Этимологически слово «бард» кельтского, предположительно, галльского происхождения и звучит одинаково в языках шести кельтских народов. В современном валлийском бард (валл. bardd) – это человек, передающий традиции, и Авен, обученный старым навыкам сказительства и распространения племенной мудрости. Бардов Уэльса, как правило, состоявших в орденах, специально обучали старому языку. Они должны были помнить бесчисленные сказания, прозу, поэзию, песни, хранить эти знания и устно передавать людям. Они были слугами одновременно общества, традиции, богов и духа культуры и наследия. В валлийском у слова «бард» есть еще одно значение – «пророк» (daroganwr), что, в общем, соответствует истине, поскольку многие старинные произведения кельтских бардов содержат в себе пророчества, одни из которых сбылись, а другим же это еще только предстоит. Барды – это не просто рассказчики. Их роль, подобно луку, многослойна и пропитана традициями, тайным знанием и магией.
В уэльской традиции сказителя называют словом, подчеркивающим тайный, магический смысл школ и орденов бардов, cyfarwydd. Буквально его можно перевести как «обученный, ознакомленный», однако в словаре валлийского языка Университета Уэльса говорится, что эти люди, кроме всего прочего, владели и магией[4 - Bevan. Geiriadur Prifysgol Cymru (A Dictionary of the Welsh Language), 685.]. Задумайтесь на секунду над смыслом слова «магия», и вы сразу начнете задаваться вопросами: что под этим понимают, как это использовать и как с этим работать. Вам в голову придет многое: и тонкое искусство колдовства, и заклинания, ритуализированные формы призыва и изменение окружающего мира усилием воли. Как бы вы ни интерпретировали это слово, есть куда более древняя форма магии, заключенная в песнях и стихах барда. Слова таких сказителей не существуют в вакууме, они несут в себе множество смыслов и связывают нас с предками. Каждое поколение их обучали, тренировали и связывали с магией тайных знаний бардов соответствующим времени способом. С помощью этой магии методами, исходившими и исходящими из котла вдохновения, барды и сказители обеспечивали сохранность материала. С точки зрения бардов, есть еще одна форма магии, отличная от привычной, и заключается она в неоспоримой силе слова и указывает на более древнее происхождение магического искусства, связывающее нас с источником Духа и природой Вселенной.
В Уэльсе роль барда заключалась в том, чтобы вести за собой народ и через это вдохновлять людей, даруя им возможность видеть за пределами физического мира, использовать Авен, придавать смысл тому, что бессмысленно, делать возможным то, что невозможно. Барды делали невидимое видимым, разжигали воображение, чтобы перенестись в миры, отделенные от нашего легким стежком шелковой нити. Они и развлекали – несли смех и сатиру в социум, лишенный современных мультимедийных технологий, – и вместе с тем обучали тайному знанию и духовным истинам, сокрытым в их словах, всякого, у кого были уши, чтобы услышать. Делали они это посредством прочной связи, что установилась между ними и древней мудростью, мосту наследия, что ведет сквозь туман времен к великому котлу.
Нити, связывающие прошлое с настоящим, все еще те же, они и сегодня служат древним знаниям, и все благодаря современным бардам – писателям, певцам, поэтам, музыкантам, художникам. Давно уже ходит молва, что традиции Британских островов обречены, что любая наследственная связь со старым миром друидов и жрецов давно оборвана. Но так ли это? Возможно, все дело в искаженности восприятия. Полагаю, сколь бы тонка ни была связь с прошлым, она все же существует, открывая нам путь к мудрости бардов древности. Конечно, эта цепь преемственности не так очевидна, как книга, догмат или любые другие письменные указания, но она есть – в силе слов и в их способности подталкивать тело и дух навстречу Источнику.
Барды несут жизнь, они вдыхают ее в то, что прежде не имело физической формы. Барды помогли сохраниться устному фольклору и силе, что в нем заключена, и сегодняшние их современники продолжают дело.
Появление монастырей
Другим важным фактором сохранности кельтских мифов послужили возникшие в Уэльсе в Средние века монастыри. Языческий фольклор, разумеется, никак не сочетался с новой христианской религией, поэтому у вас может возникнуть вопрос: зачем же монахи сохраняли эти материалы, несомненно, бывшие продуктом и отражением старой религии? Что ж, настоящего ответа мы, возможно, никогда не узнаем, однако на этот счет есть несколько теорий. Самое главное, нужно принять как факт, что, как бы ни была велика неприязнь христианства к язычеству, Церковь, позабыв о ней, решила сохранить эти материалы. Возможно, это вышло случайно. Есть теория, что некоторые монахи также тайно состояли в тайных друидических орденах и их специально назначали на высокие должности, чтобы они, зная, что времена меняются, могли задокументировать устную традицию. Мир двигался вперед, и знаниям старых школ бардов нужно было развиваться вместе с ним. Таким образом барды как практики живой традиции просто адаптировали ее к новой реальности.
Эта концепция отражена в трудах одного из самых уважаемых кельтистов Уэльса Маргида Хэйкока из Университета Уэльса. Он писал следующее:
Крайне важно было приспособить концепцию Талиесина к христианским реалиям, чтобы миф, переняв кое-что от новой религии, все же сохранил в себе ключи к тайному знанию Cynfyd (старого мира и старых путей), дав ему возможность дойти до потомков[5 - Haycock. Preiddeu Annwn, 58.].
Этот фрагмент показывает, сколько же усилий приложили друиды для сохранения кельтских традиций. Но куда более примечательны методы. Похоже, христианские правки делались в тексте абсолютно без оглядки на стиль и стих, в тех местах, где в устных вариантах яснее всего были видны старые пути. Давным-давно написанные на языке народов Британии, в последующие века эти рукописи неоднократно редактировались и переписывались. Должно быть, средневековых писцов, не знавших старого языка, эта непонятная, противоречащая себе смесь из христианского и антихристианского с постоянными упоминаниями языческих богов сбивала с толку. Однако со страниц пергамента на них глядели латинские буквы, верные спутники христианства, убеждая монахов в том, что тексты эти ценны и достойны хранения.
Вот так, властью Церкви, тайные знания были сокрыты и сохранены для будущих поколений. И именно Церковь, противница старых путей, намеренно растащила тайные знания на загадки, так что их невозможно было воссоздать без сопоставления друг другу и интертекстуального анализа. Знания сохранили, выдав за бесполезные народные сказочки с христианскими мотивами. Тогда писец, очевидно, был тайным членом ордена бардов. С ним был Дух-рассказчик, и он готов был пожертвовать своей жизнью во имя сохранения тайных знаний.
На протяжении веков кельтские мифы подвергаются критике, особенно часто это случатся в последние годы. Даже в языческих кругах на них порой совершали нападки те, кто не понимают их значимости. Те, кто обесценивают эти материалы, объясняют свою позицию тем, что все дошедшие до нас рукописи относятся к периоду после прихода христианства. Так они демонстрируют свое невежество, незнание первоисточников и истории рукописей. Нельзя забывать и о том, что за столько лет рукописи множество раз переводились и копировались.
Любопытно, что Маргид Хэйкок в фрагменте выше говорит, что материал, несмотря на вплетение христианских мотивов, сохранил в себе ключи к тайному знанию о Cynfyd, что в буквальном переводе значит «прежний мир, предыдущий мир». Главное слово в этом фрагменте – «ключ», и именно в этом суть древних сказаний – они есть ключи к тайному знанию и магии. Эти ключи никуда не делись и ждут тех, кто может внять зову Духа-рассказчика, расшифровывать, искать замки и находить подходящие.
Большинство людей не замечает ни успехов, ни борьбы наших предков, ведомых Духом-рассказчиком. Почитая и признавая усилия предков, мы начинаем четче слышать слова Авена, что содержатся в котле возможностей. Вместе с бесчисленным количеством людей, что жили, дышали и умирали во имя сохранения тайного знания, они спасли прошлое для людей будущего. Безликий человек далекого грядущего вдохновил их на это; если мы игнорируем зов котла, обесцениваем их старания, значит, они боролись напрасно. Мы обязаны стать новыми хранителями этих знаний, не допустить угасания традиции, и эта повинность дает нам возможность действовать так, чтобы, почитая прошлое, смотреть в будущее, в котором тело и дух сливаются, обогащая апатичный мир, где о духе забыли.
Из уст на пергамент
Легенда о Керидвен и Талиесине была записана сравнительно поздно, дошедшие до нас копии датируются серединой XVI века. Принято считать, что их создали с более ранних, ныне утерянных рукописей. Сегодня легенду можно найти в нескольких вариантах. В упоминаниях о ней, как правило, используются сокращения YT (Ystoria Taliesin, то есть Легенда о Талиесине) и HT (Hanes Taliesin, то есть История Талиесина). Большинство рукописей с текстом легенды сегодня как подлинные сокровища хранятся в Национальной библиотеке Уэльса, в западном университетском городке Аберистуит, в графстве Кередигион. Сама легенда поделена на две части, очень различающиеся между собой по стилю и тематике. Большинство из тех, кто говорит, что знаком с легендой, на самом деле прочитал лишь первую часть, в которой куда больше мистики, чем во второй. Она будто бы целиком состоит из аллегорий и рассказывает о людях сверхъестественной эрудиции, способных менять облик и трансформироваться. В полной символизма первой части, описывающей очевидно магические процессы, рассказывается об инициации невинного человека. Вторая же часть, напротив, затрагивает полулегендарные темы, описывая ритуалы и обычаи средневековых дворов. Там же, во второй части, приводится несколько стихотворений, приписываемых самому Талиесину. Некоторые удивительно красивы и раскрывают детали его происхождения. Его поэзия указывает на связь с изначальным источником мудрости и магии, на то, что слог ведет пророческий, всезнающий дух Авена. В этой книге мы рассмотрим несколько стихотворений из второй части, важных для понимания природы Талиесина как пророка, в остальном же речь будет вестись о первой части легенды.
Всего существует одиннадцать рукописей, передающих сюжет легенды о Талиесине и Керидвен в той или иной степени полноты. В одних пересказаны обе части, в других – лишь первая. Еще двадцать четыре рукописи содержат некоторые стихотворения из второй части, а также упоминания о котле и рождении Талиесина. Самая полная версия легенды представлена в труде под названием «Хроники истории мира» (что хранится в Национальной библиотеке под номером MS NLW 5276D) за авторством антиквара Элиса Гриффита, XVI век. Сорок более поздних рукописей, дошедших до нас, предлагают лишь малые фрагменты легенды. Некоторые из них, те, что не смогла забрать себе Национальная библиотека, очевидно, находятся в частных библиотеках и коллекциях.
Сохранение национальных кельтских мифов стало возможно благодаря нескольким факторам, описанным и раскрытым мною выше. Поняв, что именно помогло традиции не угаснуть, а магии Духа-рассказчика сохраниться, мы можем лучше понять силы, стоявшие за этим. Чтобы произведение сохранило актуальность и аутентичность, человеческих усилий мало, тут требуется что-то большее. Без контакта, без связи нет стремления, и ничего не выйдет. Можно лишь гадать о том, сколько лет назад были впервые рассказаны эти легенды, но случилось это задолго до того, как их записали на пергамент. С тех пор минуло около двух тысячелетий, но легенды никуда не делись. Уже одно только это доказывает их важность. Они уцелели, потому что это – живая традиция.
Упражнение
Каково это – соединиться с чем-то, что не существует физически, чем-то, что нельзя измерить, что вообще нельзя представить, если мыслить логически и рационально, как от нас требует общество? Как можно выразить связь с чем-то эфемерным, неуловимым? Каково это – быть всем временем, всеми поколениями и их наследием?
Задайте себе следующие простые вопросы. Постарайтесь не думать над ответами.
• Кто я?
• Откуда я пришел?
• Зачем я здесь?
• Что я?
Так мог бы спрашивать себя Талиесин, если бы уже не знал ответа. Все эти вопросы объединяет одно простое слово: «Я». Мы почти не задумываясь говорим: «Я человек, я сильный. Я умен, я красив». И мы почти никогда не задумываемся, что это за «Я» и что оно собой представляет. Наша личность меняется под воздействием среды и людей, а в какой степени – зависит от глубины наших с ними отношений.
Не думайте над ответами, запишите первое, что придет в голову. Спросите себя:
• Кто я для моей матери?
• Кто я для моего брата/моей сестры?
• Кто я для моих детей?
• Кто я для моего лучшего друга?
• Кто я для того парня с работы, с которым никогда не говорю, но каждый день здороваюсь?
• Кто я для общества, в котором живу?
• Кто я для себя?
Так вы поймете, что вы – множество самых разных личностей для множества людей. Разумеется, точно знать о том, кто мы вообще для каждого человека, довольно трудно, что еще раз указывает на переменчивость и многогранность личности. Мы думаем, что знаем, кто мы в этом мире. Но так ли это? Все наши предположения по этому поводу основываются на изменчивой видимой личности, которая формируется жизненными обстоятельствами. Но меняется лишь человек, который взаимодействует с миром, а вот дух его остается неизменен, он постоянен. Это перманентная личность. Это и есть то самое «Я». Он питается опытом видимой личности, взаимодействующей с миром, – внутренними противоречиями, эмоциями, мотивацией и влияниями. Это постоянное «Я» – молчаливый наблюдатель внутри нас, который связывает тело и разум со всем, что когда-либо было, с постоянным потоком и танцем Вселенной. Но наш проклятый череп, этот футляр для мозга, очень прочен и порой может мешать Духу. Однако благодаря магическому опыту наше восприятие начнет меняться.
ВЫПОЛНИТЕ СЛЕДУЮЩЕЕ
Закройте глаза и представьте себе, что ваша голова сделана из черного чугуна – твердого, неподвижного, прочного. Ваша макушка открывается, становясь жерлом котла, в который превратилась ваша голова. Котел этот не обязательно должен выглядеть жутко, не пытайтесь визуализировать его максимально детально, будто смотрите трехмерный мультик, просто представьте. Он может быть элегантным и красивым или нелепым – как угодно, решать только вам.
От котла поднимается пар, и вы вдруг понимаете, что где-то там, в его глубинах, ваш мозг. Вы его никак не ощущаете, но он там, внизу, работает. Ваш разум тоже там? Если да – где? Прямо в мозгу или отдельно от него? Он – часть котла? Котел этот бездонен, он как ТАРДИС Доктора Кто, внутри гораздо больше, чем снаружи.
Оставьте котел. Представьте, что у вас за плечами стоят ваши родители: слева – мама, справа – папа, за мамой стоят ее родители, за папой – его. За их родителями находятся ваши прадедушки и прабабушки, и так далее, до бесконечности, все эти люди образуют собой треугольник столь огромный, что слабый человеческий разум не в силах осмыслить его размеры. Только вот почти никого из них вы не сможете ни описать, ни охарактеризовать. Почему?
Ваш человеческий разум пытается представлять себе людей, исходя из их определенных качеств, о которых вы узнали в ходе общения с ними. Чем дальше от вас, тем менее очевидно ваше родство с этими людьми. Ключевые слова – менее очевидно! Да, вы никогда лично не общались, поэтому не можете представить их четко. Они видятся безликими призрачными фигурами, без имен, без места, но разве это означает, что они вам не родня и вы никак не связаны? Вовсе нет, эти люди – неотъемлемая часть вас, без них вас не было бы в этом мире, вы – сумма их всех.
Позвольте своему сознанию унестись с паром, что клубится над котлом, то есть над вашей головой. Представьте себе, что ваше сознание поднимается в воздух; с высоты вы смотрите на свое человеческое тело, оно находится в вершине огромного треугольника. Ближе к основанию вместо людей в нем выстраиваются четвероногие животные, а еще ближе – создания без конечностей и шерсти – клетки, клетки, что жили в древнем океане, на планете, что вращается вокруг Солнца, которое так же является суммой всех солнц, что были до него, звезд, выстроившихся треугольником, что уходит основанием в начало физического бытия… Представьте себе это.
А теперь быстро вернитесь к котлу, к голове своего человеческого тела, закройте его крышкой, и вот – он исчез, а ваша голова – просто голова. Внутри нее вновь становится темно, как и было всегда. Это та же тьма, что породила Вселенную. Вы несете в себе искру бытия, вы связаны с началом Вселенной, вы и есть Вселенная, вы – сумма всего, что в ней есть.
Упражнение: Священное пространство
Войдите в священное пространство, которое мы создавали в предисловии.
Вдохните с небом над вами.
Вдохните с Землей, что поддерживает вас.
Вдохните с морями, что окружают вас.
Зажгите спичку и, глубоко дыша, визуализируйте могущественную богиню-ведьму, пусть ее образ сложится сам собою. Медленно выдыхая, протяните руку вперед и зажгите свечу слева. Глядя, как она разгорается, представьтесь Керидвен и назовите цель вашего путешествия.
А теперь точно так же зажгите вторую спичку, но визуализируйте человека, чей лоб сияет ярким светом. Коснитесь пламенем фитиля свечи справа. Представьтесь этому человеку и назовите свои цели.
Зажгите еще одну спичку и, глубоко вдыхая, визуализируйте, как три луча света падают на ваше священное пространство, каждый освещая одну свечу. Выдыхая, зажгите свечу в центре и трижды вслух произнесите:
Авен пою я, из глубин призывая его.
Загляните вглубь своего котла, постарайтесь не смотреть в определенную точку. У котла нет дна, его стенки бесконечны, как сама Вселенная. Позвольте разуму уйти в нее и раствориться в восторге Авена.
Почувствуйте, что готовы вспомнить, где вы находитесь, и вернитесь в «здесь и сейчас».
Своими словами почтите предков, поблагодарив их за сохранение мифов.
Часть 2. Сказку, старую как мир, перескажем – раз, два, три
Когда впервые слово правды послышалось в котле?
Когда его своим дыханьем согрели девять дев.
По краю этого котла жемчужины блестят.
