скачать книгу бесплатно
Отговор: Да, грихастха-ашрамът е предназначен за пречистване. Пречистване е необходимо, за да развием любов към Бога. Пре- ди да се научи на любов към Бога, човек трябва да се пречисти. Затова той приема семейния начин на живот за собствено пре- чистване. Но как да се пречистим в този ашрам? Трябва да из- пълняваме своите задължения в служене на Кришна.
Въпрос: Вие казахте, че грихастха-ашрамът не е нищо повече от изгодна сделка. По какви параметри трябва да се създаде той? Отговор: Правилото е такова – семейният човек трябва да бъде много практичен. Понякога ние питаме преданите: «Как сте?»
– Аз сменям ашрама.
– О, поздравления!
– А къде ще живеете?
– Още не знам.
– Как ще поддържате семейството си?
– Още не сме го обсъждали.
Те стоят и се усмихват, гледат се един друг и… Приятните отношения дотолкова замъгляват всичко, че им се струва – как- вото и да става, само да сме заедно, дори без пари – с милия ми, рай ще е дори на палатка. След това настроенията се сменят. Затова наличие на разум значи, че човек веднага практически подхожда към създаването на семейство. Има такива хора, нали? Срещали сте ги? Трудно могат да ги разберат тези, които са свикнали да се влюбват от пръв поглед. Те казват: «Ние няма да се оженим, защото още нямаме квартира …”. Те сигурно нямат любов? Но те просто имат разум. Затова те контролират похотта. Само че това е един от моментите.
В случая със Савитри е станало тъкмо обратното. Тази исто- рия я знае цяла Индия. Савитри си избрала мъж само за една година, знаейки че той ще живее съвсем кратко и проявила велика преданост към него. Такава преданост говори за това, че съществуват различни нива на взаимоотношения между мъжа и жената. Отношенията между съпрузите могат да бъдат много извисени. Както между предани могат да бъдат много извисени отношенията, по същия начин между мъжа и жената отношени- ята също могат да бъдат много извисени. Струва ни се, че никой даже не е подозирал за това. Семейният живот може да бъде та- къв. Затова има различни нива. Но в обикновения смисъл също така е необходима практичност.
Въпрос: В «Гита» се казва, че истинският брахмачари принася в жертва процеса на слушането. А когато човек приеме семе- ен живот, защо същият този принцип не се разпространява и в този ашрам?
Отговор: За семейния, най-главното е да регулира своя процес на слушане. Препоръчва се да превърне дома си в храм. Това е по-удобно и по-практично за семейния човек. На него му става много трудно редовно да посещава храма, поради възникналите условия на живот. Затова неговият дом трябва да стане храм, в който се установява олтар, стандарт за поклонение. Нама-хатта е важна за семейния и в това не е трудно да се уверим. Засега, вероятно мнозина не придават значение на грихастха-ашрама. Ние просто си плуваме по течението и не получаваме добри резултати, очаквайки колкото се може по-скоро да се освободим от семейните ни грижи. Често у човек възниква представата, че освобождавайки се от задълженията пред семейството си, това ще го отведе към постигане на Кришна съзнание. Но това не може да стане толкова просто и бързо.
Един човек казал на своя духовен учител, че иска да приеме саняса.
– Няма да ти дам саняса.
– Защо? Вече ми омръзна семейният живот.
– Но това не е основание за приемане на саняса-ашрам. Ако ти оставиш семейството си, тогава не е задължително да станеш саняси. Първо трябва да развиеш Кришна съзнание.
Затова здравомислещият човек първо развива Кришна съз- нание в семейния живот, а след това приема отречение, напълно концентрирайки се върху Бога. Отречението идва, ако го раз- виваме правилно. Но има фалшиво отречение, има и истинско отречение. Фалшивото отречение няма да помогне. То означава, че ние не искаме да изпълняваме своите задължения.
Въпрос: Кога се препоръчва да се приеме грихастха-ашрамът? Отговор: На някои им е още рано да приемат грихастха-ашрам, на други вече им е късно. Много е трудно да определим кой е готов да приеме семеен начин на живот. Много е трудно в наше време. Или човекът не е обучен, или за него вече е късно да го обучаваме. Това става проблем за цялото Движение. Необходи- мо е специално обучение. Човек може да бъде готов на млада възраст, ако е получил необходимото обучение. Но ако той не се обучава, тогава и на тридесет години няма да е готов. И някъ- де към четиридесет години наистина ще започне да разбира живота. Но е необходимо интензивно обучение, прилагане на знанието на практика, усилия. Полагайки усилия, трябва да се създаде, да се положи основа. Тази основа още я няма. Но когато се положи основата, Обществото ще стане по-силно, много по-силно.
Въпрос: Как трябва да разбираме разводите между предани? Отговор: В началото хората се срещат и се привличат с външните си черти. Брахмачари, брахмачарини – това са сетивни обекти един за друг. Те виждат форма, чуват звуци, забелязват поведение и получават впечатление – харесва ми или не ми харесва. И във случая – харесва ми! Създават се отношения. Това ниво е просто на приятни отношения, но то не е главното. С времето приятните отношения при всички, без изключение, се изменят, защото се изменя тялото. Съществуват фактори, благодарение на които чувствата с времето се охлаждат. Природата на сетивата е такава, че те се пренасищат от един и същ обект. Затова след известно време чувствата на хората един към друг се охлаждат ако те пренебрегват дхарма, като не използват приятните отношения за изпълняване на своите задължения. Когато хората използват приятните отношения, на тях им е лесно да изпълнят своята дхарма. Различните хора изпълняват различна дхарма: един иска да рисува и става ху- дожник, друг иска да говори и става учител, трети иска да се занимава с математика и става инженер – различни задължения, но харесваме да ги изпълняваме. На човек му харесва да се зани- мава с конкретна дейност и затова той с лекота следва дхарма. По-лесно е да изпълняваш своите задължения, към които човек е склонен по природа, отколкото чуждите. Същото е и в семей- ството. По-лесно е човек да изпълнява своите задължения, ако хората се харесват един друг. Това е нормално. Но много често преданите не знаят своите задължения. Ако преданите са в не- вежество, те не знаят в какво се състоят техните задължения, дхарма. И постепенно приятните отношения се изчерпват. Тъй като съпрузите не изпълняват своите задължения един към друг, те са натрупали маса от негативни впечатления един за друг, прикривайки ги. Взаимното недоволство избухва само тогава, когато се пробужда гняв и мъжът се кара с жена си.
