Элементарное бытие

скачать книгу бесплатно


Итак, комплекс мир-вселенная + загробный мир + «блок с ячейками душ размещен «на рабочем столе» Бога (точнее, в одной из многих его «обителей»). Бог может прекратить мир, может прекратить любой дух или запрограммировать (сознательно создать) его лишь на определенный срок существования. Я существую, пока воспринимаю идеи «мира» или чистые идеи в условиях «загробного мира». До момента возможного отключения или прекращения духа -Я и, соответственно, сознания духа -Я. Сознание -Я может быть неистребимым (вечным), если его источник – в Боге-творце. Возможно ли такое представить и показать приближеннее? Бог и мой дух в Его «сознании» (или по аналогии «мирной жизни»: Я и «сознательный» человек в моем сознании). Бог непрерывно занимается миром и его духами или после сотворения он оставил этот проект и занят другими своими обителями? Но что же представляет собой мой дух: вещь в себе (эксперимент) для Бога, который используется на время жизни в «моем» мире?

Даже если это так, Я знаю, что я есть – в мире Бога, и Я могу быть в загробном мире Бога. Могу ли Я прерваться навечно, если так запрограммирован мой дух Богом? Даже уже через какое то время после развоплощения? Ведь при независимости (не-сотворенности) моего духа «существование» его было бы вечным – в воплощенном состоянии ли, в развоплощенном ли. Но если дух сотворен и не имеет происхождения от Бога – он может быть произвольно ограничен – Богом же или в силу «форс-мажора».

Для Бога (в высшем мире) Дух меня – это «вещь в себе» так же (подобно), как и для Меня – любой человек (Другой) в моем физическом мире. «Вещь в себе» – мой в разной степени искаженный образ -Я, «оживляемый» моим Я и взаимодействующий со Мной в физическом мире. Люди-тела есть мои образы-идеи в моем сознании -Я, которых Я наполняю смыслом в процессе «времени» физического мира. Они (тела) могут вести себя в определенной последовательности событий времени и по определенным алгоритмам и программам, но они (тела) есть мои идеи, даже если я не знаю о существовании большинства из них. Бог (Я) относится к духам (людям) как к своим образам-идеям (в его сознании Творца), наделяя их жизнью («оживляя» духи, одухотворяя их) и смыслом своим собственным высшим -Я, а также в соответствии с законами и правилами сотворенного «мира».

Что это все значит? Если, как минимум, для Бога -Я есть «вещь в себе» (как бы по аналогии «другой человек» с неподтвержденным сознанием, кандидат в положительного «зомби»), – а в превосходящем сознании Бога Я не сомневаюсь, и в своем «оптимизированном по затратам» собственном «сознании» так же точно – нет, – то в высшем мире Бога, выходит, «остается место» лишь для «сознания» Бога (Святой Дух), Меня и моих «духовных оппонентов» (“Других”).

Но каким образом Я или духи могут быть идеями Бога? Наравне с явно сотворенным физическим миром. Чтобы дать существование миру, Бог должен не просто подготовить и создать мир, но и оживить его – очевидно, что цель такова (мир не зависим и явно разумно сотворен для существования). Чтобы оживить мир для «существования» и эволюции – необходимо, чтобы он протекал в процессе времени, то есть осознавался (в пространстве и последовательности сцепленных событий). Для этого необходим дух-сознание как таковой: или Дух Творца, который принимает участие в мире лично, одухотворяя людей своим -Я или же – духи сотворенные.

Цель и источники сотворения мира Богом нам, конечно, почти полностью не ясны. Если Он участвует в мире как высшее единое Я/я – уже становится «легче». Но если мир – лишь одна из «обителей Бога», а «осознают» вселенную сотворенные Богом исключительно только для этого мира духи, тогда все зыбко – для («нас») духов. Бог живет в своем высшем мире – духи («боты») – в своем «виртуальном» (для Бога). Но «мы-духи» не сдаемся и не упускаем из вида, что во всем должны присутствовать смысл, цель и «любовь» (абсолютная польза). Допустим снова, что мир с запускаемыми духами-ботами – эксперимент Бога. И духи не имеют ничего общего с самой сущностью Бога. Просто рядовой, один из бесконечных, эксперимент Бога.

В сотворенном мире Я (сотворенный дух-бот) осознаю Себя. Что это значит? Этого желал Бог или Он просто мог и потому сделал? Но принято считать, что Богу нечего желать. Но наш Бог может ведь развиваться бесконечно? Это может быть один из экспериментов в Его бесконечном развитии? И вот, в сотворенном мире Я (сотворенный дух-бот) осознаю Себя. Что это значит? Этого желал (целеполагал) Бог или просто мог и сделал? Могло ли это быть случайностью?

Могло быть, но лишь – «запрограммированной» (заложенной в Его программу развития) «случайностью». Ведь сотворение духа, ясно, на порядки сложнее создания «физического мира на столе». Что значит, осознать Я в данной ситуации? Значит осознать, что ты существуешь в «сознании» Бога (в качестве идеи духа-бота). Но как вообще может дух Я существовать как мысль или идея Бога? Например в качестве «блока-приложения» к сотворенному миру в «сознании» Бога? Я могу существовать именно в «сознании» Бога, если Он видит или осознает мое Я, но если Бог видит («осознает») только мой «блок-приложение», выходит, Я не существую в «сознании» Бога. Но как же так: «блок-источник» («начало Меня») «существует» (сотворен) в «сознании» Бога, Я существую, но не существую в «сознании» Бога, так как Бог не видит («не осознает») мое -Я. Если, предположим, я в моем мире создал «разумную программу», которая заявляет о своем Я (подобно «Другому» в мире людей), как я могу убедиться в его реальном наличии? Никак. Я могу лишь испытать виртуальное путешествие по абсолютно эмоционально осязаемой галлюцинации памяти субъекта, наведенной в совершенной эмуляции соответствующего «времени и пространства»,но испытывать это неизбежно буду по-прежнему Я.

Если Бог соотносится с моим Я подобно тому, как Я – с Другим (человеком) в физическом мире, то нужно признать, что существует одно или все же два «сознания»: «Сознание» Бога -Я в Его высшем мире и мое «сознание» -я (человека) в сотворенном физическом мире. Существование «сознания» Другого (человека) в моем сознании -Я противоречиво, ведь я должен быть одномоментно всеми, что по сути означает – я есть все люди. Чтобы сознание Бога присутствовало в моем «сознании» – я должен быть (с) Богом, а чтобы мое сознание (-Я) присутствовало в «сознании» Бога (мое -Я осознавалось бы в Боге), Бог должен видеть и осознавать мое -Я. Так кто единственно реален – Я или Бог? Я знаю, что Я есть, но необходимо Есть и Бог, сотворивший мир и мой «блок-приставку». Бог есть Я? Видимо, не совсем, я всего лишь «сумасшедший», бредущий по сновидению «жизни».

Но ведь Я сосуществую с Богом по определению в разных «мирах». Какая связь может и должна ли быть между нами? Ведь я лишь всего эксперимент, вдруг обнаруживший (осознавший) Себя? Если Дух Меня не идея Бога, Он (Дух) вечен и не сотворен. Если дух Меня – это идея Бога – то она должна осознаваться Богом, присутствовать в «сознании» Бога, ведь «приставка-дух» не есть Я. То есть Бог должен осознавать Меня или Себя. Но а если дух -Я случайный результат эксперимента из «блока приложения духа к физическому миру» от Бога, то я (индивидуальный проект) могу осознать себя (Я) лишь при условии осознания моего -я Богом: ведь я обязательно существую и обязательно существую в «сознании –Я» Бога, о чем Бог может и не догадываться или только предполагать? Или не знать? Как подтвердить результат «эксперимента», то есть установить наличие сознания –я («меня») в человеке-модели?

Бог может использовать «человека» в качестве суррогата (аватара). Но здесь -я человека будет «осознанным –Я» Бога в человеке-модели. Где же здесь вновь созданное я-сознание (Другого)? Существует ли такой тест: наблюдение «я» Другого? Но в данном случае «осознанное –Я» (Бога) будет наблюдать ряд событий и переживаний Другого. Но не найдет в человеке самого Другого. Возможно, Бог может косвенно подтвердить присутствие -я (Другого) «косвенно» и фактуально посредством накопленной памяти и эмоций «Другого», которые Бог способен пережить (примерить) вместо -я человека-модели во время отключения я-духа человека от человека-модели (по механизму брейнсторм). Память и эмоции «я» смогут во истину непосредственно считываться (восприниматься) -Я Бога. Бог скажет, здесь родилось и существовало -я человека, следовательно, эксперимент удался – душа «я» получилась («блок-приставка» духа –я удалась весьма). «Блок-приставку» можно отключать? Выходит, память и эмоции -я – это части (вещи) настольного мира от Бога, которые Он может примерять, «тестировать» на Себе.

Остается не учтенным тот факт, что в мире-модели Богом и не предполагалось создание я-духов (субъектов) – ведь всё в «я» – это, собственно, объекты мира: природа, предметы, тело, и их отражения в линзе «я» (мысли, слова, представления, фантазии). Мир как объект-материал для создания -Я-образов (память/эмоции, история «я») – для Бога -Я.

Следовательно, если в «настольном мире» Бога мы не наблюдаем сущностей-особей (индивидуальных духов), так как это не задумывалось Богом, а наблюдаем лишь объекты (материю), то следует признать знание в себе -Я/я обусловленнымнепосредственнымприсутствием -Я Бога.

Возможно для -Я Бога переживание (испытывание) отдельной жизни -я занимает бесконечно «краткий момент времени». К истинному Концу Я (в Духе) восполняюсь, как восполняется сновидный образ Меня в реальной (истинной) жизни моего -Я в «сознании» Пробудившегося, или как любой Другой (память/эмоции -я) на фоне истинного Наблюдателя – Духа Меня. Может ли -я вдруг стать не -я, «Другим», то есть -я – взять и оказаться «Другим»? Если имплантировать моему -я память Другого? Но выйдет, что Я всего лишь примерю «живую биографию» (брейнсторм) Другого на Себя, которое если уже «существует», то необходимо истинно есть в Духе Себя, ни существует как- и ни не-существует как-, а есть Тот, кто лично не Я.

Итак, «сознание-Меня» как «результат эксперимента» осознается высшим -Я Бога (Духом Тебя) и я оживаю в вечности -Я бога (Духа Тебя), так как: ведь Я точно есть, Бог (Дух Тебя) есть необходимо, а «блок –приложение» и «мир» остаются и пребывают в нашем «общем сознании» (Духе) как идея-мысль или идея-объект, ведь «приставка-дух», будучи даже идеей Бога (Духа Тебя) – истинно Мною или -Яне является. Таким образом, Я могу быть частью (аспектом, состоянием, недостачей) в Духе Себя (по определению – безграничным, вечным), осо-знающего Меня как «-я» и всех Других (людей) как «мир –я» и, знающего, как быть мной (-я) и любым человеком (Другим). «Любовь» – это и есть признание (узрение) Духа в Себе в размывании всех твоих «личных» -я истинно к-Концу.

§ 8. В корневом персонаже -Ты остаешься Собой, а в Других Дух -Тебя служит оппонентом -Тебя, «тут» сконцентрировав Своё внимание на Себе в -Твоем персонаже.

С «человеческой точки зрения» отдельных «материальных духов» из «настольного мира» среди которых я и и осознал бы Себя, «Другие» (мир Других) проявляются в земной мирной стилистике – рассинхронизированными (то есть именно «Другими») -я-сознаниями «внутри» «Сознании» -Я Творца (в Духе), существующими в Его «настольном мире».

Но в истинной реальности синхро-сознания-я не могут быть рассинхронизироваными в высшем смысле (интуитивно и логически с точки зрения Создателя), так как они:

1) находятся в «Сознании» -Я Бога (в Духе);

2) «Сознание» -Я Бога (Дух в Себе) является непосредственно их Источником.

Если синхро-сознания-я есть «одухотворенные терминалы» -Я Бога в Сознании-Источнике Наблюдателя, Я-Бога (Творца), то все –я по определению уже синхронизированы с Духом-в-Себе (при закрытии «ока сознания» тебя одномоментно и непрерывно восполняется и осознается в Духе Тебя).

Допустим по аналогии, что на уровне физического мира («человеческого» восприятия) синтетические синхро-копии (экзокортексы, или экзистирующие аватары) -я – для осознания единым «человеческим» -Я «корневого синхро-Источника-Я» (экзокортекса-Оператора)», – должны быть синхронизированы (сцеплены) со своим «корневым синхро-Источником-Я» (экзокортексом-Оператором)». При прекращении (конце) «корневого синхро-Источника-Я» -Я переносится (оказывается) «случайно» в одной из других своих синхро-копий-я (синхронизированных с ним экзокортексов). То есть при синхронизации с «точки зрения» моего человека истинное –Я (в Духе) входит первоначально в –Я («корневого синхро-Источника-Я»), далее одновременно в другие синтетические синхро-копии-я (экзокортексы), а при рассинхронизации, опять же с точки зрения моего личного Другого, синхро-копии-я (на ранее сцепленных экзокортексах) становятся (оказываются для Меня) «Другими» – с «точки зрения» моего человека (личного Другого).

Но в таком случае, является ли «смерть» кажимостью «рассинхронизации» с Духом Тебя, ведь от «рождения» Тебя Он синхронизирован с Тобой? Да, «смерть» есть именно кажимость «рассинхронизации» (по земной аналогии сна без сновидения или бессрочной комы). Ибо по сути рассинхронизация (не-отличение) необходимо сцеплена со своей экзистентной противоположностью – синхронизацией (отличением), или в случае предельно максимального не-отличения – предельно малым отличением, но тем не менее им наличным. Поэтому мирное представление о «смерти» как «предельной рассинхронизации» – кажимое. Ведь происходит перемена не в состоянии «присутствия в мире» (отличения / не отличения), а отменяется (размывается, прекращается) само состояние как таковое.

При кажимом моему Другому прекращении «синхронизации» (которая воспринимается как рассинхронизация-«смерть» моим мирным человеком) -Я Создателя (Дух из Себя) тем не менее входит в «терминальные аватары» (моего Другого и других Других) как подобает в «своем высшем мире» – непосредственно разом (синхронно) как «Сознание»-Источник: (Дух из Себя) в корневом («рожденном») персонаже ты остаешься Собой, а в Других Дух Меня служит оппонентом Тебя, «здесь и сейчас» сконцентрировав свое внимание на Себе в Твоем персонаже.

Глава III. Память vs. Сознание

Раздел 1. Истинная Память суть -Дух-не-в-Себе (не-существующий), обнаруживающий собственную недостачу (-Себя) в состоянии сознания.

«Бог есть любовь, а любить может лишь субъект, а не безликий закон».

    (Неизвестный оппонент Е. Рерих)

§ 9. «Место»-памяти в новом сознании Безумного Младенца остаётся вакантным.

Только ли «память» есть основа идентичности личности? Вечна ли она изначально? Ведь она изначально взаимодействует с вечной «субстанцией» -Я? Хранится ли она только в мозге (образ в образе или идея в идее)? Память есть образы (в прошлом)? Могут ли образы определять «душу-я» («сознание»)? Делать ее индивидуальной? Или «душа» (сознание) становится (необратимо проявляется) посредством образов, образуя «паттерн» (вензель) души? Похоже, заново поисковая мысль западает в цепь-бесконечность подобающих ординалов.

Загадка – в «жизненной силе». Как она оживляет память-историю? Что причина, а что следствие? И не очередная ли иллюзия есть связка «причина-следствие»? Как представить, что без моей памяти -я всегда -я и самоощущение самости остается качественно таким, каким -я ощущаю себя-в-мире?

Да, и что и как было до рождения? Ничто? Сознание без памяти? «Сознание» Безумного младенца (БМ) без восприятия и ощущений? Тогда оно есть всегда? Тогда оно зреет и развивается с телом (вместе с органами чувств)? А что после прекращения тела? Тело отменяется, органы чувств отменяются, продолжает быть «сознанием» БМ? Или уже остается измененным (другим) «сознанием» БМ?

Очевидны такие варианты:

1) «Сознание» остается прежним (неизмененным): но так «энергетически не выгодно» и, главное, в чем смысл?

2) «Претерпевает» «реинкарнацию»: -я как часть личности -Я (в представлении «жизни-сна»); само-осознание -я совпадает с само-осознанием -Я (подобно тому, как на яву -Я знаю очевидно больше, чем во сне; на яву все абсолютно ясно, особенно в отношении сна; во сне -я не осознаю сна и жизни -Я);

3) «Новое сознание» БМ есть единственное извечное Начало (рождение) Себя (в Духе).

Так что или как такое – «новое сознание» БМ? Память «мира»? Может ли оно существовать в мозге? Только в мозге? Мозг – объект, «идея сознания» от БМ, символ-знак ретранслятора мира. По-другому, что такое «сознание» без тела и органов чувств? Мозг – это орган чувств или больше (субстрат памяти)?

«Сознание» БМ порождает (моделирует, репрезентирует для себя) или для «сознания» БМ «от чего-то» рождается (презентируется) тело, органы чувств, мозг и мир (мир без тела и тело без мира не существуют, и даже не не-существуют). Одно обуславливает другое и не являются причиной или следствием друг друга (сцепленность или синхронность очевидна). И тело (включая мозг) и мир являются частями (следствием), порождаются третьим. «Сознанием» Безумного Младенца или другим?

Ты-в-мире, где-то в мире, – есть твой мозг (подобно Кащеевой «игле»). И, важно, если твой мозг есть – ты есть в мире и только здесь. Отключи органы чувств (только мозг в мире) – останется обычное -Я («сознание»-БМ-в-памяти) в «состоянии обратимости» в актуальный мир. Отмени мозг: мозга нет – ты не в мире, вне мира. Что остается? Как -я могу судить об этом? Ведь «до рождения» (мозга нет, я не в мире, -я вне мира) -я «был» «сознанием» БМ. Могу ли я представить, что «сознание» «моего» БМ изменится: получит нынешнее содержание (включая «бонус» осознание -себя), обретет (породит, «откроет» для -себя) новые органы чувств, новый мозг (коннектор к новому миру) на новом базовом уровне «существования» (и пребывания): «сознания-Я-в-памяти»?

Далее, отметим для более четкого уяснения следующие «моменты» поисковой мысли:

1. Как «живет» долговременная память, «динамическое ядро» -Я?

2. Если представить -Я не от 1-го или 3-го лица, а от «0-го» лица как тело-невидимку, т.е. вне тела, а тело включая мозг как «кукла вуду»: органы чувств как регуляторы настройки включая «пульт настроек» (видео, аудио «разъемы», осязание, обоняние, навигация и прочее).

3. Если есть внетелесный опыт (вид на себя от 3-го лица («кругосветное око»), – можно предположить, что я вижу не глазами, глаза же и другие «органы чувств» являются регуляторами настройки, пультом управления -Я, которое воспринимает.

4. Чем является для меня «мозг», и «где» и как «живет» долговременная память/динамическое ядро -Я? (Вспомним полезный: если таракана вспугнуть – таракан убежит прочь. Если мы «обнаружим», что таракан, лишенный лапок – при видео- и аудио угрозе не сдвинется с места по причине того, что «глаза и уши» у него расположены в лапках – то вывод очевидно окажется ложным. Возможна ли аналогия с мозгом -меня? А именно, без мозга-органа (инструмента) -я могу тем не менее «осознавать себя», правда, – не могу проявлять себя в мире?

Мозг есть «вместилище» и управляющий орган органов чувств, тела (координация, перемещение, навигация). Не более? А спинной мозг? Его не достаточно для управления тела? Вспомним снова «внетелесный опыт»: который косвенно показывает, что мозг может локализовать, ограничивать сознание -Я. Но я также знаю, что если есть интактный мозг – -я обязан быть в мире, вне мира -я могу быть только при условии прекращения «идеи мозга».

Итак, мозг управляет «куклой вуду» в моем мире, являясь центром интеграции для тела: процессором «суррогата». Где формируется и сохраняется «опыт игры», ведь его необходимо кому-то интегрировать и воспринять, осознать? Во мне, который управляет телом посредством мозга? Я могу быть в мире «кругосветным оком», например при ВТО (внетелесный опыт), т.е. пока -Я эквилибрирует на границе мира, но имеет доступ лишь к «замкнутому» (спящему) мозгу.

Так где пребывает долговременная память -Я? Что происходит при полном прекращении «мозга»? Представь себя: ничего не слышу, ничего не вижу, ничего не чувствую, но о чем-то думаешь или вспоминаешь. Но последнее ты делаешь действующим мозгом? Мозг действует и тогда, когда ты спишь без сновидений (сознание прерывается). И ты остаешься в мире. Потому что мозг (его идея) существует в твоем (и/или еще чьем-то) «сознании». Когда мозг (идея мозга) прекращает проявляться в твоем (и/или чьем-то) «сознании», ты – оказываешься вне мира (не в мире). Размышление без органов чувств и «бессознательное состояние» (ВТО и др.), -что общего? И как можно умозрительно «объединить» такое? Существует ли «бессознательное состояние» вообще?

Если ты засыпаешь и просыпаешься без сновидений: «бессознание» – очередная иллюзия в составе «жизни» -тебя. Ты просто забываешься «на миг», что бывает и при «бодрствовании». Допустим, ты засыпаешь без снов и лишаешься мозга во сне, -ты не просыпаешься в мире (тело и соответствующий мир не доступны -тебе), но ведь сознание не должно прекращаться. Вернее, почему оно должно прекращаться? «Миг прошел» и «что» или как дальше? Снова в «сознании» Безумного Младенца? В чем смысл, если обнуляется и мир и сознание? Для постава (развития) абстрактному в целом «внешнему миру»? «В целях» развития «объективного мира» к определенной «конечной цели»? А -Я – как расходный инструмент, материал постройки, одна из переменных в великой формуле? Есть здравый смысл в «общечеловеческой цели» рая на земле как награды в результате бесконечных страданий? Возможно. Но тем не менее, как все же насчет -меня «после» отключения от мира: мгновенное воскрешение в технократическом раю или «персональное» пребывание -Меня вне мира?

Есть ли свидетельство того, что я не могу осознавать себя, размышлять – без мозга? Очевидно, нет: ведь когда я в «бессознательном состоянии» (мозг «замкнут»), --я–в-мире, а значит, не вне мира. «Приходя в себя» (непрерывный процесс управления мозгом включен), мы начинаем размышлять/осознавать как обычно; «выходя из себя» (соединение с мозгом прервано окончательно, например ВТО – балансирование -Я-Ока между миром-телом-суррогатом и параллельными мирами в тени осознания -Я), мы начинаем размышлять/осознавать себя по-другому: новый мир (постав) становится трансцендентным, а новое сознание -Я реальным («внутреннее» -Я комплементарно «внешнему миру» –Я – это два равнозначных магических компонента абсолютной реальности –Я/Я).

Следовательно, постав/память должны длиться непрерывно как в физическом мире, так и во -мне. Сознание («во вселенной» -меня), начавшись, не может окончательно прерваться по определению, ибо смысл «сознания» в интеграции бытия-существования в едином контексте единого «сознания» (даже при наличии мнимых «технологических» прерываний сознания).

Основной вопрос: где и как «в сознании» существует (или не-существует) долговременной память –меня, – остается открытым и, соответственно, вакантным остается и место памяти (в –сознании).

§ 10. Не-локальность-«сознания» в контексте супервентности. Приближение к пониманию проявления феномена «сознания» своего Другого. Безумный Младенец vs. «коллективное сознание» vs. –Тебя-в -Духе: в-«чьём-сознании» течет время «объективного» (духовного) мира?

Мозг -меня (включая -меня-в-мире, собственно мозг в его «нейро-кодах», «молекулярных» и «электро-химических» паттернах) как воплощение-эмуляция («сознания») Духа предпочитает синхронизацию.

Как мозг -меня создает эмулированный «мозг» в моем мире (в моем сознании): он создан в моем сознании (мире), которое (сознание) синхронизировано с мозгом и готово к восприятию (например, в виртуальном мире)? Аналогично, -я-мозг создан (кем-то и зачем-то) как «модель» -Я-Духа и синхронизирован с ним? Но почему -я задаю эти вопросы (-я осознаю их) именно здесь и сейчас? Дух «рождается» (извечно) или спит (и бодрствует)? Дух –меня не задает себе вопросов – он узнаёт все и сразу, если он «не спит» или если он «не родился». Дух рождается вместе с «телом –меня» или «рождается» извечно (в своем извечном начале себя, то есть -меня)?

Дух «рождается» (извечно), «синхронно» создавая «модель» -меня-мозга. Чтобы -я-мозг проявился, необходимы «интеллектуальные затраты» Духа-«сознания», или «концепция замысла». Представим, Дух (–Меня) рождает «модель» -себя (-меня), локальный «временный «дух –себя», который строит «модель» -я-мозга-в-мире. Не забываем, что они должны быть «синхронизированы» друг с другом.

Или Дух (-меня) как «эволюция вселенной» в вечности моделирует непосредственно -меня-в-мире? В этом случае Дух (-меня) практически вечен (никогда не рождался) и «делает свои дела» в мире -меня: как будто Дух (-меня) находится в плавно «осознаваемом сне» «-я-в-мире».

Или Дух (-меня) проявляется как «-момент-меня» в –мире-меня? Дух (-меня) во сне живет сознанием «матрицы -я-в-мире». Но почему -я не помнит себя в своей жизни -Я? «Локально» -я-мозг синхронизирован с -Я-Духом через шлюз (одностороний-«однополосной») – прежде всего для осознания себя в ужасе, то есть в истинной реальности Себя (в Духе). В любом случае Дух (-меня) осознает –себя «посредством» -меня-в-мире. Но -я-в-мире не помню содержания -Я-духа (-я-мгновенья). Я помню лишь: -Я-Дух есть все, что могу -себе представить -я-в-мгновение-мира.

Я-в-мире создает свои собственные «модели» (в физических и виртуальных мирах). Во все более «глубоких» естественных (эманациях) или синтетических эмуляциях. Время однонаправленно и необратимо. Нельзя вернуться «технократически» (в «плане» физического мира) в Дух (-себя). Только по естественному восходящему кругу (-«спирали»)? Предельно «глубокое» -Я представится «высшим»: Духом (-Меня)? Или превзойдет -Себя как концепцию в исполнении («по закону спирали»)? Может ли быть Дух (-Меня) вершиной -Себя? Но к чему этот «круг-спираль» -мне?

Что происходит, если условия моделирования не позволяют перескочить в новое сознание -меня? Я пробую еще раз? Ведь при пробуждении Дух (-меня) не приходит в изумление и не открывает смысл «жизни», ведь -Я знаю все, везде и всегда? Или то есть очень намного больше, чем -я-в-мире. Повторяю, смысл жизни не понятен и воспрошаем только в -я-в-мире-жизни. Духу (-меня) всё ясно. Или почти всё? -Я же не исчезаю после пробуждения. Первые мгновенья -Я прихожу в себя после «реального» сновидения «жизни». Но в чем смысл «сна», если -Я знаю больше? В поддержании желания быть всегда, в начале, в «модальности молодости», в «убегании от себя» (когда забываешься при пересмотре любимого фильма) – ведь, очевидно: Дух (-Меня) пребывает в вечном поиске своего «главного инженера» (в предельном каузальный круге-виток). Отдельные кольца-витки «тела-спирали» –тебя (в Духе) могут сближаться, замыкаясь в себе или?

«Супервентность» по сути означает в данном контексте сохранность сознания в смежных иерархических «сознаниях» (к-Духу); «рождение» «сознания» (в-Духе) синхронно-сцеплено с -телом-аватаром-меня .

«-Я-настоящий» относится к прошлым своим состояниям «-я» (во времени) подобно тому, как Я-Дух (абсолютный сверх-Я) относится к состояниям «сознания -я» Других (в пространстве и времени): а именно, «-я настоящий» вспоминаю (представляю, осознаю) себя Другим, но не перестаю ощущать, осознавать себя (-я), – на фоне своего «настоящего -Я»; так и -Я вспоминаю, представляю, осознаю себя другими «-я», – на фоне -Я. Состояние «-я прошлого» осознается («упаковывается») в «я-настоящее» (более глобальное) к уровню абсолютного сверх-Я, полностью (в целом) осознающего -я/Я. Сравним -Я/я и -я Другого – «оно» одно или разное «по качеству, -Я -меня и «Я» Другого.

В каком же («чьем») «сознании» (-я) течет время «объективного (божественного) мира? Исключая вовсе невероятные возможности, предлагаем такие оставшиеся «варианты»:

1) В «сознании» сверх-Я/Бога –Меня: -я и Другие едины на уровне моего –сверх-Я; чтобы стать Другим, -я должен не только представить, вспомнить, но и осознать -я Другого. Но «при жизни» осознать -я Другого -я могу только на фоне -Я (-себя осознанного), то есть несмотря на наличное состояние, воспоминание или «представления о себе» («ученым», «гражданином», «мужчиной», «отцом» и проч.) -себя как и всегда буду «осознавать» – Я (в Духе).

2) В «коллективном сознании» множества -я (источники -меня и -я Других в данном случае различны). В первом варианте источник меня (Я) расщепляется во множестве -меня (я) и Других. Во втором варианте -я и Другие соотносятся с источниками –Я (-меня) и (Я) Других, что приводит к бесконечности «иерархии моих –Я» (см. пункт 1).

3) Также, как и во втором варианте: мир разворачивается в «коллективном сознании» -меня и различных (я) Других (как «эволюция мира» в «коллективном сознании»), но которые, в свою очередь, происходят не от собственных «сверх-Я» (п.2), а от собственных отдельных «бессознательных источников» (персональных БМ).

Итак, «внешний» мир в моем сознании или -я (мое сознание) – в мире (как часть «внешнего» мира)? А мир – это «коллективное сознание»? «Коллективное сознание» в моем сознании или мое сознание часть «коллективного сознания»? Что «больше»? На первый взгляд, – «коллективное сознание». В таком случае мое сознание является частью мира и соответственно частью «коллективного сознания» (множества осознающих -себя «я»). Начну с себя: -я осознаю себя и представляю свое происхождение из «бессознательного источника» (в Духе), Безумного Младенца, который познается (а значит, начинает существовать) «коллективным сознанием» множества -я (миром), то есть всё –я целого мира начинают осознавать -меня (мое -я) «после рождения» -меня, , выходит, что -я становлюсь частью «коллективного сознания» множества -я.

Если «коллективное сознание» осознает мое -я – то, получается, я «существую». «Коллективное сознание» – это множество актуальных «сознаний» Других (имеющих собственные источники рождения, происхождения), которое может «оживить» -меня (мое –я), осознав его. То есть, выходит, что -я существую потому, что осознаюсь «сплавом» (множеством) других «сознаний» (или «сознаний» Других). Если -я часть этого «сплава» (множества) «сознаний» Других, а –Я (в Духе) есть как «состояние сознания», то соответственно, -я часть и -Я «сплава сознания» (Других), которое осознает (оживляет меня) и частью (-я) которого -я являюсь.

Единое сверх-Я (Духа) (п.1) может быть тождественно «сплаву сознания» -Я, если бы не отличие в происхождении «сплава» и моего -я (разные источники -меня и «сплава сознания» – разные БМ). «Встречный» уточняющий вопрос: какова «хронология» «возникновения» БМ и «коллективного сознания» (мира)? Ведь в начале (извечно «первый») Безумный младенец может быть осознан не «коллективным сознанием», а сверх-(над)«сознанием»? А такое есть (остается) как единое сверх-Я (в Духе). Итак, наиболее вероятен, или даже единственно возможен и неизбежен «вариант 1».

§ 11. «Смерть» как особого рода чувственная стимуляция -к- полному пробуждению (отвлечению) внимания -Меня от- жизни-«забытья» (не-бытия) с необходимой отменой-«сознания».

Депривация – сон – пробуждение – трансцендирование прижизненное и абсолютное: что «спереди»? Засыпание «сознания человека», затем засыпание тела/мозга (или синхронно-одновременно) или, наоборот, – прежде «засыпает» тело/мозг, а затем, возможно, – «сознание»? А может, «сознание» и не «засыпает» затем вовсе? Что происходит с «сознанием» в таком случае: прижизненное трансцендирование?

Депривация (чувственная) способствует «засыпанию сознания»: «сознание засыпает», после чего тело/мозг «засыпает в целом», тем самым полностью отрезая «спящее сознание» от мира чувств. При начальной чувственной стимуляции определенного уровня «сознание пробуждается».

Очевидно, что возможно «бодрствующее сознание» и при полной депривации (мозга/тела), при этом в-мозге продолжает отображаться функциональный «след» от «бодрствующего сознания» самого по себе, а не в мире (пространстве-времени).

Итак, ко сну («забытью») -я отправляюсь в условиях предварительной депривации чувств, которая способствует «засыпанию сознания», с которым («засыпанием» сознания) происходит и полное «отключение» тела/мозга.

С ощущением (чувством или мыслью) «сознание» «пробуждается в-мире». Но полное отключение (засыпание) мозга/тела видимо возможно и при сохранении сознания (внимания) бодрствующим, при чем сознание (внимание) «пробуждается» в «самом своем» собственном «мире» (трансцендирует), или возвращается в-себя «в полной памяти» и полностью «пробужденным». По сути, ты «вспоминаешь всё или ничто», то есть о том, что все не-существующее имеет единым основанием лично «не-видимого», но антропоморфного –Тебя в Духе.

Не является ли «смерть» (как «акт) своего рода «чувственной стимуляцией», окончательно пробуждающей «сознание-во-внимании» -Меня, например, из сна-«забытья» (жизни), когда «сознание-во-внимании» -Меня привычно «засыпает» в результате коллапса восприятия (чувств, мыслей), но «пробуждается» при наступлении «сновидно-мирной» чувственной стимуляции (-я «чувствую», -я «мыслю», значит, -я «живу») или истинно пробуждается уже при подступании «ощущения умирания» («пробуждения» – выхода) к пребывания Себя в Духе? В истинной реальности Себя в Духе, «где» Ты пребываешь «последним единственно живущим» во «вселенной» и «вне вселенной» вне времени, как будто – непосредственно во всем твоем мире, пребывающем уже «после смерти» без -Тебя, «последнего живущего». «Когда» всё не-существует для-Тебя и в-Тебе разом. «Когда», наконец, настала Твоя личная возможность для не-существования всего всего Твоего мира – для Тебя (в Духе): «Палле» больше не «один на свете». Он заодно со светом.

§ 12. Псевдо-память «внутреннего мира» –Себя. Сцепленность «внешнего мира» и «внутреннего мира» –Себя как собственно «сознание» -нехватки в -Духе целого -Себя. Истинная память есть -Дух-не-в-Себе, или -Дух -не-существующий в «состоянии»-жизни (-Себя).

Обыденно «сознание» есть «сбор» (коллекция) воспоминаний о себе, к которому (сбору) определенно относится «картинка мира» (форма «наплыва мысли»). Так, к сознанию относим события мира («картину мира»), «внутренний диалог»: мысли, воображение в словах и образах, воспоминания прошлого, мечтания, чувства, ощущения и прочее.

Я определенно разделяю «мир» внешний» и «мир внутренний» в «сознании-меня». Или, «сознание-меня» представлено мне «раздвоенным». Но существует кроме того человек-мозг меня, который представляется границей внутри «сознания-меня» между внутренним и внешним миром «сознания». Итак, «сознание-меня» обнаруживает в себе две «части»: внешний мир (картина мира) и внутренний мир (мысли в виде образов и понятий из внешнего мира, абстрактных идей не из внешнего мира и ощущения).

Является ли – Я – мой «внутренний мир»? Нет, если мы говорим о преходящих мыслях, образах и воспоминаниях, презентируемых для некто. Ведь в отдельные мгновения возможно состояние «чистого сознания» (медитация и прочее). Или ты можешь просто наблюдать «внешний мир» без всякой «рефлексии». Некто способен «отключать» и снова «подключать» (вызывать) «внутренний мир». Куда девается и где пребывает тогда «внутренний мир-меня»?

В течение «жизни» «внутренний мир» подручен, лишь «внимание некто» переключается («отключается/подключается»), например, с «внутреннего мира» на «внешний мир». Но это также должно означать, что -Я оказываюсь явно «дефективным» (по сути «отсутствующим») с «отключенным» таким образом «внутренним миром-меня». Но тем не менее «подручность» ощущается как «внутренний мир – меня» в целом, то есть ощущение (осознание) себя не во «внутреннем мире себя», а осознание (знание о существовании) самого «внутреннего мира – себя» в целом. Или по другому: отличение Себя Некто не от частного (мыслей, образов и проч.), существующего/становящегося в «мире духовном» (внутреннем мире), но отличения Себя Некто от Своего «внутреннего мира–в-целом».

Можно ли провести какую-либо аналогию с «миром внешним» («объективным»)? Как и можно ли вообще для некто его «отключать» и осознавать (может быть, ощущать) как «подручное целое» (а не частное – в кадрах /событиях «временения»)? И что при этом означает «быть/оставаться в сознании»?

В принципе, отключившись в своем «сознании» («находясь в сознании») от «внешнего мира», я «в сознании» должен остаться наедине с внутренним миром сознания-себя (мыслями, образами и проч.), осознавая (отличая) «внешний мир» в целом (подручно целым). В отличии от голого внимания, созерцания «внешнего мира» в частности, отрешившись от внутреннего мира (отличая его в целом и осозновая его «подручным»), как можно «присутствовать» с «отключенным» «внешним миром» (уже «подручным»), пребывая в «частностях» своего «мира внутреннего»? Повторю, мы можем явно представить такое с «переключением на «мир внешний», или «чистое созерцание» (не забываем, это состояние результат восприятия (осознания) частностей внешнего мира) и осознания своего внутреннего мира в целом.

Как и когда в экзистенции я «испытываю» состояние отличения/осознания «мира внешнего» в целом? Но прежде следует прояснить место и роль ощущений и мозга/тела в целом в «мире внешнем». Относится ли тело/мозг меня к внешнему миру? Ведь в случае подтверждения необходимо «отключение» от мозга, тела и соответственно всех известных (мирных) ощущений, которые воспринимаются «через» тело/мозг.

Мозг/тело формально не относим ни к «вещам» внешнего мира, ни очевидно к «внутреннему миру-я». А ощущения? Они что или как? Но – мы условились, что ощущения существуют как объекты «внутреннего мира» (как «ограниченной части» «сознания-я»). И это очевидно. А как быть с мозгом/телом? «Тело» есть «частность» «внешнего мира», так как оно «заменимо» (ощущения мы отнесли же к «миру духовному»). А мозг меня? Да и он «заменим». Выходит, что мозг и тело «заменимы» и следовательно относимы к «частностям» «внешнего мира», то есть к «внешнему миру». Побочный вывод: -я уже есть без «тела» и «мозга». Но в каком состоянии пребывает мое «-я есть» и бывает ли такое в экзистенции, в жизни? С каким состоянием его можно сравнить в «жизни? »