скачать книгу бесплатно
Рис. 3. Круг в описанном в «Гептамероне» стиле. Нанесены имена богов и ангелов, а также сезонные имена
Есть и более сложные версии защитного круга[243 - Множество примеров кругов можно найти в издании Skinner. Techniques of Solomonic Magic, 152–180.].
Как правило, после создания защитного круга необходимо обвести его острым освященным мечом или ножом. Духи боятся острых железных инструментов, и нарисовавший защитный круг использует это знание, чтобы усилить эффективность барьера.
«Гигромантия» советовала греческим магам положить клинок или нож с черной рукоятью на полу у входа в круг, направив острием наружу. Гримуар предостерегал мага не выходить за периметр круга и даже не наклоняться через него.
Если нужно провести круг на улице, то его прочерчивают в почве ножом. Пример такого защитного круга в лесу приводится для инвокации духа Обериона (рис. 4).[245 - См.: Harms, Clark, and Peterson. The Book of Oberon, 467–473.] Обратите внимание, что имена богов написаны на иврите, также записаны некоторые христианские имена на греческом языке, например ????.
Рис. 4. Круг для вызова духа Обериона, изображенный в лесу[244 - Из журнала The Straggling Astrologer, 1824. Под редакцией Робета Кросса Смита, также известного как Рафэль.]
Треугольник искусств
Как уже говорилось, основная защита мага – это нарисованный на полу и подписанный мелом круг, защищающий от нападения духа. Маг стремится удержать духа в треугольнике, начертанном за пределами круга. Нарисованный на полу треугольник называют «Треугольником искусств»; история его происхождения неясна, но он использовался на протяжении более трех тысячелетий. Это место явления духа; не портал, а временна?я ловушка, сконструированная таким образом, чтобы заставить духа правдиво отвечать на вопросы мага. Теоретически круг используется, потому что обладает идеальной геометрической формой, но фактически он сбивает духа с толку, который кружит вокруг в поисках входа, пока не оказывается пойманным в Треугольник искусств.
Защитный круг можно дополнить другими формами защиты, например, надеть филактерию, побрызгать святой водой и так далее, но в этой книге нет возможности рассказать обо всем подробнее.
Ключ Соломона
В библиотеках и в частных коллекциях по всему миру находятся сотни рукописных гримуаров, но из них опубликовано не более дюжины. Наиболее известен, пожалуй, «Ключ Соломона» (Clavicula Salomonis). Существует около 150 рукописей, относящихся к этому труду, но опубликовано только два тома.[246 - Множество примеров кругов можно найти в издании Skinner. Techniques of Solomonic Magic, 152–180.]
В «Ключе Соломона» описаны приготовления к эвокации, приведены заклинания, необходимые для призыва духов, и дизайн защитного круга, который следует использовать. Также в нем содержится большое количество планетарных талисманов, которые, после их освящения в правильное время с использованием правильных благовоний и правильных инвокаций, можно применять в самых разнообразных целях, в том числе для достижения славы, репутации и богатств, успеха в азартных играх и любви и т. д. Хотя авторство «Ключа Соломона» приписывается Соломону, на самом деле он происходит из греческого источника под названием «Гигромантия», или «Магический трактат Соломона».[247 - S. L. MacGregor Mathers. The Key of Solomon, 2000 еще три манускрипта, опубликованные Стивеном Скиннером и Дэвидом Рэнкайном: The Veritable Key of Solomon, 2008.]
Неотъемлемую часть любого справочника по эвокации демонов составляет Перечень духов, который дает список имен и описание, что они умеют делать. У каждого духа своя ограниченная область деятельности, так сказать, «служебные обязанности», в пределах которых он действует. Например, дух, помогающий магу в делах сердечных, не сможет принести магу деньги. У духов есть своя специализация, так что прежде чем призывать духа, убедитесь, что тот дар, который вы желаете получить, попадает в сферу его компетенции, иначе все ваши усилия, затраченные на призыв, окажутся напрасными. Для этого вам понадобится Перечень духов с именами духов и их обязанностями. Однако в «Ключе Соломона» он отсутствует.
Обязанности духов
Первый сохранившийся на европейском языке Перечень духов находится в греческой «Гигромантии». На латинском языке одним из первых его записал аббат Тритемий в 1508 году. Свой текст он назвал De Officio Spititum («Об обязанностях духов»), его местонахождение неизвестно. Но был еще гримуар, составленный Джоном Портером (современником д-ра Джона Ди) и датируемый 1583 годом, под названием «Книга обязанностей духов», – вероятно, английский перевод текста аббата Тритемия.[248 - Porter Book of the Offices of Spirits, 2011.] В данном случае слово officio означает «обязанности» духа, диапазон доступных – или дозволенных – ему действий. Обязанности перечислены в четкой иерархической структуре. В книге приводится титул и обязанности для 4 + 3 + 75 + (4 ? 12) = 130 духов. В этих цифрах отражена структура и иерархический характер гримуара. В первом же предложении перечислены четыре «Короля воздуха» (или подлунных духа):
Уриенс (Urience/Uriens/Uraeus), король востока[249 - Этого короля часто называют Oriens, но из-за этого возникает путаница с латинским словом, означающим «восток» одном гримуаре надпись Oriens написана рядом с именем короля и в какой-то момент возникла путаница между именем и направлением результате чего Oriens приняли за имя короля востока. Из таких рукописей, как Clavis Inferni (Skinner and Rankine, The Grimoire of St. Cyprian: Clavis Inferni), ясно следует, что изначально было указано имя Urieus. Имя Urieus звучит как Uraeus, змеевидный наголовник в Древнем Египте является символом крылатого уробороса, что однозначно указывает на древнеегипетское происхождение имени короля. Его кардинальная сторона – восток, место восхода солнца, также прекрасно соответствует его египетскому происхождению.].
Пеймон (Paymon), король запада.
Амеймон (Amaymon), король юга.
Эгин (Egine/Egyn), король севера.
Их также называют королями демонов, и они крайне важны в магической практике. Далее сказано, что над ними есть три верховных демона: «Люцифер [так в оригинале], Вельзевул и Сатана». У этих имен удивительное происхождение, но достаточно сказать, что в греческом языке Люцифер означает «приносящий свет»; Вельзевул – на иврите ????? ?????, а на греческом языке ??????????, «повелитель летающих» – был филистимским/палестинским богом[250 - Обычно переводят уничижительно «Повелитель мух» или «Повелитель навозной кучи» христианской демонологии Вельзевул указан одним из семи князей Ада.], а Сатана был всего лишь оппонентом или «адвокатом обвинения» в библейской книге Иова.
Существует несколько других списков князей Ада. Один из них составлен на основе христианского списка семи смертных грехов: Люцифер – гордость, Маммон – жадность, Асмодей – похоть, Левиафан – зависть, Вельзевул – чревоугодие, Сатана – гнев, Белфегор – лень[251 - Князей Ада так определил немецкий священник Питер Бинсфелд в 1589 году.], но этот список весьма спорный. Вот более типичный иудейский список князей Клипота: Сатана и Молох, Вельзевул, Люцифуг («бежавший от света»), Астарот, Асмодей, Белфегор, Баал, Адраммелех, Лилит и Нахема.[252 - Skinner. Complete Magician’s Tables, таблица K93. Позднее Алистер Кроули внес изменения, добавив в нее свои предпочтения.]
В данном случае нас больше интересует, как эту иерархию воспринимали маги, а не христианские теологи или иудейские раввины. После трех верховных правителей и четырех демонических князей четырех направлений перечислены 75 демонов, занимающих различные ранги. Их количество близко количеству 72 демонов «Гоэтии»[253 - Это не те духи, которые перечислены в «Гоэтии», но у некоторых похожие имена для некоторых в обоих текстах указаны одинаковые функции.]. Их ранги соответствуют иерархии средневекового общества. Их распределение с трудом поддается подсчету, потому что многим назначено по два ранга. Например, Дарбас (15-й по счету) одновременно князь и король. Если обращать внимание на старший ранг (в человеческой жизни князья часто становятся королями), то получится следующий расклад: королей 11, князей 14, герцогов 11, графов 7, маркизов 5, виконтов 2, лордов и губернаторов 6, правителей 6, прелат 1, прочих[254 - Magnus Petis, Horseman, Count, Knight, Captain, Giant, and Ox.] 12 – итого 75.[255 - Далее следует описание 12 демонов, подотчетных четырем королям четырех кардинальных направлений.]
Почему важна иерархия? Потому что маг должен знать, к какому рангу следует обращаться с просьбой и именем какого старшего демона или бога можно принудить младшего демона к выполнению поручения. Например, весьма типично пригрозить норовистому младшему духу гневом его короля, независимо от того, сможет ли маг выполнить эту угрозу.
Такая же структура описана в «Гоэтии»: королей 12[256 - Девять после реконструкции – 12. После множественных переписываний в списки «Гоэтии» закрались ошибки, поэтому указаны только 9 королей, хотя изначально было по одному королю для каждого знака зодиака.], герцогов 23, президентов 12, маркизов 12, графов, князей и прелатов 12, рыцарей 1 – итого 72.[257 - Skinner and Rankine. The Goetia of Dr. Rudd, 103–174, 366–381.]
Однако в «Гоэтии» не упоминаются три верховных демона, а в других гримуарах VII века они упоминаются в сокращенном до инициалов виде Л: Б: С, возможно из-за боязни церковного преследования тех, у кого могли обнаружить текст с такими провокационными именами, как Люцифер, Вельзевул и Сатана.
Наиболее длинный сохранившийся список духов содержится в «Лемегетоне», также известном как Clavicula Salomonis Regis, или «Малый ключ Соломона», – втором по степени знаменитости после «Ключа Соломона» гримуаре.
Королевский дух
В нескольких рукописях упоминается о том, что дух Бирто вызвали предстать перед королем Англии Эдуардом IV и его женой Елизаветой Вудвилл.[258 - Skinner and Clark. The Clavis or Key to the Mysteries of Magic, 398–399.] Для призыва использовался уникальный метод: два круга одинакового размера – один для духа (подписанный «Бирто»), а второй для мага (подписанный «Магистр»); между этими двумя кругами следовало нарисовать или поместить фигурку виверны (двуногого дракона с очень острым хвостом). Считается, что виверна напоминает Мелюзину, давнюю родственницу Елизаветы Вудвилл. Кроме того, у мага был скипетр, возвещающий имя короля демонов (в данном случае Эгина, короля севера). Совместно используемые виверна и скипетр придавали магу весомости, чтобы вызвать Бирто. Это, наверное, единственный дух, для успешного вызова которого магу требовалось создать реалистичное изображение виверны.
Лемегетон
Под названием «Лемегетон» подразумевается сборник из пяти гримуаров, в четырех из которых содержатся списки духов. Вот названия всех пяти гримуаров:
I. «Гоэтия», или Liber Malorum Spirituum seu Goetia, в котором описаны 72 злых духа.
II. «Теургия – Гоэтия», в котором описаны духи с неоднозначным характером.
III. Ars Paulina (части I и II), в котором описаны добрые духи.
IV. Ars Almadel, в котором описаны ангелы.
V. Ars Notoria, в котором также описаны ангелы.
Все пять книг были доступны и известны Тритемию в 1508 году, но под другими названиями. Четыре из них Агриппа в 1531 году по отдельности упомянул в конце третьей книги из «Трех книг по оккультной философии»[259 - Стр. 695–699 «Трех книг по оккультной философии» в издании Тайсона.], главы «О Гоэтии и некромантии» и «О теургии». В этих главах Агриппа неодобрительно отзывается о Гоэтии, чтобы не привлекать внимание Церкви или инквизиции. Первым так поступил Тритемий, который усиленно критиковал все упоминаемые им гримуары, но делал это иронично. Агриппа упоминает Аппонния (Пьетро д’Абано) как автора книги «О Гоэтии», но не пишет, что настоящим источником колдовства в «Гоэтии» был «Гептамерон» Абано.
В главе «О теургии» Агриппа цитирует «Ars Almadel, Ars Notoria, Ars Paulina, Искусство откровений и тому подобное». Первые три книги входят в состав «Лемегетона». Таким образом, Агриппа упомянул три из пяти книг «Лемегетона», указав их название, и еще две – указав тему их содержания.
Вместе эти пять книг удивительно дополняют друг друга, они взаимосвязаны: каждая, кроме последней, справедливо претендует на принадлежность Соломонову циклу, и содержание каждой датируется как минимум 1500 годом. Ингредиенты, упомянутые в одной книге, зачастую упоминаются и в другой.
Есть две основные опубликованные версии «Лемегетона»: одна под редакцией Джозефа Петерсона[260 - Peterson. The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis.], а другую подготовили мы с Дэвидом Рэнкайном[261 - Skinner and Rankine. The Goetia of Dr. Rudd.]. Вторая взята из рукописной копии записей д-ра Томаса Радда[262 - После ошибки, допущенной в книге А. Э. Уэйта «Церемониальная магия», часто повторяют, что д-р Радд был не реальным человеком художественным вымыслом Питера Смарта. Это мнение ошибочно, поскольку существует явное доказательство существования д-ра Радда (см Книге седьмой вставку о д-ре Радде). Кроме того, Питер Смарт промаркировал начало каждой страницы рукописи Радда (так же, как мы маркируем страницы книг), что было бы странным, если бы Смарт не копировал уже имеющуюся рукопись писал свою. Также есть несколько отсылок к «T.R.», что послужило источником материалов для составленной Вейером классификации демонов Pseudomonarchia Daemonorum. Невозможно доказать, что «T.R.» означает Томаса Радда, но такой вывод вполне вероятен.].
Версия Петерсона – это стандартный текст «Лемегетона», а в издании, основанном на текстах д-ра Радда, имеются дополнительные материалы: взаимодополняющие, противодействующие сигилы ангелов, круги из «Гептамерона» и достаточно уникальный метод контроля духов с использованием металлического контейнера, в который, как известно, Соломон заключил духов. Далее представляю вам небольшой обзор всех книг «Лемегетона» по очереди.
«Лемегетон», скопированный д-м Раддом, вероятно, датируется 1641 годом, поскольку один из приведенных в Ars Paulina (книга 2) примеров датируется 10 марта 1641 года.
Часть I. «Гоэтия», или Liber Malorum Spirituum seu Goetia[263 - «Книга злых духов, или Гоэтия».]
Как вам уже известно, в «Гоэтии» содержится перечень 72 демонов с описанием их внешнего вида и обязанностей, также указано количество легионов, которыми они командуют, а иногда и какому королю подчиняются. Последнее указано не во всех случаях; очевидно, что изначально имена были сгруппированы вокруг соответствующих королей, но, видимо, что-то потерялось за время многочисленных редакций. У каждого демона есть свой сигил, и в версии д-ра Радда для каждого демона указаны имя и печать ангела, который его контролирует или способен ему воспрепятствовать.
В недавнее время «Гоэтия» получила скандальную известность: в последние лет двадцать сигилы 72 духов распространили по интернету, их даже изображают на футболках, что, думаю, очень не понравилось бы их автору-составителю. Кроме перечня духов в «Гоэтии» приведены эвокации, заимствованные из «Гептамерона» Пьетро д’Абано.[264 - Этот гримуар вошел в «Четвертую книгу по оккультной философии» Агриппы. Именно Агриппой написано лишь две ее части остальные части принадлежат д'Абано, Вилланганус и др., по этой причине многие утверждают очевидное: что эта книга написана не Агриппой, – но еще стали ошибочно называть ее автора «Псевдо-Агриппой». Правильнее было бы называть ее авторов «Агриппа и другие». См.: Abano. Heptameron.] Они расположены по степени интенсивности с кульминацией в виде инвокации духа короля, с тем чтобы принудить его оказать помощь.
Также в гримуар добавлены таблицы с планетарными часами и тайные имена времен года, варианты защитного круга и подробные описания благовоний с именем духа и ангела для каждого дня недели, освящение инструментария для эвокации и инструкции по выбору времени и проведению практики.
Часть II. «Теургия – Гоэтия»
«Теургия – Гоэтия» посвящена духам смешанной природы, например, одновременно и хорошим, и плохим. Наиболее яркой особенностью этого гримуара, наверное, можно назвать акцент на кардинальные направления по сторонам света, что подчеркивает одно из правил эвокации: маг должен знать, с какой стороны появится дух, и встать лицом к нему. Поэтому первый рисунок в гримуаре – это детально прорисованная роза ветров, указывающая местонахождение духов по сторонам света. Невежливо встречать духа, повернувшись к нему спиной, и это дурно сказывается на репутации мага (рис. 5).
Рис. 5. Роза ветров в «Теургии – Гоэтии»
Указано точное направление, откуда следует ожидать появления духа
Изначально эти направления (как на компасе мореплавателей) должны были означать направление ветра, но путаница между словами «ветер» и «дух» из-за латинского слова spiritum, означающего «дух» и «дыхание», упростили смену значений.
Правила соблюдения направлений сравнительно простые, однако в них сказано, что необходимо повернуться лицом к Треугольнику искусств, который следует разместить в той стороне круга, откуда ожидается появление духа. К сожалению, в «Гоэтии» не дается четких инструкций насчет направлений. А в «Теургии – Гоэтии» указано точное направление по компасу, откуда следует ожидать появления духа. Например, появление Разиэля следует ожидать с севера, Дорохиэля – «западнее севера», а Усиэля следует ожидать именно с северо-запада. Всего 32 направления с подробными описаниями.
Название «Теургия – Гоэтия» звучит немного странно, с учетом усилий греко-египетских магов, приложенных для разделения этих двух процессов. Не думаю, что маг, назвавший так свой гримуар, понимал, что теургия – это практика взаимодействия исключительно с богами, а использовал оба слова только для того, чтобы обозначить смешанную природу добрых и злых духов.
Этот гримуар – ритуальная часть первой книги Тритемия «Стеганография», составленной им до 1500 года.[265 - Порядок духов в «Теургии – Гоэтии» отличается от указанного в «Стеганографии».] «Стеганография» всегда считалась загадочной: некоторые критики называли ее книгой криптографии, а другие – книгой магии. На обложке сказано, что прочитавший ее узнает, как с помощью ангелов переносить тайные сообщения между двумя находящимися далеко друг от друга людьми (очень полезная функция в те времена, когда еще не было электронной почты). И то и другое крайне обрадовало д-ра Джона Ди. Подозреваю, что передача тайных сообщений с помощью ангелов была основной целью гримуара, а чтобы сообщения наверняка оставались тайными, даже в случае их обнаружения, была добавлена криптография.
Как минимум в одной рукописи «Стеганографии»[266 - Национальная библиотека Шотландии. MS 18.8.12.] шестнадцать сегментов компаса сопоставлены с именами шестнадцати герцогов – это больше, чем в печатном издании, где указаны только три герцога. Тритемий умер в 1516 году, а «Стеганографию» опубликовали лишь в 1621 году в Дармштадте, а затем снова в 1635 году, но лишь частично.
Как и в «Гоэтии», в «Теургии – Гоэтии» тоже приводится строгая иерархия, во главе которой четыре императора (Каспиэль, Карнесиэль, Аменадиэль и Демориэль), которые соответствуют четырем кардинальным направлениям, а шестнадцать герцогов расположены между кардинальными точками и плюс другие направления. Остальные направления компаса занимают одиннадцать так называемых странствующих князей.
Рукопись, очевидно, несколько раз редактировали, переставляя и меняя порядок фолиантов: потому что посвященный практике инвокации фолиант перенесли с начала рукописи и поместили сразу после информации о Памерсиэле. Процедура вызова любых духов (а не только Пармесиэля) в «Теургии – Гоэтии» выглядит следующим образом:[267 - Памерсиэль – четвертый демонический князь или король зависимости от источника упоминания), правящий на востоке. Текст его инвокации приведен в «Теургии – Гоэтии», второй части «Лемегетона». После его имени приведены общие инструкции по эвокации всех духов, перечисленных в «Теургии – Гоэтии» не предназначенные исключительно для него.]
1. Выберите укромное место на каком-нибудь острове, в лесу или роще.
2. Или в отдельной комнате у себя дома, специально отведенной для подобных действий, желательно на верхнем этаже (поскольку духи «Теургии – Гоэтии» – это духи Воздуха).
3. Маг должен носить печать духа на груди, а на талии – пояс из кожи льва, как сказано в «Гоэтии».
4. Нарисуйте защитный круг, как показано в предыдущей книге «Гоэтии».
5. Призовите духов в кристалл диаметром 10 см (4 дюйма), расположенный на столе для практики с нанесенной на него «тайной таблицей Соломона» или печатью Соломона.[268 - На практике у Печати царя Соломона другое предназначение (опечатывание пробки на бутылке с духом) стол для практики лучше использовать так, как описано в Ars Paulina (см. рис. 6).]
6. Несколько раз произнести заклинание, чтобы дать духу время появиться.[269 - Эти ранее присутствовавшие заклинания отсутствуют в некоторых версиях текста и были снова добавлены Скиннером и Рэнкайном в The Goetia of Dr. Rudd, 215–304.]
7. Негласное правило: встать лицом в нужном направлении, как показано на розе ветров с указанием имен духов (рис. 5), и зажечь подходящее благовоние или ладан.
Хотя в тексте сказано, что этот способ своего рода «духо-телеграф» для общения с далекими друзьями, на самом деле это способ инвокации ангелов. Маг становится лицом в соответствующем данному ангелу направлении, призывает ангела и передает ему свою просьбу (что ему хотелось бы поручить ангелу) в виде криптографического кода на листке бумаги. Умственная работа по шифрованию сообщения тоже входит в магическую процедуру – что-то вроде того, как Остин Осман Спейр закодировал свою просьбу в сигиле. Только это послание не для человеческого получателя. Данный метод сложнее, поскольку необходимо стоять в верном направлении и призывать по имени определенного духа, а не «вселенную». Как обычно, крайне важно правильно выбрать время для проведения магической процедуры.[270 - Существует направление китайской метафизики, именуемое Цзи мэнь дун цзя котором сказано об отношениях между духами и тайных дверях, которые открываются при определенных условиях с учетом времени и направления «Теургии – Гоэтии» и Ars Paulina (1-я часть) имеются намеки на это искусство.]
Часть III. Ars Paulina
Гримуар Ars Paulina состоит из двух частей, существенно отличающихся друг от друга, поэтому их можно назвать отдельными книгами.
В самом начале гримуара находится изображение «стола для практики», похожего на все другие столы для практики, в том числе Tabula Sancta д-ра Ди. Он предназначен для установки хрустального шара для скраинга или наполненного водой стеклянного резервуара и, как правило, изготовлен в форме гексаграммы. На столе (можно в виде гравировки) должны находиться семь планетарных печатей, расположенных по вершинам гексаграммы, а печать Солнца следует поместить в центре.
Ars Paulina (Часть I)
Если «Теургия – Гоэтия» сосредоточена на направлении, то в Ars Paulina делается акцент на времени и планетарном управлении. В западной магии планетарные часы имеют особую важность и упоминаются почти в каждом гримуаре. В первой части Ars Paulina содержится список духов, составленный в соответствии с планетарными часами дня и ночи. Он отличается от планетарных управляющих часов тем, что подходит для любого дня.
Предположительно, Ars Paulina была получена апостолом Павлом в Коринфе. В своем Послании Павел, говоря о себе в третьем лице[271 - Второе послание к коринфянам 12:2–4.], рассказывает о восхождении на Третье небо, где он «слышал непроизносимые слова, которые человеку произносить незаконно». В «Откровении Павла» говорится о Четвертом небе, где, по его словам, он видел душу, готовящуюся к реинкарнации, после чего поднялся по небесам вверх – до Десятого.[272 - Robinson. The Apocalypse of Paul. «Библиотека Наг-Хаммади» на английском языке, 257–259.] Эти отрывки позволяют считать, что Ars Paulina написана апостолом, но кроме этого его титул особой роли не играет.
У каждого из двенадцати часов дня (от рассвета до заката) и двенадцати часов ночи (от заката до рассвета) есть свое имя и управляющий ангел. В свою очередь, ангел управляет некоторым количеством герцогов, которые владеют армией слуг. Перечислены не все, названы лишь некоторые. Для каждого часа приводится простая базовая печать с планетарными и зодиакальными символами. Для всех часов приводится один общий текст призыва, в котором меняется лишь имя ангела.
Выбор времени
Зачастую правильное время призыва духа зависит от того, с какой планетой он соотнесен. Например, солярного духа следует вызывать только в понедельник, а дух Юпитера можно вызывать только в четверг. Вдобавок к этому, легче всего вызвать дух в его планетарный час. Эти часы указаны во многих гримуарах, в том числе в «Ключе Соломона». Например, дух Юпитера лучше всего вызывать в четверг (день Юпитера) в час Юпитера, то есть в первый час четверга (сразу после рассвета) или в восьмой или пятнадцатый час после рассвета и т. д. Все указанные часы отсчитываются от рассвета, а не по астрономическим часам: время от заката до рассвета в минутах делят на двенадцать, чтобы выяснить длину планетарного часа (летом он может быть длиннее шестидесяти минут, а зимой – короче). Отсчитывайте такие «планетарные часы» от рассвета.[273 - См. таблицу с планетарными часами в Третьей книге «Планетарная магия».]
Ars Paulina (Часть II)[274 - Также подходит для «Теургии – Гоэтии».]
Вторая часть Ars Paulina взята из второй части «Стеганографии» Тритемия. В этом гримуаре акцент делается на связь с астрологией, приведены несколько примеров использования. В этой части Ars Paulina наделяет ангелов управлением каждым из 360 градусов двенадцати знаков зодиака с сочетанием времени и направления. Интересно, что Пьетро д’Абано также дает магические изображения для каждого из 360 градусов, что опять же указывает на связь автора «Гептамерона» с источниками «Лемегетона».
Рис. 6. Таблица для практики по Ars Paulina
Если вам известен точный знак зодиака и градус времени вашего рождения, то можно узнать, какой ангел управляет вашим рождением, или кто «господин или госпожа вашего рождения». Эта идея стыкуется с идеей о личном гении (духе), который передает влияние небес (хорошее или плохое) тому, кто рожден под их управлением, и с даже с идеей об ангеле-хранителе. Например, Латрэль приписывается к третьему градусу знака Весы, а Цамиэль – десятому градусу знака Водолей. Если вы не знаете точный градус своего рождения, можно обратить внимание на ангела, управляющего знаком зодиака.
Этих 360 ангелов (или духов) иногда называют мономойрами. Как минимум две гностические секты почитают мономойр: фибиониты (эта секта бесславно известна использованием в своих ритуалах сексуальных и развратных практик) и маркосеи. Однако нельзя с уверенностью сказать, что Ars Paulina каким-то образом причастна к этим сектам. Интересно отметить, что в этом тексте духи упоминаются как даймоны (daemons), что предполагает их гностическое происхождение. Для каждого знака даны две печати – те же, что и в тексте Парацельса «О наивысших тайнах природы», впервые опубликованном в 1656 году. Надписи на них в основном на греческом языке, но есть и латинские.
В книге приведен текст молитвы для указанных ангелов, но мага так же побуждают использовать «молитвы Богу, сочиненные для вашего удовольствия, но подходящие для решения дел насущных».[275 - Ars Paulina II. См.: Skinner and Rankine. The Goetia of Dr. Rudd, 340–341.] Далее отмечается, что «эту молитву можно изменить по желанию практикующего, здесь же она приведена только для примера». Приемлемые запросы включают «осветить ваш ум, чтобы убрать из памяти все неясное и темное и мгновенно наполнить вас знанием всех сакральных и божественных наук». Это вполне соответствует цели Ars Notoria, предназначенной помочь вам в одно мгновение постичь все науки. И снова подчеркивается, как важно встать лицом в правильном направлении и что для появления ангела необходимо использовать «хрустальный камень», в котором вы «наконец увидите странные виде?ния и переходы, после чего, наконец, увидите своего гения». Этот метод предлагает возможность общения с вашим святым ангелом-хранителем.
Часть IV. Ars Almadel
Ars Almadel посвящена исключительно призыву ангелов. Ангелы подразделяются на четыре choras, что обычно переводится как «высоты», и их сопоставляют с предсказательной практикой 1580-х годов д-ра Джона Ди и Эдварда Келли, которые услышали Зов 30 Этиров (Ayres, или Aethers). Однако chora не приравнивается к Ayre. Оригинальное греческое слово chora означало в Александрии земли вокруг города и их кардинальные направления, так что это слово является указанием на стороны света, что подтверждается дальнейшим текстом, где они описываются как «четыре угла мирового востока, запада, севера и юга, поделенные на двенадцать частей, так чтобы в каждой части [содержалось] три [зодиакальных знака]». Таким образом, в этой книге снова объединились направление и время (зодиакальные знаки).
Согласно Агриппе, Ars Almadel появилась приблизительно в XV веке. По словам Тернера[276 - Robert Turner, автор книги Elizabethan Magic.], копию Ars Almadel можно найти в рукописи XV века, которая находится во Флоренции.[277 - Florence MS II-iii-24. См.: Turner. Elizabethan Magic, 140.] Возможно, перечисленные здесь приемы заимствованы из техник иудейской ангельской магии, описанной в таких рукописях, как «Тэмунот ха-Алмадель» (?????? ?????).[278 - Восточный раздел Британской библиотеки, MS 6360, f.13v.]
В хранящейся в Британской библиотеке рукописи сказано, что Алмадель (восковую пластину для призыва ангелов), или «l’inventore de detti Almadel Arabico»[279 - Дополнительный раздел Британской библиотеки, MS 8790.], придумал Кристофер Каттан, генуэзец. Каттан прославился своим чрезвычайно влиятельным трудом по геомантии, опубликованным в 1558 году на французском языке, а в 1591 году – на английском. Однако упоминание Arabico предполагает, что он, возможно, перевел этот текст, а не сочинил сам.
Есть искушение решить, что название этой книги происходит от арабского al-Mandal, что означает «магический круг», но как ни странно, описанная в гримуаре процедура не предусматривает использования круга. Возможно, конечно, автор считал, что Круг искусств непременно используется по умолчанию, и потому уделил свое внимание преимущественно оборудованию стола для практики.
Метод заключается в использовании квадратной восковой пластины размером 15 см (6 дюймов) с четырьмя расставленными по углам свечами. В определенных местах восковой пластины проделаны отверстия, которые позволяют дыму из курильницы, расположенной под ней, клубиться вокруг хрустального шара, помещенного на золотую печать в центре восковой пластины. По четырем углам пластины процарапаны обычные имена богов[280 - Хелион, Хелой, Йиод, Ход, Агла, Тетраграмматон, Ях, Адонай, Хеломи, Пине, Анабона.], а по центру изображена гексаграмма – в целом эта пластина выполняет функции стола для практики.
Цвет воска зависит от выбранного chora. Используется только один текст для инвокации, но имена ангелов меняются. У каждой chora есть собственные особые качества. Например, первая chora улучшает фертильность у женщин, животных, повышает урожайность. Ей соответствуют ангелы Борахиэль и Хеллисон. Для всех четырех chora используется один и тот же текст для инвокации. В недавнее время подробным исследованием chora занимался Фратер Эшен Чессен.[281 - Garner [Frater Ashen Chassan]. Gateways Through Light and Shadow.]
Часть V. Ars Notoria
Последняя книга зачастую отсутствует в манускриптах «Лемегетона». Она по-своему крайне интересна, но совершенно не похожа на остальные четыре книги. Описанный в ней метод настолько отличается, что, я подозреваю, изначально она не входила в состав «Лемегетона».
Этот гримуар обещает в кратчайшие сроки обучить основным предметам средневековой учебной программы или как минимум помочь быстро впитать в себя эти знания. В современном мире логику, риторику и грамматику, как правило, игнорируют, но способность логически рассуждать по теме, убедительно говорить и писать о ней весьма полезна. Также Ars Notoria обещает обучить беглому владению иностранными языками, в частности латинским, а также геометрией и философией.
Эта книга явно была написана до 1236 года, поскольку в ней упоминается Майкл Скот. Наиболее ранний известный мне манускрипт этой книги – датируемый приблизительно 1225 годом пергамент в коллекции Меллона, находящейся в библиотеке Йельского университета.
Текст английского перевода Ars Notoria Роберта Тернера был напечатан примерно в то же время, что и почти все рукописи «Лемегетона» (1657 год). Более того, рукописные копии Ars Notoria, как правило, копировали с печатного перевода Тернера, а не наоборот. Но даже отпечатанная версия книги неполная, поскольку этим методом невозможно воспользоваться без подробных иллюстраций (notae), которые полностью отсутствуют в печатной версии и во всех рукописях XVII столетия.
Ars Notoria – это не «скандальное искусство», как многие полагают. В названии содержится отсылка к магическим схемам – notae, главной части этого метода. Цель Ars Notoria заключалась в их использовании как для укрепления памяти, так и для ускоренного понимания оператором любого вида науки или искусства. Легко вообразить пылких студентов, которые, используя этот метод, вгрызались в суть темы или жадно поглощали ее. Во времена, когда книг было мало, высоко ценилась способность понимать основы предмета или запоминать большие фрагменты материала, необходимого ученому. Знания буквально определялись объемом выученного материала.
К XVII веку – и уж точно в XX – знанием стали считать способность найти определенную информацию среди огромного количества доступных книг. В XXI веке, возможно, знанием будет считаться умение эффективно найти ту же информацию в интернете. Но в Средние века первостепенной была способность запоминать, впитывать и систематизировать информацию. Именно для этого и была создана Ars Notoria. Ее методы обещали студенту, что если запомнить некоторые весьма сложные схемы и произносить правильные молитвы, то учебные дисциплины можно в короткие сроки впитывать в себя целиком.
Метод, описанный в этой книге, изначально независимой, но после XVII века включенной в число магических процедур «Лемегетона», полагается на помощь духов или ангелов в ускоренном постижении наук. Как метко заметил Роберт Тернер[282 - Писатель XX века Роберт Тернер, автор книги Elizabethan Magic не его однофамилец, который в 1657 год перевел эту книгу на английский язык.]:
Расцвет Ars Notoria, магического искусства запоминания, приходится на Средние века, хотя считается, что оно происходит от Соломона и Аполлония Тианского. С помощью этого процесса маг может мгновенно обрести знания или память обо всех науках или искусствах… Чтобы активировать этот процесс, необходимо созерцать соответствующую notae, повторяя имена ангелов и магические молитвы.[283 - Британская библиотека, коллекция Слоана, MS 3648, f.1.]
Приписывание Ars Notoria Соломону дает право добавить эту книгу в «Лемегетон». Встает вопрос об этичности использования ангельской помощи вместо честного самостоятельного изучения наук, но на деле большинство студентов воспользовались бы этим методом, чтобы помочь себе, а не для получения готового результата. Формально можно назвать это более развитым эквивалентом молитвы, направленной на получение помощи при сдаче экзамена. В современном мире молитвы рассматриваются как мольбы и запросы, составленные в свободной форме, но Ars Notoria, подобно другим гримуарам из «Лемегетона», превратил их в максимально точную технологию. Предлагаемые приемы были записаны более восьмисот лет назад, но предназначались лишь для достойных и учебных целей, а не для воплощения присущих нынешнему веку грез о машинах, деньгах, любви и карьере.
Ключом к процессу были прекрасные notae, но, к сожалению, до недавних пор во всех печатных изданиях и многих рукописных версиях Ars Notoria эти столь необходимые составляющие отсутствовали.[284 - Национальная библиотека в Турине, MS E. V.13; Национальная библиотека в Париже, MS Lat. 9336. Некоторые из этих notae имеются в черно-белом варианте в издании Fanger, Conjuring Spirits на страницах 114, 116, 120, 122 и 127–131, где о них рассказывается. Пять полноцветных notae опубликовано в издании Skinner and Clark. Ars Notoria: The Grimoire of Rapid Learning by Magic.] Некоторые notae были абстрактными, а другие походили на краткие конспекты по предмету. Например, notae для грамматики состояла из десяти частей речи в кружочках, а notae для геометрии выглядела как изображенные по порядку линия, треугольник, квадрат, пентаграмма, шестиконечная звезда и круг. Те же notae, которые встречаются в некоторых манускриптах[285 - Например Национальной библиотеке Парижа, MS lat. 9336.], больше похожи на неупорядоченные сигилы, чем на систематизированные конспекты по дисциплине.
Известно о существовании многих копий Ars Notoria. В библиотеке Джона Ди имелось как минимум две копии этой рукописи, были они и у Роберта Фладда и Саймона Формана, который снял три копии. Бен Джонсон, драматург елизаветинской эпохи, тоже обладал копией Ars Notoria.
Об Ars Notoria упоминал Тритемий, заявив, что «он написал книгу, где изложил оккультный метод, с помощью которого тот, кто совсем не знает латинского языка, сможет постигнуть его за один час и написать на нем все, что ему захочется», – судя по описанию, книга с очень похожими целями с Ars Notoria.[286 - Thorndike History of Magic and Experimental Science, 439.] Еще раньше об Ars Notoria говорил Пьетро д’Абано[287 - В его великолепнейшем труде Conciliator также в другой его работе Lucidator.], о вкладе которого в инвокации «Гоэтии» здесь уже упоминалось.
Уильям Лилли (1602–1681), астролог, имел две копии Ars Notoria:
