скачать книгу бесплатно
Сравниваю мысленно город, особенно столицы, и деревни и дивлюсь контрасту между ними: в тех, т. е. городах, – роскошь безумная, миллионы, потраченные на ненужное великолепие, блеск и изящество, а в деревнях – убожество крайнее, хаты или домики, большей частью крытые соломой, обстановка самая простая; для еды и питья хлеб ржаной, похлебка какую Бог даст. Работа вместе Богу и мамоне, страсть к любостяжанию делает человека идолопоклонником: «любостяжание… есть идолослужение», говорит апостол (Кол.3:5). Вспомните, до чего довело Иуду корыстолюбие. Вот какой враг Богу и человеку любостяжание. Бегайте любостяжания – оно делает человека каменно-сердечным, врагом Бога и людей.
На богатом человек, упоминаемом в Евангелии, отошедшем с печалью от Господа, видим, как и ныне многие богачи, по видимости верующие и любящие Господа, тотчас впадают в недоверие и жестокосердие, когда от них потребуется милостыня бедным, и отходят от проповедника с печалью, лучше желая жить в богатстве, нежели с Богом.
Собирает (сокровища земные) и не знает, кому достанется то (Пс.38:7), говорит пророк Давид. Жалкое состояние души богача. Кому достанется то, что ты заготовил (Лк.12:20), говорит Господь богатому в притче. Ужасное состояние! Уготовал несметное богатство, а Бога и душу потерял и на вечную муку ее уготовал. Поди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест (Мк.10:21), говорит Господь богатому юноше.
Помни слова Спасителя о богатых, как трудно им, уповающим на богатство, войти в Царствие Божие (Мк.10:23), и что их доля – мука вечная за привязанность к богатству и за жестокосердие к бедным, ибо они отходят от Христа с печалью, когда предлагают им продать имение и раздать нищим, о коих они не пекутся. Жалки вообще богачи как извратившие свою природу, как одичавшие и полагающие жизнь не в Боге, а во множестве стяжания, готовые снять с бедного последнюю рубашку. Наше богатство – Бог и Его правда и милость.
Главный недуг юноши богатого, о коем говорится в Евангелии, был тот, что он страстно предан корысти, сребролюбию – с ног до головы, и сердце его не было милостиво, а жестоко, несострадательно к бедным, и он солгал Господу Сердцеведцу, что сохранил от юности все заповеди: он не любил ни Бога, ни ближнего, любил только себя, любил копить и собирать, а не нищим подавать. Видел голодного – не накормил, нагого – не одел; вообще, нуждающемуся в чем-либо не помогал. Видишь ли ты, жалко ему собранное, жаль отдавать. Молиться ли станет – о деньгах думает, а не о Боге; вообще, только о земном помышляет, а не о том, как бы любить пламеннее Бога и ближнего, добро творить усерднее; а заповеди творит только по виду, как бы напоказ другим. О, душа моя окаянная, бегай и ты подобного лицемерия и двоедушия!
Господи, какое богатство дал ты человеку! Ты дал Себя Самого, всю благодать Духа Святого, будущее царство с его вечными благами и радостями, – а земное богатство, привязанность к нему лишает человека Бога и вечной жизни, оно является врагом человеку. Мудрствуй же о нем по Христову и апостольскому учению и примеру святых, как они смотрели на богатство земное, как его добровольно оставляли, как его презирали, считали за сор, за великое препятствие к боголюбию, спасению души. Еще ли тебе мало богатства духовного? Ведь Сам Бог отдал тебе всего Себя, даде Себя боящимся Его (Пс.110:5); а ты слушаешь лести врага и завидуешь богатым, со дня на день обогащающимся и лишающимся – Кого? Самого Господа!
Два живота, две жизни предназначены Богом избранным человекам – временная, земная, и вечная, небесная. Эта жизнь дана нам независимо от нас, будущая жизнь без нас, без нашей веры и желания, без добрых дел никому не может быть дана, нужно веровать твердо и постоянно в будущее воскресение мертвых и в будущую бесконечную жизнь, нужно воспитать себя для нее, запастись елеем добрых дел и милостынею, ибо милостивые помилованы будут (Мф.5:7). Потому Господь и Евангелие указали богатому юноше, желающему знать о пути в Царствие Божие, на милостыню, и притом щедрую, и юноше показалось невместимо слово о раздаче имения бедным и вечной жизни, и он ушел от небесного Учителя с печалью в сердце. Господь по этому поводу сказал, что трудно богатому войти в Царствие Божие, ибо нельзя упование на бездушное богатство и счастье земное делать своей целью, а не отечество небесное, не нищету духа. Мне вместо всех богатств, почестей, красот и сладостей земных – Христос Бог истинное, вечное, неотъемлемое богатство, говорит верный христианин. Воистину! – достояние человеку верующему и преданному. Ибо для меня жизнь – Христос и смерть – приобретение (Флп.1:21).
Человек, завидующий чужому богатству или удобству жизни, сам обнаруживает свое к нему пристрастие и ложное направление ума и сердца своего и от Бога отступает сердцем и идолопоклонником становится. Посмотри лучше на крестьянина: там напиток – вода, чай иногда, и не у всех, лишь по достатку каждого, имение – две – три скотинки, лошадь и несколько овец для еды и одежды. А если взять во внимание непрестанные пожары, дотла все сжигающие в деревне, то приходишь в удивление, как только еще живут бедные крестьяне. Горожане утопают в богатстве, деревня утопает в огне и бедности. Деревенские жители – это мученики, скорбные вечно люди. Эти последние многие будут первыми в будущем веке.
Не завидуй скупым и жестокосердым богачам, неправильно разбогатевшим за счет бедного народа. Они погибают в суете и обогащении своем и Бога не имеют и совсем от Него отпали. Помни, что земля и все на ней дела сгорят (2Пет.3:10). Не ревнуй же обогащающимся телом, а о душе бессмертной не радеющим, и молись за них, погибающих, омраченных душами своими, и имей всегда Бога в сердце – истинное богатство человека верующего. Ей, аминь.
Завидующий богатству других обнаруживает тем самым скрытое желание самому завладеть их промыслом и богатством и вместе пустоту своего ума и сердца и недостаток веры в Бога, Коим живет всякий человек, и любви к немощному ближнему. Если бы Бог был богатством сердца его, никогда он не позавидовал бы богатству земному и тленному ближних своих, считая его суетным и весьма препятствующим спасению души его. Ибо богатому крайне трудно войти в Царствие Божие, а погибнуть легко, как евангельскому богачу-весельчаку или человеку – богачу, у которого был хороший урожай в поле, и он размышлял сам с собою: что мне делать, некуда мне собрать плодов моих (Лк.12:16,17). Читай Евангелие и ищи, в чем мудрость христианина истинного: не в нищете ли духа и самоотвержении? Мы ничего не имеем, но всем обладаем, говорит апостол (2Кор.6:10).
Преподобный Марк Подвижник
Горе вам богатым
Господь сказал: горе вам богатым (Лук. 6:24). Но сказав так, Он не всех обвиняет обогатившихся, ибо есть в числе их, и действительно умеющие располагать богатством, по воле давшего оное – Бога, и по Писанию, сторицею в жизни сей приемлющие, каковы: блаженный Авраам и праведные Иов, которые, будучи милостивы, обогатились еще более и здесь и в будущем веке, но порицает (как мы выше сказали) тех, кои, имея лихоимственный нрав, присвояют себе дарования Божии, или в отношении имений (вещественных), или в различных Его щедротах, и не хотят быть милосердыми к ближнему.
Ибо не данное от Господа имение причиняет вред обладающему оным, но от неправды прибывающее лихоимство и матерь его, – немилосердие, которых, совершенно избегая, твердо верующие всецело отреклись настоящих благ, не потому, чтобы безрассудно возненавидели Божье творение, но по вере во Христа, заповедавшего им поступать так, получая от Него удовлетворение своих дневных нужд. Иной может богатеть и без имений, содержа в лихоимстве слово или ведение, или какое либо другое средство к оказанию милосердия, обще всем дарованное, ибо получает оное для того, чтобы преподать неимущему.
Святитель Григорий Богослов
Здешняя слава, земное богатство и благородство – одни детские игрушки
Бедность и богатство, состояние свободное и рабское появилось как недуги и вместе с неправдою, которая и изобрела их. Не люби богатства, если оно не помогает бедным. Не смешивай богатства своего с чужими следами. Научимся отметать неправедное богатство, за которое праведно страждет в пламени богач, и ублажать любо-мудрую бедность Лазаря, упокоенного в недрах Авраама.
На богатолюбцев
Увы! увы! Каких зол исполнены злые! Но они бедные и не знают даже этого, не знают, чтобы к своему спасенью воспользоваться чем-нибудь, или словом каким, или советником, или памятованием о Боге; а все это-врачевства для недужных. Но вот жалкая болезнь! Они почитают себя совершенно здоровыми. Так помешанные в уме и исступленные самое расстройство ума признают его крепостью, и безе крыльев летают, без волов пашут землю, не имея вблизи себя воинской дружины подают другим помощь, не плывя плавают, одни без противника вступают в борьбу, обогащаются, царствуют, выигрывают тяжбы; и все это-дело болезни. А посоветуй что-нибудь, скорее сам потерпишь зло, нежели убедишь словом, чтоб попользовались каким-нибудь врачевством от недуга. Ибо кто станет лечиться и искать спасенья, когда уверен, что он не болен, но здоров? Больному свойственно заботиться о врачевании, но больному не до крайности. А кто праведника почитает больным, тот примет ли его советником в страдании?
Ты богат и употребляешь все меры, чтоб никто не был тебе соседом. Хочется тебе завладеть полем; но оно принадлежит ближнему, а не тебе, -и это беда! Надобно, чтоб на тебя одного все смотрели. Если телу твоему нанесен удар, это ужасно. Что ни есть у ближнего, все-гвоздь тебе в глазу. И хорошо, если бы это было так действительно! Тогда, может быть, перестал бы ты пожирать непрестанно все больше и больше, как пламень, как горный поток, как заразительная болезнь, не останавливаемая никакою преградой. По моему мненью, тебе нет никакой пользы в том, что имеешь уже у себя, пока не будет приобретено тобою что-нибудь из желаемого. На помощь рукам готова у тебя и клевета. Понес я потерю? -Ты мой заимодавец, а вскоре потом и мой истязатель. Грозят пытки, оковы; бедному жаль своего тела; все отдает, только бы избавиться, и не хотя щедр на все что ни есть у него. Что ж, разве не обязан ты отчетностью по службе в городе, или на корабле? Еще не друг ли ты морскому разбойнику?
И называют тебя по имени, какого, не бывало на свете только бы устрашив попользоваться от тебя чем-нибудь. Да и вол твой сделал когда-то обиду моим волам.-Что ж это за обида? скажи мне.-Вол такого бедняка, а мычал громче, и еще как будто вызывал на драку, или уже и одолел. И тень от твоих деревьев, падая на мои дерева, причиняет им вред. И мальчик твой ходил по моему полю. Терпи, или представлены будут на это свидетели; и тогда пропали у тебя и вол, и мальчик, и сад. Это-открытое насилье. А если злой человек по случаю и умен; то его выдумка еще правдоподобнее. Приняв на себя вид заступника других, не допускает сделать какое-нибудь зло, но покровительствует людям, чтоб поработить их, и потом пожирает, как лев, который, отогнав зверей от бедного животного, не оказывает ему милости, но сам прибираете к себе как легкую добычу.
Для чего изнурять себя? Простое дело – довольствоваться тем, что имеешь. А при неумеренном приобретении велик и труд: ссоры, тяжбы, обманы, ложные клятвы, кроме же всего прочего заботы, как мгла, всегда приносят им что-нибудь чуждое. Если ты, сидя за столом с людьми, которые не ниже тебя чином, не наблюдаешь меры и огорчаешь тем, что полными горстями хватаешь всего; то не похвалят тебя. То же надобно сказать и о приобретении; потому что жадность везде отвратительна. Но не так представляется тебе, у которого разум подавлен. Одним уже владеешь, другого желаешь, третьего надеешься; а для иного есть у тебя сводчики и подговорщики в род тех, которые услуживают растлителям плоти. Ты чтишь золото; снедь моли- одежды похоронены у тебя в сундуках; всегда окружен ты скупщиками хлеба, торгуешь самым безвременьем. Одни плачут, другие питаются надеждой; потому что надежда есть легкая греза наяву. А ты на одни житницы кладешь печать, а другие предусмотрительно открываешь, соображаясь, как думаю, с теченьем обстоятельств. Увы! увы! Ты берешь подать с несчастья бедных, собираешь плоды с чужого невзгодья; затруднительное положенье других для тебя своего рода жатва.
Кто же ты, отваживающийся на такие дела? Почему так наступаешь? И на что надеешься? Может быть, настоящая ночь застигнет тебя уже мертвым, похитив из среды всего тобою вожделеваемого. Как это ужасно! Другие все, и тело, и имущество приносят в дар Богу, от Которого все; а ты всего домогаешься, все тебе надобно иметь. Что же приобретаешь? Какие страшные сокровища? У тебя на столе груды снедей; это отрада узкой гортани, о которой все твои заботы; у тебя надмение чрева, болезнь пресыщенья; ибо таковы плоды неумеренности в пище; у тебя огромные дома, в которых большая часть стоит пустою, с золотыми потолками, и блещущие картинами; у тебя слуги, наряженные на подобие женщин; у тебя тенистые и прохладные убежища; у тебя пьянство, лжи поющих, дружные рукоплесканья, при которых растлевается красота образа Божья.
Ты надмеваешься своим блеском, перед всеми в городе высоко носишь свою голову, хвастаешься высокостью своего чина; а чины – это борьба зависти и самовластья. Ибо никто не дозволяет другому думать о себе высоко, но сам себя ставит выше всех, и заносится пред другими больше, чем у змеи один ряд чешуи надвинуть на другой. Но пусть так! Что же еще у тебя драгоценного? Роскошь женщин в убранстве дорогими камнями и золотом, которые то сплочены вместе, то блестят отдельно; цепи на руках и ногах-это приятное бремя, не для доброй цели помогающее красоте, которая домогается того, чтоб нравиться многим мужчинам.
Что же еще? Может быть, хочешь оставить детей богатыми и владетелями приобретенного отцовою наглостью. Это значило бы еще что-нибудь если бы сбылись твои надежды. А теперь никто не знает, где сотлеет твой прах, и до чего прострется вред приобретения. Ты трудишься, и по долгу, может быть, не спишь, и ночи наравне с днями проходят у тебя в заботах; от того больше имеешь горестей, нежели наслаждений; берешь грабительски рост, из одного роста выращиваешь другой, и сколько с чего взять, высчитано у тебя по пальцам. Но это сберегается не для тебя, и не для кого ты надеешься, а достанется кому-нибудь, может быть, человеку для тебя стороннему, и то еще хорошо! Случится, что достанется и твоему неприятелю, -одному из тех, которые худо говорят о тебе и о твоем добре, которых ты не удостаивал даже своим куском.
Может быть, один из потерпевших от тебя зло, тот, кто тебя и дом твой со слезами и воплем орошал соленым питьем, будет питаться чужими трудами, как жирный и по верхам смотрящий петух, не одобряя многого в том, что теперь изображаешь на стенах дома, а с наследником твоим, если и встретится, не разломить и хлеба. Так суетны мечты человеческие! Для этого, если можешь что выдумать, присовокупляй к приобретенному, мучь себя, делай насилья, не оставляй без испытанья никаких худых мерь, обыщи глубины земли и моря стриги, как говорится, и с мертвых волосы, пожри мрежи (Авв.1:16), покланяйся руке своей, которая столько собрала тебе золота, для прибыли ни во что поставь все, и врагов, и друзей, и родных, и благодетелей.
Это ничем не разнится от морского отлива, или от Харибды, поглощающей пловцов. Еще немного, и богатство будет изблевано, потечет, как излишнее бремя из пресыщенного чрева. Еще немного подождать, и наступит суд, или еще здесь, что гораздо лучше, или если не здесь, то в будущей жизни. Прекрасная нищета предпочтительнее худо приобретенного богатства. Лучше быть смиренным, нежели надменным и болезнь почитать здоровьем.
Надобно бы, чтоб все у тебя, как рассказывают о Мидасе, обращалось в золото, чтоб и тебе потерпеть одинокую с Мидасом участь, и за худое желанье справедливо мучиться голодом. Между породами ехидн, какие водятся в египетской пустыне, есть так называемая дипсада. Каково ее угрызение, показывает самое наименованье. Оно дано гаду по той неутомимой жажде, какою страдая умирает угрызенный. Кому сообщился этот яд, тот, встретит реку, с отверстым ртом весь погружается в нее, и пьет, пока не расторгнется его внутренность от принятого внутрь бремени, и только вместе с жизнью прекращается жажда. Не знаю, слыхал ли ты, любезный, что некогда небо дождило хлеб народу, когда шел он по пустыне, в которой, как и естественно, не было средств к пропитанию? Этот дар, как Божий, подаваем был щедро и неоскудеваемо. Но неумеренных постигло и наказанье; всякий излишек тотчас делается смрадным, а мерою служила потребность дара. Справедливо было бы, чтоб то же самое случалось всегда со всяким несправедливым человеком, то есть, чтоб он, или расседался от сильного своего желанья, или вместе с своим неправедным приобретеньем делался смердящим. Это одно, можете быть, остановило бы таких людей!
Что же? Почему не пустишь в прибыльный обороте и собственного своего тела? Почему не изберешь жизни начальника разбойников, не подламываешь стен, не тревожишь гробов, если у тебя одна забота-разбогатеть, а как и откуда, о том вовсе нет слова? Есть мера красоте, есть и зренью, и бегу, и силе, и пенью, и пляске, и речам: все что дело труда, а не хищничества. А приобретению нет никакой меры. Но чужой овладевает имуществом трудившегося, и приобретавшего честно, или законно получившего отеческое наследство, овладевает тот, в ком немного остается дыханья жизни, кто, может быть, не успеть и узнать всего, что поступило в его собственность.
Не отдать ли тебе одному целую землю? Но если отдадим это, не останется ли еще чего? Что будешь ты делать? Не употребишь ли усилий пробрести и то? Непрестанно будешь трудиться; потому что ты нищий, пока не получишь остального? Но ты на чем-нибудь остановишься! Подумай же об этом теперь. Можешь пользоваться своею собственностью; а если не знаешь меры, то знай, что подливаешь яд во все, что ни имеешь теперь у себя. Все, что приходит к тебе неправедно, -огонь для тебя; оно губит с собою и то, к чему присовокуплено. Как не утоляет жажды морская вода, и любви-продолжительное зренье на любимый предмет, напротив того любовь воспламеняется вдвое: так для ненасытных приобретаемое ими делается отравой, которая непрестанно возбуждает в них пожеланье еще большего.
Любителям спокойной жизни, или и бедным дал бы я совет-пожертвовать чем-нибудь людям злонравным, как зверям бросают пищу, или как бесам суеверные люди делают возлиянья, если бы только таким средством можно было пробрести спокойствие, и стало наконец возможным иметь у себя нечто даже бедным, которые непрестанно трепещут и одной тени злых людей. Но теперь исключая одних злых, от всего знаю врачевство, например: от голода-пищу, от невоздержанья-скудость, от водяной болезни-выпуск воды, от чужого глаза-тьму, от слез – рассудительность или друга, от скорби-время; и пловцам в затруднении спасительны показавшиеся на берегу огонь или пристань, и утомившемуся-умащение членов. Но для порочных нее другого врачевства, кроме Божия суда и ран. Но и того не чувствуют злочестивые, в пресыщении презирают они и суд. Содейственник их покрываете им умы мраком, а хребет-медью, чтобы, подобно железной наковальне, не умягчался и среди бедствий.
Они тотчас прибегают к примерам. Что сие значит, Христе мой? Для чего Ты людям порочным даешь видеть преткновения добродетельных, чтоб в них находили они убежище своему злонравию? На доброе дело, хотя оно и велико, никто не обращает вниманья; а худое дело, как оно ни мало, для людей безрассудных и злонравных делается какою-то вывескою. Для добрых деле они-железо, а для худых-воск, и легко отпечатлевают на себе все худое. Я не целомудрен, говорит порочный. Что ж, разве не найдутся мне подобные? И увы! Он наименует кого-нибудь из мудрых. Я убийца? Что ж, разве и в этом не найдутся мне подобные и из древних, и из новых? Я обогащаюсь неправедно? А иной захватывает во власть свою целые народы и города. Кто же не знает, сколько хуже клятвы отреченье? И потому выставляет на вид чье-нибудь отреченье, чтоб прикрыть тем свои меньшие раны.
На это хочу сказать тебе одну баснь (если только и среди бедствий можно шутить), баснь очень приличную твоим лжеумствованиям. Смеялся некто над совою. И сова от каждой насмешки увертывалась ловким ответом. Какая у тебя голова! говорили ей. А какова у Дия? отвечала она.-Какие светлые глаза! – Точно как у светлоокой.-Голос не благозвучен! -А у сороки еще не благозвучнее. И ноги тонки! -А каковы тебе кажутся у скворца? -Но без труда отразив все это, как ни была умна сова, уступает в одном. Ей говорят: ты такая умная, посуди же: у каждого есть что-нибудь одно; а у тебя все вместе, и все через меру, и глаза светлы, и голос груб, и ноги тонки, и голова велика. И дорогая сова, выслушав это, пошла со стыдом.
А от тебя не дождешься и сего, напротив того птица в басне гораздо умнее тебя. Все есть в одном; -в том и беда твоя. Раз или два увлечься и пасть, и притом в чем-нибудь неважном, -это еще извинительно. Уступим нечто и омрачению плоти. Ни в чем не претыкаться свойственно единому Богу. Но падать намеренно, хвалиться худым делом, падать многократно, падать в пороки важные, и не стыдиться сего, но смяться над этим, не хотеть уцеломудриться и наказаниями, какими вразумляются люди самые жалкие, но с открытой головою кидаются в опасность, – это самая ужасная и злокачественная болезнь. Рассмотри свои дела, рассмотри и то, что тебе предписано делать и не делать. А в тех делах обрати вниманье на время и на то, чему они служат образом. Тогда вера едва начиналась; люди, как младенцы, имели нужду в поддержке и в нежной пище; потому и падающие находили себе извиненье. Но тебе не простительно падать; потому что ты принял совершенное слово, и Христос много пострадал за твои грехи. Напротив того, тебя за прежние грехопаденья ожидает казнь. Что говорю: за прежние? И за те, в которые ввергаешься ныне.
Не упоминаю еще о тамошних надеждах; правосудие находит многое, чем наказать и здесь. У тебя есть дом, жена, дети, есть еще что-нибудь особенно любезное (ибо при всем своем самолюбии привязан ты к этому), а также самое именье, роскошь, свобода, и в заключенье всего собственное тело твое, а посему, имея у себя это, то есть, такое бремя жизни, плыви осторожно.
«Но что же? Разве и у тебя нет болезней и бедствий? Не скудна ли и не бездомовна ли и твоя жизнь?» Опять ты хватаешься за чужие бедствия. Что тебе до этого? Это мои несчастья; потому что сам ты называешь их несчастьями. Ужели ты, страдая, менее чувствуешь болезнь, если страдает в одно с тобою время и ближний? Но послушай еще: у нас с тобою и страданья неравны. Из этого иное сам я избрал для себя, а не по неволе стражду. Добровольно хочу быть нищим и скитальцем, чтоб освободиться от уз и не на земле иметь свое постоянное жилище. Для тебя все это дорого, а для меня напротив. Не ставь же льву в образец долгохвостую обезьяну. Ты почитаешь это бедствием? Оно и действительно для тебя бедствие. а для меня, хотя и болезненно, потому что и я, как человек (не отрекусь от этого), имею перстный состав, ношу в себе следы древа и доставленного им удовольствия, однако же я переношу это, и даже терплю с любовью. Мое страданье лучше твоей крепости. Посмотрим еще на сие и так. Оба мы терпим зло. Но твое страданье есть наказанье за твое злонравье. Твой обвинитель —твоя нравственность, это горькое, внутреннее и ясное доказательство. А для меня бедствие есть некоторое очищенье даже и от случайного очернения. Не говорю еще о том, что огорчительное бывает иногда испытанием и борьбою, в которой за победу можно получить венец.
Как выслушаешь это? Как воспользуешься моими словами? Ни один человек, если он в здравом уме, не обманывает врача; иначе болезнь неприметно погубит его. И то и другое-недуг, и презреть Бога, и подавленному бременем пороков потерять, надежду на милость. Но прими мое слово, и не подвергнешься ни которому из сих недугов. И презренье, и отчаянье в надежде-равно худы. Бог-Судья, но и Отец. Ты боишься Его, как судьи, но смело надейся на Него, как на милосердого. Открой свою болезнь, проси спасенья, пролей слезы на раны свои. Подавай и нищим, прекрасным твоим заступникам; они богато отдаривают нас тем именно, в чем имеем мы нужду, то есть, Божьим милосердьем и упованьем на Бога. Но если подаешь им, то подавай из своего, а чужим не покрывай ни Святой трапезы, ни нищего. Нищий есть творенье Божьей руки, а потому не должен быть презираем; и Святая трапеза-досточтима. Не обманывай Бога, как недальновидного Судью, чтоб Он еще больше на тебя не прогневался. Ты учишь красть искоренителя кражи.
Если убедительно это для тебя; тем лучше. А если не убедительно, то перестань, по крайней мере, хотя уже и поздно, делать насилья. Во всем, и в добром и в худом, есть своя сытость. Я похвалю в тебе и это; потому что для порочного весьма важно-остановиться в пороке.
Примешь ли это или не примешь; но напомню тебе гроб. Это-предел всех худых дел; и у тебя будет такой же конец, как и у всякого, хотя пройдешь за Иракловы столпы, или за каспийские ворота, присвоив себе достоянье и ближних, и соседей. И твою могилу, как думаю, раскопает кто-нибудь подобный тебе нравом, с твоей походки перенявши ходить криво, еще худший ученик такого мудрого учителя.
Помни также неотвратимый и грозный день, за которым и мрак, и пламень, и тартар-эти истязанья здешних худых дел для отыскания в нас образа Божья, который завален сетями змея и хитреца, обольщающего нас зловредным сластолюбием.
А я домогаюсь, как мне избежать бедствия, на каких спастись крыльях, в каких глубинах земли и моря, или какими ухищреньями, и в каком конце вселенной, каким обложить себя мраком, или облаком вместо покрова, какими молитвами умилостивить Бога? Везде для меня три эти бедствия-и время, и место, и удобный случай ко греху. Поставлю перед собою Божий закон. Какой же именно? Переходите из города в городе; ибо предадутся некоторые бегству, -говорил Апостолам, когда гоним был, Вседержитель Бог. Обойду все города до последнего огнища, избегая жестокого нападенья лукавых. А там и не желающих постигнет казнь. В горних обителях не будут они беспокоить, и не изринут оттуда нищих, как делают ныне, а разве сами, в прохлаждение пламени, попросят нескольких капель сожаленья. Да убедят тебя в этом богатый и Лазарь, из которых один наказан единственно за то, что вел роскошную жизнь, когда другой страдал и от недостатка пищи и от ран, потому что богач, подобно тебе, отгонял от себя Лазаря; а другой почтен, потому что претерпел все сие.
Конец слову, но выслушай его с трепетом. Многое именуется грехом и действительно грех, но идолослужителем (а это есть самый тяжкий грех в мире) называется тот, кто ничего не знает и не ставит выше денег (Еф.5:5), потому что и идолослужению, по болезни своей, всего скорее подвергнется он, если наступит время-получить чрез это прибыток, или потому что кланяется богатству-этой Хамосовой мерзости. Итак, отринем, отринем идольские кумиры, и будем чтить единого Бога, Которого знаем.
Святитель Феофан Затворник
Тут разумеется богатый, который в самом себе видит много способов и много сил к своему благоденствию. Но коль скоро многоимеющий отсечет всякое пристрастие к имению, погасит в себе всякую на него надежду и перестанет видеть в нем существенную свою опору, тогда он в сердце бывает то же, что ничего неимеющий; такому открыта дорога в Царствие. Богатство тогда не только не мешает, но помогает, ибо дает способ благотворить. Не богатство беда, а упование на него и пристрастие к нему. Эту мысль можно обобщить так: кто на что уповает и к чему пристращается, тот тем и богат бывает. Кто на Бога единого уповает и к Нему всем сердцем прилепляется, тот Богом и богат; кто на другое что уповает, к тому и сердце свое обращает, кроме Бога, тот другим этим и богат, а не Богом. Отсюда выходит: кто не Богом богат, тому нет входа в Царствие Божие. Тут разумеются род, связи, ум, чины, круг действий и проч.
НЕКРАДОМОЕ БОГАТСТВО
Возлюбленный мой, будь как пчела, и из Божественных Писаний собери себе богатство и некрадомое сокровище, и предпошли оное в небо. Преподобный Ефрем Сирин
Святой Антоний Великий
Угождать Богу есть некрадомое богатство души
Помышляя о Боге, будь благочестив, независтлив, добр, целомудр, кроток, щедр по силе, общителен, неспорлив и подобное, ибо всем этим угождать Богу есть некрадомое богатство души, а также не осуждать никого, или ни о ком не говорить, что он-де нехорош, согрешил, но лучше разыскивать свои худые дела и свою жизнь рассматривать… угодна ли она Богу.
Преподобный Иоанн Лествичник
Некрадомое богатство смиренномудрия
Нередко Бог, по распоряжению Своего Промысла, оставляет в духовных людях некоторые легчайшие страсти, для того, чтобы они, взирая на сии легкие почти безгрешные немощи, много себя укоряли, и тем приобрели некрадомое богатство смиренномудрия.
Окрадение души есть, когда мы почитаем за добро, в чем нет добра, – оно есть неприметное лишение богатства, есть неведомое пленение души.
Святитель Василий Великий
Фома нищ, но открыл некрадомое сокровище – ребро Владыки
Жизнь человеческая коротка, маловременные радости многотрудного жития – паутинная ткань, наружный блеск жизни – сон. Но весьма блажен покой праведных, упокоение на небесах бесконечно. Подлинно, это – дары бессмертного Щедролюбца! Ибо Чье естество не изменяемо, у Того и даяние нескончаемо. Поэтому здешняя борьба праведных временна, а победа и тамошние награды вечны.
В жизни, как в училище ратоборства, трудимся мы, борясь со скорбями, и природе нашей много противников. Удовольствия отнимают твердость, роскошь изменяет мужество, уныние расслабляет силы, клеветы наносят оскорбления, лесть прикрывает собою злоумышления, страх делает, что падаем в отчаяние, и в таком-то треволнении непрестанно обуревается наша природа. Не только горести жизни несносны, но и то самое, что, по-видимому, приятно, опечаливает своею превратностью; и мы проходим жизнь почти полную скорбей и слез. И если угодно тебе знать, выслушай описание горестей жизни.
Человек посеян в утробе матерней, но этому сеянию предшествовала скорбь. Семя брошено в бразды естества, если только размыслим об этом, то устыдимся начал рождения. Брошенное семя изменилось в кровь, кровь одебелела в плоть, плоть со временем приняла на себя образ; образовавшееся непонятным для ума способом одушевилось; одушевленное воспиталось естественными средствами; стесняемый зародыш скачет, негодует на это узилище естества, но едва наступило время рождения, распались затворы чревоношения, отверзлись двери естества, матерняя утроба разрешила удерживаемый ею дотоле плод, выскользнул в жизнь этот борец скорби, вдыхнули в себя воздух эти уста твари, и что ж после этого? Первый от него звук – плачет. Достаточно этого, чтоб поначалу узнать жизнь.
Младенец коснулся земли, и не смеется, но, едва коснувшись, объемлется болезнями, и плачет. Он знает уже, что заброшен бурею в море скорбей. Питается со слезами, сосет молоко с принуждением, достигает возраста, и начинает бояться родителей, или домашних слуг. Стал взрослым отроком, и отдан в науку учителям. Вот страх не знающий отдыха! Ленится, принимает побои, проводит ночи без сна, но выучивается, вполне успевает, заходит далеко в науках, приобретает добрую о себе славу, просвещен всеми родами познаний, исполнен опытности в законоведении, со временем достигает мужеского возраста, посвящает себя военной службе. Опять начало еще больших скорбей! Боится начальников, подозревает злонамеренных, прилепляется к корысти, везде ее ищет, сходит с ума, домогаясь прибыли, неусыпен, проводит жизнь в тяжбах.
Рассчитывая выгоды, оставляет родину никем не влекомый, служит невольно, трудится сверх силы, проводит в заботах ночи, работает неутомимо днем как раб. Нужда запродала его свободу. Потом после всего этого, после многих трудов и угождений, удостоен он почестей, возведен на высоту чинов, управляет народами, повелевает войсками, величается, как первый сановник в государстве, собрал груды богатства, но с трудами текло вместе и время, с чинами пришла и старость, и прежде, нежели насладился богатством, отходит похищенный из жизни, и в самой пристани терпит кораблекрушение. Ибо вслед за суетными надеждами идет смерть, посмеивающаяся смертным.
Такова жизнь человеческая – непостоянное море, зыбкий воздух, неуловимое сновидение, утекающий поток, исчезающий дым, бегущая тень, собрание вод, колеблемое волнами. И хотя буря страшна, плавание опасно, однако же, мы – пловцы спим беспечно. Страшно и свирепо море жизни, суетны надежды надмевающие подобно бурям. Скорби ревут, как волны, злоумышления скрываются, как подводные камни, враги лают, как псы, похитители окружают, как морские разбойники; приходит старость, как зима, настоит смерть, как кораблекрушение. Видишь бурю, правь искуснее, смотри, как плывешь, не затопи ладьи своей, нагрузив ее или богатством, приобретаемым неправдою, или бременем страстей.
Поэтому весьма благовременно взывает блаженный Павел: есть снискание велие благочестие (1Тим.6:6), – богатство небесное, сокровище таин, море премудрости, ведение истины, поклонение несозданной Троице, зерцало девственной тайны, вера непытливая, исповедание избегающее исследований, проповедь преподобная, произносимая устами, проникающая чрез слух, укореняемая в душе и подающая озарение Троицы.
«Есть снискание велие благочестие с довольством»: потому что всего богатее довольство, жизнь без излишеств, упокоение беззаботное, богатство не вовлекающее в сети, нужда дающая и послабу, тяжесть без скорби, содержание нескудное, наслаждение не посрамляющее. Приучающие себя к довольству избегают волнений богатства: ибо богатый всего боится, – боится дней, как удобных ворам, боится ночей, как мучений от забот, боится утреннего времени, как доступа к нему льстецов, боится не только времени, но и места. Его приводят в ужас нападения разбойников, злоумышления воров, клеветы притеснителей, расхищения сильных, злодеяния домашних, любопытство доносчиков, нечувствительность доправляющих взыскания, рассуждения соседей, гнилость стен, падение домов, нашествия варваров, коварство сограждан, приговоры судей, потеря того, что имеет, отнятие того, чем владел. О человек, если такова зима обладания, то где же весна наслаждения? «Есть снискание велие благочестие с довольством». Оно не заключается вместе с настоящей жизнью, говорит Апостол. Это – стяжание бессмертное, с растратою богатства оно не утрачивается.
Скажи Павел: ничтоже внесохом в мир (1Тим.6:7). Равночестие при вшествии в мир достаточно к тому, чтоб изгнать неровность кичения в общественной жизни. «Ничтоже внесохом в мир». Нагими вышли мы из матерней утробы. Ничего не имея у себя, взошел в мир ты, корыстолюбец, у тебя не было ни золота, потому что оно вырывается из земли; ни серебра, потому что не с тобой посеяно; ни одежд, потому что они – примышления искусства ткачей; ни поместий, которые возделало богатство и обустроили руки; ни достоинства, кроме одного – образа Божия; ни владычества, которое подтачивает время и пожинает смерть. Наг взошел ты в мир: о если бы и из жизни выйти тебе обнаженным от грехов!
«Ничтоже внесохом» в жизнь, но ниже «изнести что можем». Ужели, Павел, ничего не выносим мы из принадлежащего к жизни? – Ничего, разве одни добродетели, ежели упражнялись в них. Износим целомудрие, если цвели им. Износим милостыню, если обогащались ею. Это – споспешники души, уды для уловления жизни. Богатство остается здесь, золото расхищается, серебро идет в раздел, поместья продаются, слава забывается, владычество прекращается, страх угасает. С позорищем жизни разрушается и убранство. Итак, что же? Имеюще пищу и одежду, сими довольни будем (1Тим.6:8). Бегаю излишнего, как бесполезного, и ищу необходимого, как не подлежащего осуждению. Богач предстает там нагим. Если имеет добродетели, и там он богат. А если обнажен от них, то – вечный нищий.
Ничто не богатее добродетельной нищеты. Петр нищ, но взял добычу с смерти. Иоанн нищ, но исправил ноги хромого. Филипп нищ, но в Сыне видел Отца (Ин.14:9). Матфей нищ, потому что оставил богатство вместе с хищением (Лк.5:28). Фома нищ, но открыл некрадомое сокровище – ребро Владыки. Павел нищ, но стал наследником рая. Владыка нищ по плоти, потому что безмерно богат по Божеству.
Преподобный Ефрем Сирин
Из Божественных Писаний собери себе богатство некрадомое
Возлюбленный мой, будь как пчела, и из Божественных Писаний собери себе богатство и некрадомое сокровище, и предпошли оное в небо. Всегда так моли Бога, чтобы просветил ум твой и открыл тебе силу слов Своих, потому что многие, понадеявшись на разумение свое, подверглись заблуждению, глаголющеся быти мудри, объюродеша (Рим. 1:22), не уразумев написанного, впали в хулы и погибли.
Никодим Благовестник
Что есть богатство некрадомое?
Богатство некрадомое есть духовное богатство внутреннего, обновленного Святым Духом человека, которое есть вера, любовь, смирение, целомудрие и покой (божественная свобода от насилия страстей). Человек, по приходу в бытие (рождении), имеет дарованные свыше свободную волю и власть, которые может использовать на свое усмотрение и направлять их на то, куда сам пожелает: будь то злые дела (грехи) или добрые. Но человек настолько немощен и слаб, что ничего от себя делать не может: Без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5), а только показывает намерение (желание) своей воли. Реализуют же его намерения и приводят в исполнение скрытые от плотских глаз духовные силы: в добрых делах вспомоществует Господь и ангелы Его, а в злых – бесы и демоны страстей.
Так святые отцы предупреждают: «Кто не покорит свою волю Богу, покорится противнику Его» (пр. Исаак Сирин).
Некрадомое богатство можно собрать здесь на земле, пока душа имеет тело, а с ним и волю, которой действует человек, как хочет. С отнятием тела (смерти) душа теряет волю и вступает в духовный мир с тем «багажом», который собрала во время земной жизни. Почему Господь предупреждает от накопительства тленного богатства, временного и ненадежного, побуждая людей к очищению себя от ветхих пороков (страстей) и совершению дел милосердия по любви к ближним, которые суть настоящее, некрадомое богатство души, которое встретит ее на Небесах, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут.
Таким образом познаем, что некрадомое богатство есть стяжание внутрь себя Любви Божией в которой наслаждение всеми блаженствами, именуемой в Евангелии Царством Небесным.
БОГАТСТВО НЕПРАВЕДНОЕ
И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Иисус Христос (Спаситель)
Преподобный Иоанн Кронштадский
Безумны богачи, богатеющие не в Бога
Безумны богачи, богатеющие не в Бога, а в себя, в плоть свою, потому что целую жизнь собирают они богатство свое для того, чтобы по смерти оставить его, против своей воли, часто – чужим людям. Жилища их как гробы во все время их жизни. Со своею страстью они постепенно тлеют в них и зловонием алчности и скупости заражают ту сферу общества, в которой они живут и действуют. Гробы обыкновенно тесны, и богачи утесняются, по апостолу, во утробах своих. Но как неисследимы судьбы Божии: селения таких людей бывают часто долговечны и по их имени называются селения и земли! Значит, окончательное воздаяние по заслугам каждого будет в другом свете или на другой земле, земле живых.
Ты кланяешься, раболепствуешь перед богачом. Что это значит? Для чего это? Ты ожидаешь от него себе покровительства, пособия? Так, но если он гордый, бесчувственный богач, оставь его, пусть его серебро будет с ним на погибель его! Разве только он один, как какое божество, богат всем, хотя не богат одною милостью. Обратись к Богу, или к честным трудам, или к тому и другому вместе, или же к добрым и милосердным богачам. Беда, если человек богатый не богат одною милостью. Он сам это увидит на одре болезни своей, особенно же на одре смерти: личина спадет тогда с его богатства, и он увидит его так, как оно есть само в себе, – грудой бездушного, ни к чему уже теперь не годного для него металла. Только в животе (жизни) его душа его не знала, как ублажить себя, но вот настал страшный час смерти, и он ничего не возьмет и не сойдет с ним слава его (Пс. 48:18).
На богатом человеке, упоминаемом в Евангелии, отошедшем с печалью от Господа, видим, как и ныне многие богачи, по видимости верующие и любящие Господа, тотчас впадают в недоверие и жестокосердие, когда от них потребуется милостыня бедным, и отходят от проповедника с печалью, лучше желая жить в богатстве, нежели с Богом.
Главный недуг юноши богатого, о котором говорится в Евангелии, был тот, что он страстно предан корысти, сребролюбию – с ног до головы, и сердце его не было милостиво, а жестоко, несострадательно к бедным, и он солгал Господу Сердцеведцу, что сохранил от юности все заповеди: он не любил ни Бога, ни ближнего, любил только себя, любил копить и собирать, а не нищим подавать. Видел голодного – не накормил, нагого – не одел, вообще, нуждающемуся в чем-либо не помогал. Видишь ли ты, жалко ему собранное, жаль отдавать. Молиться ли станет – о деньгах думает, а не о Боге, вообще, только о земном помышляет, а не о том, как бы любить пламеннее Бога и ближнего, добро творить усерднее, а заповеди творит только по виду, как бы напоказ другим. О, душа моя окаянная, бегай и ты подобного лицемерия и двоедушия!
Она (Святая Троица) – все для меня, никому я не завидую, всем доброжелательствую и молю Бога даровать всем на потребу, и богатым щедрую утробу и сострадательное сердце.
Богатые должны помогать бедным, по возможности подавать милостыню, принимать странных, посещать больных, утешать печальных, наставлять невежд, вразумлять заблуждающихся, прощать обиды, памятуя, что мы все Христовы.
Юноша (богатый) похвалялся, что все заповеди сохранил, но на поверку вышло, что далеко не достиг совершенства в исполнении их, ибо всем сердцем привязан был к богатству и, значит, не любил искренне ни Бога, ни ближнего, ибо Господь говорит, да и опыт подтверждает, что невозможно работать Богу и богатству (Мф.6:24; Лк.16:13), как невозможно служить двум господам. Он отошел от Спасителя с печалью, когда Господь ради совершенства его предложил продать имение и раздать нищим, ибо видел, что оно связывало его душевные стопы. Господь поэтому и сказал, что трудно богатому войти в Царство Небесное – труднее, чем верблюду сквозь игольные уши пройти. Но что трудно и невозможно для людей, то удобно для Бога, ибо Бог может и богача сделать милостивым, как и есть многие из богатых истинно милостивые, и богача может сделать добродетельным и наследником Царства Небесного, если он не будет противиться воле Божией, а усердно будет исполнять ее.
А вот у тебя лежат большие суммы денег, которых хватило бы на прокормление тысячи людей – что в них пользы? Неужели только имущество, деньги, хлеб, одежда, жилища будут одним лишь нашим достоянием, и мы не будем им охотно делиться с нуждающимися братьями нашими? Помилуйте, братья мои, да это противно природе и разуму нашему. Как вся природа делится с нами своими сокровищами, богатствами, так и мы взаимно должны делиться друг с другом своим достоянием для блага общего. Если сильные, знатные, высокопоставленные лица или богатые будут только себе угождать, не заботясь о бедных и немощных, то что сделать могут в пользу их люди, хотя и с добрыми намерениями, желаниями, предприятиями, но несильные по власти и капиталу?
Авраам был в свое время очень богатый человек, но богатство не помешало ему быть другом Божиим, потому что он был странноприимец и гостеприимен и был во всем верен и послушен Богу.
Был… некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его (богача) в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его (Лк.16:20,21).
Вот где настоящая вина богача, делающая его виновным и в его роскошном одеванье, и в его ежедневных богатых пирах: эта вина – жестокосердие и немилосердие к бедным, происшедшее в нем от страсти к роскоши и мотовству, к праздной и веселой жизни. У самых ворот его дома лежит бедный Лазарь в струпьях – такой бедняк, который одним видом и положением своим должен бы был возбуждать сострадание и милосердие, вызывать богача на помощь, но богач и видя, как бы не видит его и не оказывает ему ни малейшего сострадания: он занят своими пирами, псы сострадательнее его – они приходят и облизывают гной Лазаря. Лазарь желал напитаться крошками со стола богача – значит, от богатой трапезы ему ничего не давали. Вот за это-то жестокосердие и немилосердие богач и послан после смерти в ад.
Святитель Феофан Затворник
В объяснение притчи о неправедном приставнике
Милость Божия буди с вами!
Не мы с вами первые и не мы последние, которые спотыкаемся пред притчею о неправедном приставнике. А дело может быть очень просто. Только Бог не дает зрения умного. Оставаясь же с одними своими средствами, повертим, повертим затруднение то с той, то с другой стороны, и остаемся почти не причем, с мыслию однако ж, что возможное для нас сделано, и довольно с нас. Вы поминаете, что читали мои мысли на каждый день, и пояснение притчи о неправедном приставнике. Это пояснение не тоже с тем, которое отчасти содержится в сказанных «мыслях!» Но если не тоже, а иное от этого, а между тем все же мое, то вы имели пространное истолкование сей притчи, мною составленное давно-давно, кажется в конце шестидесятых годов, и напечатанное в одном журнале – Страннике.
Если так, то я вам больше ничего и не скажу кроме: читайте там еще и еще. Там все сказано, до чего досягла моя голова, и на большее не погневайтесь. Но если не так, и вы под своим словом «пояснение притчи» разумеете только мысль книги: «Мысли на каждый день», то хорошо было бы вам напасть на ту статью журнала, и прочитать. У меня нет сих номеров, я отослал их к Афонским инокам в Москву, потому что они возымели намерение перепечатать ее особо и издать. Напишу вам что-нибудь из того, что там написано. Но у меня память никуда негодная и это нечто будет ничтожно. Вас поражают недоуменьем слова Господа: сотворите себе други от мамоны неправды… да егда оскудеете, приимут вы в вечные кровы (Лк.16:9). Сотворить други сим образом немудрено, но попасть ради сего в вечные кровы, едва ли несомненно можно.
Ибо там все от Господа, а Он не потерпит даже самой легкой тени неправды. И труд делать друзей чрез мамону неправды окажется тщетным. Но в тексте все же стоит мамона неправды, как средство к стяжанию вечного крова. Очевидно, что все дело стоит за пониманием, кто такая мамона неправды, дающая плод совсем не по своей натуре. Вы в Москве слышали, что недоумение сие разрешается допущением предположения, что тут перевод не верен. Но перевод верен, и никогда не представлял затруднений. Все переводы содержат мамону неправды. И вы справедливо заметили, что этим путем затруднение не устраняется, а между тем порождает мысль о неточности перевода, очень опасную. Надо и мамону неправды удержать и верность перевода признать и приискать мысль в решении недоумения, удовлетворяющую хоть немного. Вы подали мысль, не разумел ли Спаситель мытарей, наживших богатство очевидными неправдами, всеми признаваемыми, и в изречении своем предложил способ, как им избавиться от вечной пагубы? Эта мысль допустима, хотя притча и вся речь по поводу ее были обращены к ученикам (Лк.16:1).
Ибо Господа слушали все. Примем эту мысль и, расширив ее приложение, допустим, что Спаситель не имел в мысли определенных лиц, а разумел всех вообще, всякого рода и времени богатых, которые сознают, что богатство их или все, или в некоторых частях неправедно. Предлагается общий способ избежать вечной беды всем неправедным богачам. Вот как это будет стоять в течении речи Спасителя. Неправедный приставник, увидев, что обличен и находится в крайней беде попасть в бедное состояние, ухитрился, как избыть от беды сей, путем впрочем неправым. Но хозяин его, узнав его проделку, похвалил его, что ловко устроил свое дело. Спаситель пояснил, что этому дивиться нечего. Так уж свет стоит, что сыны века сего бывают премудрее сынов света, в роде своем, в кругу дел своих, по духу своему. Но тут же обратил Он мысль Свою и на сынов света, которые еще имеют быть таковыми, не состоя на деле в роду их. Между сими ищущими иные могут находиться в подобно сравнительном положении, как и неправедный приставник, т.е., в положении неправедно наживших имущество, сознающих, что при этом нет им спасенья и желающих знать, как бы избыть от беды осуждения за неправедное богатство. – Способ сей и указывает им Спаситель, говоря: и Аз вам глаголю. Тот неправый приставник ухитрился избыть от беды по духу и приемам века сего.
А Я вам предлагаю способ, как избавиться от беды не по этому духу века, а по другим законам: «сотворите себе други от мамоны неправды». Неправое богатство обратите в способ стяжания друзей не сего, а будущего века, и те примут вас в вечные кровы. Неправый приставник в этом веке стяжал себе друзей неправым богатством, а вы приобретете друзей для века будущего, за то приставник тот приобрел кров только на сей век, а вы получите кров на вечные века. Тот друзей приобрел не правым путем, а вы приобретете правым, благословенным свыше, и потому ценным у Самого Господа – распределителя вечных кровов. Закхей после, по сему способу действуя, признан от Господа чадом Авраама. Думается, что с таким объяснением можно помириться. Тут все слова остаются в своем значении и иносказание не вводится в истолкование.
Кажется, что в этом и состояла самая цель притчи. Можно еще вот какую мысль принять, что в словах Спасителя мамоной неправды названо само богатство, несмотря на способ его приобретения. Богатство есть мамона неправды потому, что оно само в природе своей неправо: живет лукавством, обольщает неправыми надеждами, а главное тем, что обманывает в глазах. Предлагает громады благ, а оглянешься, ничего не остается, все как прах разлетается. Спаситель и предлагает превратить непостоянство богатств в нечто вечно ценное и удобостяжаемое: раздайте его бедным, чрез это оно перейдет в вечное ваше достояние и будет составлять вечный кошт ваш. Этой мысли о богатстве держались высокие умы: блаженный Августин, Амвросий Медиоланский, кажется и Григорий Великий. Обещал я вам написать кое-что и написал.
Благослови вас Господь всяким благословением. Умудряйтесь в ведении священных предметов Божественного откровения. Господь разумов будь вам помощник. Желаю вам всего хорошего, радостного, душеспасительного.
