banner banner banner
Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга первая. Март, апрель, май
Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга первая. Март, апрель, май
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга первая. Март, апрель, май

скачать книгу бесплатно


Тяжкий труд, болезни и телесная смерть были последними дарами, которые получили Адам и Ева при изгнании из рая. Да, это звучало проклятием, но являлось даром милосердия Всевышнего. Труд и боль – как милосердное наказание за преступление, смерть тела – вместо вечной пытки, на которую обрекают себя закосневшие во зле существа. Так избавлен человек от уподобления демонам. Испытания и горести временной жизни, возвращение во прах взятой из праха телесной оболочки – все это могло побудить падших людей к раскаянию, к спасительной тоске по утраченному счастью единения с Небесным Отцом, к возвращению в Божественную любовь. Ибо у падшего человечества еще оставалась надежда…

Часто приходится слышать наивно-лукавый вопрос: дескать, Адам с Евой согрешили, а мы-то почему должны страдать? Что можно ответить таким совопросникам? Во-первых, потому, что мы потомки Адама и Евы и последствия их греха в виде смертности и тления переходят на нас при рождении. Во-вторых, никто и с нас ответственности за наши грехи не снимает: не грешите – и страдать не будете. Попробуйте в течение не то что года или месяца, а хотя бы на протяжении одного дня не вкушать запретных плодов – воздержаться не только от греховных дел, но и от нечистых мыслей: тщеславия и осуждения, похоти и гнева, зависти и недоброжелательства… Вряд ли что-нибудь получится у тех, кто считает себя лучше праотца Адама. Недаром даже святые отцы, великие подвижники, считали для себя великим благом хоть день один сохраниться от греха. С падением Адама и Евы пали все их потомки: человек стал «удобопреклонным на зло». Почему это так? Изменив Небесному Отцу, люди исказили свою природу – из светлых созданий стали существами помраченными. Волчонок не спрашивает у своих родителей: почему я не рожден быть овцой? Вот так и Адамову роду не стоит спрашивать: почему над нами довлеет прародительский грех? Иначе мы были бы не людьми, а существами иной природы (и в частности, не задавали бы глупых вопросов). Но, несмотря на первородную порчу наших душ, Небесный Отец даровал нам надежду, дал нам силы для очищения и высветления себя, зовет нас из падшего мира в Царствие Небесное.

И после грехопадения у людей оставалась надежда. Надежда оставалась потому, что человек не сам породил в себе зло, а был соблазнен. Диавол и падшие с ним духи омрачили себя изнутри, беспросветно. В людей зло вошло извне, и в их душах еще оставалась искра Божественного Света. Но мучительно долгий путь из бездны предстоял людям, спасаемым Человеколюбием Божиим. И поистине ужасно было перерождение наших прародителей из светлых детей Всевышнего в жалких чад греха.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Человек жил в земном раю, как ангел какой, – был в теле, но не имел телесных нужд. Как царь, украшенный диадемою и облеченный в порфиру, свободно наслаждался он райским жилищем, имея во всем изобилие».

Так было, пока имел человек дерзновение перед Богом. А ныне должны мы думать о том, что тело наше образовано из персти земной. И сколько бы мы ни насупливали брови – должны принизиться, смириться; размышляя о природе своей, мы научаемся скромности в суждениях.

Да, наша падшая оскверненная природа действительно научает нас скромности, напоминает людям об их изначальном величии и теперешнем ничтожестве. Об этом говорит наша искалеченная биология, болезни, уродства, старение и, наконец, зловоние от наших гробов. Об этом вопиет наша извращенная психология со вспышками мучительных страстей, расслабленностью воли, леностью и пустыми блужданиями ума. Даже святое чувство взаимной любви в нас искажено порою до неузнаваемости: подменяется чувственностью, смешивается со своекорыстием, человекоугодием или жаждой власти над ближним. Как низко пал, как жалко переродился и выродился душою и телом человек – бывший венец творения, изгнанник рая Божия!

Искаженный мир

Пал человек, властелин земли, – и жестокие гримасы начали коверкать лицо земной природы. Разрушилась гармония созданных Господом живых существ: меж ними явились кровожадность и коварство, безобразие и нечистота. Даже насекомые начали приносить вред. Даже растения стали источать яд. Даже мельчайшие организмы, бактерии и микробы, сделались мучителями и убийцами. Разнуздались и слепые стихии: в ярости вулканов, в разрушительной силе землетрясений, в свирепости ураганных ветров, в иссушающем зное и мертвящем холоде. В наши дни адские силы извлекаются даже из кирпичиков мироздания: из атомных ядер, из тепловых лучей. Не райский сад, а адский кошмар все больше напоминает собою изуродованная земля. Так сбывается предвещание Господне падшему Адаму: Проклята будет земля в делах твоих (Быт. 3, 18).

Грехопадение человечества стало вселенской катастрофой. Так, когда повержен царь, враги превращают в развалины его царство. Человек был призван одухотворить собою землю и космос; вместо этого он оземлился сам. Призванный царствовать над природой, он сам превратил себя в «жалкий микроб на земле» – и обрек на хаос саму природу вокруг себя. По слову Священного Писания: Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее (Рим. 8, 20) – по злой воле падшего человечества.

Не самовластие и не свободу нашел человек, прельстившись диавольским соблазном «стать, как бог» наперекор Небесному Отцу. Изменив любви Отчей, люди попали в рабство к ненавистнику и человекоубийце – сатане, поработив этот мир страшному хозяину. Но диавол сумел только исказить лицо Вселенной, а не воцариться в ней. Святитель Григорий Палама говорит: «Не подумайте, что лукавый обладает небом и землею и сущими между ними тварями Божиими. Прочь, такая абсурдная мысль! – Господь, измеривший пядью небо и держащий землю горстью, является Единственным Творцом и Владыкой их. Но злоупотребление вещами на основании страстей, мир неправды, злая похоть и гордость – не от Отца. Итак, этот мир во зле лежит по причине нашего злоупотребления и дурного заведования; вот этот мир, миродержителем которого является сатана. И грехолюбивые люди делают диавола своим самодержцем». Объяснив это, богомудрый святитель Григорий призывает верных: «Но мы, сочисленные Христу, возжелаем Горнего мира, убоимся геенны огненной, бежим от всяческой неправды и скверны: ибо по причине сих мы, увы, самим себе и миру сему поставляем князем – лукавого. Бежим, следовательно, от обманов злого мира и покажем, чрез добрые наши дела, что и мы сами – дело всеблагих рук Божиих. Потому что таким образом мы прекрасно будем пользоваться вещами нынешнего века и в свое время насладимся обетованными вечными благами».

Мы живем в искаженном мире, полном соблазнов, греха и скорби. Мы живем во временном мире, разрушающемся и обреченном на уничтожение. Всевышний хранит этот мир от окончательного падения – до Судного часа, как сказано святителем Филаретом Московским: «Словом Божиим тварь сохраняется под бездной Божией бесконечности, над бездной собственного ничтожества». Мы существуем как бы на тонкой пленке между истинным миром Божиим с его Ангелами и душами святых – Царством Небесным и гиблым диавольским антимиром – адом.

Многие богословы считают, что весь путь человечества от грехопадения до Страшного Суда – это всего один день Господень: седьмой день творения. Как известно из книги Бытия, почил Бог в день седьмый от всех дел Своих, которые делал (Быт. 2, 2). Но значит ли это, что Всевышний просто ушел из сотворенного Им мира, оставив его на произвол злых духов и падших людей? Ни в коей мере: думать так было бы безумием. Такая мысль получила название деизма. Господь наш Иисус Христос, воплотившийся Сын Божий, говорит: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин.5,17).

Что же означает покой дня седьмого, таинственный отдых Божий? Только одно: Господь уже не создает новых форм жизни и материи. Бог сотворил мир, дал ему законы – и как бы отпустил тварь на свободу, но отнюдь не подчинил творение ее произволу. Всевышний доныне делает: Он владычествует над миром – но не насилием, не прямыми проявлениями Своего Всемогущества, а мудростью, таинственным Промыслом Своим.

То, что мы называем естественными явлениями, естественным ходом событий, – есть богоустановленные законы природы, изменить которые легче легкого для Самого Законодателя. «У Бога и вода попаляет, и огонь орошает», – говорит святитель Филарет Московский. «Для Бога проще возжечь новое солнце, чем нам с вами свечку зажечь», – замечает архиепископ Иннокентий (Борисов). Но Всепремудрый Господь не делает ничего бессмысленного. Зачем Творцу менять Им же данные правила мироздания, проникнутые высочайшей разумностью, чудеснейшие? Эти истинные чудеса премудрости Божией окружают нас со всех сторон; мы считаем их чем-то обычным, потому что привыкли к ним. Надо сказать, что это дурная привычка – лень разума, не желающего задуматься над сокровенным смыслом вещей. Так, если бы перед нами, как перед древними израильтянами в пустыне, постоянно горел огненный столп славы Божией, мы бы к этому тоже привыкли, стали бы считать это естественным. Ведь перед нашими невидящими глазами и сейчас, и всегда находится ярко горящий столп славы Творца: Вселенная.

Мы считаем сверхъестественным, чудесным лишь то, что выходит за рамки наших обычных представлений, перед чем заходит в тупик наша ограниченная наука. Что ж, на протяжении человеческой истории и такие чудеса Всещедрый Господь являл во множестве – для исцеления нашего маловерия, для научения или предостережения. Еще в ветхозаветной древности пламя огненной печи ласкало тела подвижников веры – трех еврейских отроков в Вавилоне, как нежный туман, и горела вода на жертвеннике по молитве святого пророка Илии. В каждом истинном чуде Божием является высочайший смысл. Вспомним чудеса Христовы: умножение пищи для голодных, исцеление безнадежно больных, воскрешение мертвых – в каждом из этих деяний и польза для телесных нужд людей, и великая польза духовная. Это премудрые уроки, призывающие на путь вечного спасения.

Прямо противоположный характер носят явные вторжения в мир злых духов, которые также именуются сверхъестественными, или аномальными, явлениями. Эти гримасы вселенской злобы – устрашения или издевательские насмешки бесовские – поражают вопиющей бессмыслицей. Таковы бессвязные «прорицания» демонов на спиритических сеансах. Таковы безумные абсурды «астрала и ментала» в оккультных действах. Таковы бессмысленные поступки «инопланетян с НЛО». Таково хулиганство «барабашек» и «полтергейстов». Все это – давным-давно известные Церкви Божией, лишь подправленные на новомодный лад формы проявлений нечистой силы. Цель демонических издевательств над малопросвещенными людьми – испугать или смутить, сбить с толку, увести от поиска Божественной истины. Такое нельзя назвать истинными чудесами: это скорее похоже на балаганные фокусы; однако бесовское «фокусничанье» далеко не безобидно. Иногда силы зла даже приносят людям кажущуюся пользу: таковы «исцеления» старинных колдунов и нынешних экстрасенсов – после недолгого облегчения болезнь возвращается к «исцеленному» с удесятеренной силой, а бессмертной душе его уже нанесен страшный удар. Любопытство к бесовским фокусам, тем более доверие к ним, – это не вера, а суеверие, напрасное и пагубное. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Суеверия – смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но и геенне подвергающее обольщающихся». В последние времена таковым будет «позорище бессмысленных чудес и знамений» антихриста, из-за которого соблазнится и навеки погибнет множество суеверных людей. Верным же нужно помнить, что любое овеществление злобных духов, в том числе и антихристово фокусничество, становится возможным только из-за умножения человеческих грехов – только по попущению Правосудного Господа Вседержителя.

Механизм взаимодействия сил добра и зла позволяет увидеть новейшие открытия ученых. Квантовая физика утверждает, что все процессы во Вселенной определяются нематериальными волновыми пси-функциями уравнений Шредингера, – в переводе на язык Откровения это, как уже говорилось, духовные сущности, существа духовного мира. Обнаружены волновые функции, положительные и отрицательные: первые стремятся к созиданию и сбережению существующего – это светлые Ангелы; вторые несут с собой разрушение и уничтожение – это духи тьмы. Соприкосновение отрицательного духовного мира, античастиц этого антимира с чем-то в мире видимом означает мгновенную аннигиляцию, взрыв, смерть. Выяснилось, что даже слабейшая из отрицательных пси-функций способна уничтожить всю нашу

Вселенную; это то, о чем говорил еще преподобный Серафим Саровский: «Малейший из бесов своим когтем может перевернуть всю землю. Одна Божественная благодать Всесвятого Духа, туне даруемая нам, православным христианам, за божественные заслуги Богочеловека, Господа нашего Иисуса Христа, – одна она делает ничтожными все козни и злоухищрения вражии!» Да, духовная мощь, которую сохранили в себе даже падшие ангелы, несравненно превосходит любую вещественную силу. Но разрушению Вселенной препятствуют действия положительных волновых функций, малейшая из которых способна подавить и мощнейшую отрицательную пси-функцию. Любой Ангел Света благодаря обитающей в нем силе Божией сильнее самого князя тьмы – диавола. Зло постоянно восстает на добро, но у него нет сил. Эта картина, нарисованная пытливым разумом ученых, помогает понять сущность борьбы добра и зла в этом мире.

Бог зла не творил и не творит. Вселюбящий Господь не является причиной боли, страданий, скорбей и смерти – все это породил в себе и из себя ненавистник-диавол. Но что же такое «гнев, ярость, отмщение» Господни, о которых говорит образная речь Священного Писания? Как же совершается «карающее злых» Правосудие Господне? Бог никого не казнит: не из-за Него льются человеческие слезы и кровь, не Он зажег адское пламя. Бог попускает, позволяет демонам совершить все это. Говоря тем же, неприложимым к Всевышнему Духу, но приближающим нас к пониманию Его деяний образным языком, Господь просто «убирает руку» – и в образовавшуюся «щель» немедленно врываются силы зла со своими садистскими и разрушительными действиями. Но происходит это только там, где попустит Бог, и только таким образом и в такой степени, как позволит Он. Так грешники подвергаются бедствиям, потому что их оставил Господь, – не Всеблагой Создатель мучает их, а демоны, которым они своевольно предались в рабство. Вот «гнев, ярость и отмщения» Божии; вот Всеправедные суды Его над нечестивыми и беззаконными. В этом отношении диавол со своими легионами только «раб Божий», исполнитель попускающей воли Божественного Правосудия.

Однако Господь терпит зло во Вселенной вовсе не для того, чтобы кого-то наказывать. Всевышний попускает злу паразитировать на Своем творении совсем не для того, чтобы вершились суд и расправа. Так, Создатель вызвал (попустил) всемирный потоп, уничтоживший большую часть человечества, не из желания покарать, а потому что эти массы людей безнадежно увязли во грехе; появление новых поколений в подобной среде означало бы только умножение растопки адских печей – умножение существ, обреченных на вечную муку. Так и Страшный Суд, когда земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10), придет только тогда, когда Царствию Божию будет уже нечего ждать от человечества. Ибо не для размножения зла, а для возрастания добра существует этот мир. Сокровенная премудрость Божественного Промысла в том, что даже силы зла служат явлению высочайшего добра.

Судьбы Божии

Таинственны пути Промысла; к ним неприложима плоская земная логика, зачастую понимание их оказывается для нас недоступным. Заглядывать в неисследимую бездну судеб Божиих бывает даже небезопасно. Так и духоносный подвижник, преподобный Антоний Великий, задумавшись однажды о смысле мирских событий, получил от Ангела Господня строгое внушение: «Себе внимай!» Тем более безумны попытки судить и рядить о делах Бога Промыслителя при наших наивных представлениях о том, «что такое хорошо и что такое плохо». Для ничтожного рассудка «хорошим» кажется лишь то, что приятно, а плохим – то, что заставляет страдать. Но в Очах Всевышнего злом могут оказаться не только наши якобы «невинные» удовольствия, но и кажущиеся нам несомненными добродетели и добрые дела. Бытовое человеческое добро, как и весь прочий земной прах, не имеет никакой цены для вечности. Мы начнем хоть что-то понимать в судьбах отдельных людей, народов, всего мира только тогда, когда постигнем наконец: наше здешнее существование – это вовсе и не жизнь, а испытательный срок, дарованная нам возможность подготовки к истинной жизни в Царствии Небесном. Настоящее добро – это то, что приводит человека к покаянию и очищению, служит спасению и возвышению его бессмертной души. А таким спасительным добром может оказаться все что угодно: война или чума, тюрьма или нищета, жесточайшая болезнь или тягчайшая утрата. Лишь Вселюбящему Богу ведомо, какими путями ведет Он к вечному счастью всех тех, кто способен спастись.

Почему в этом мире так часто страдают добрые люди, а злодеи благоденствуют? Этот вопрос с пафосом задавали писатели и философы, на нем богоборцы основывали свою хулу на Всевышнего, им спекулировали большевики, требуя безбожного рая на земле. Но перед лицом вечности все это – лишь жалкое кликушество смертной твари.

Почему страдает праведник? Действительно, Господь попускает страдания Своим избранникам даже чаще, чем погибающим грешникам. Но можно ли назвать человека несчастным только потому, что в забытом младенчестве ему привиделся дурной сон? Вот так и земные муки праведника, как капля, растают в океане уготованного ему небесного блаженства, где отрет Бог всякую слезу с очей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло (Откр. 21, 4). И более того: именно скорбь временного мира помогла счастливцу достичь таких высот. Страдание имеет жгучее, очищающее действие, а в очищении нуждается каждый, даже святой человек, ибо в каждой душе таится злое семя последствий прародительского греха. Вот почему некоторые святые подвижники молили Господа послать им тяжкую болезнь: они чувствовали, что без страдания их душа разнеживается, теряет мужество в борьбе с соблазнами. Праведник стремится в вечность Божию, и страдание – его посох на этом крутом пути.

Почему благоденствует злодей? Что ж, он пьет, ест и веселится, предается гнусным наслаждениям и совершает безнаказанные преступления, «потому что завтра умрет». Это духовный самоубийца, его душа уже мертва для вечности: поэтому Бог Сердцеведец «забыл его» и оставил преуспевать во зле. Зато такого несчастного отлично помнит его хозяин – сатана и ведет строгий учет его непотребств, чтобы потом предъявить жуткий счет, ибо чем больше зла успеет духовный мертвец натворить в этом мире, тем более жестоко сможет издеваться над ним диавол в адской бездне. Таков конец земного «счастья» тех, кто грешит на просторе, кто «грешит бесстыдно, беспробудно».

Страдание праведника и благоденствие злодея – это два крайних, «полярных» случая судеб Божиих. Между ними находимся мы с вами: нестойкие в добродетели и падкие на грех, спотыкающиеся на каждом шагу земного пути. Среди благополучия мы забываем о Господе и заповедях Его, начинаем мертветь душою. Пока гром не грянет, мужик не перекрестится, гласит пословица. И попускаемые нам скорби – это зов любвеобильного Небесного Отца: «Опомнитесь, не губите себя навеки, вернитесь с кривых путей греха на путь правды, ведущий в счастливое бессмертие». От нас самих зависит, расслышим ли мы спасительный зов Вселюбящего. В скорбях, искушениях и испытаниях неразумный начинает роптать на Бога, мудрый – благодарит Создателя. Еще ветхозаветная премудрость отмечала: Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его (Притч. 13, 25). И в апостольских Посланиях сказано: Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны (Евр. 12, 8). Так Небесный Отец пытается спасти нас от вечных страданий через земную боль.

Таинственны пути Промысла Божия. В этом мире нет ничего случайного. Из веяний благости и действий злобы, в сплетении личных судеб людей и судеб целых народов, в смене веков и исторических потрясений Господь Промыслитель творит картину седьмого дня. В этой картине временного мира каждая (каждая!) человеческая душа получает столько, сколько может вместить, – Благость Божия дает каждому наилучшие условия для спасения. За гранью телесной смерти, очнувшись от духовной слепоты, каждый погибший грешник вспомнит, сколько раз Господь звал его к Себе, а он противился Отчим призывам. Так жертвы вселенской злобы останутся безответны на Суде Божием. Ведь Суд этот прост: из невыносимого и страшного только для погибших Отчего Сияния прозвучит единственный вопрос: «Человек, что ты сделал со своей бессмертной душой?»

Бог Промыслитель творит картину мира, но в этой картине мы остаемся свободны. От нас самих, от каждого из нас зависит, черным или светлым мазком ляжет его жизнь на таинственный холст. Господу не нужно наше внешнее добро – Ему нужно, чтобы стали добры наши души. Для этого нам даровано все: и сердце, способное любить Бога и ближних, и глубокий разум, и Божественное Откровение, и Таинства Церкви Христовой с Божественной благодатью в них, и много чего еще. Наша воля свободна: мы можем сказать «да» Божественной любви или диавольским льстивым соблазнам. Мы – обитатели седьмого дня творения. Но наступит и день восьмой: вечность Божия! Тогда распадется плоская картина временного мира: все светлое из нее войдет в живую жизнь Пресветлого Неба; все темное стечет в изнанку мироздания, в гиблый диавольский антимир. Где тогда окажемся мы с вами, каждый из нас?

Человек, бывший венцом творения Божия, пал – и искалечил сам себя и все вокруг себя. Теперь даже искаженный нашим падением мир призывает нас: восстаньте из ничтожества своего! В окружающей нас природе появилось много такого, что пугает и отталкивает нас, но в ней жива память о райской гармонии, и в человеческих силах даже здесь восстановить свое былое величие. Ты скажешь: «“Змея ужасна”. Но бойся Господа, и она не сможет повредить тебе. Жалит скорпион. Но бойся Господа, и скорпион не ужалит тебя. Кровожаден лев. Но бойся Господа, и лев сядет у ног твоих, как у ног Даниила», – говорит святитель Кирилл Иерусалимский. Действительно: хищные львы становились кроткими, как в раю, и ласкались не только к пророку Даниилу, но и ко многим христианским мученикам и отцам-пустынникам. По поводу жалящих насекомых есть новейшее свидетельство преподобного Паисия Святогорца: в кельях афонских монахов полно скорпионов, но к ним относятся так же безразлично, как в России к тараканам. Для праведных сбывается обетование Господне: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона (Пс. 90, 13). Ни животные, ни люди, ни демоны, ни сам диавол не смогут причинить вреда тому, кто страшится не твари, а Творца, боится своими грехами оскорбить Божественную любовь.

На что мы ни взглянем в окружающей нас природе, всюду урок или упрек. Бессловесные твари подают нам благой пример, чтобы устыдился падший венец творения. Нерушима супружеская любовь и верность лебедей. Преданные собаки готовы умереть за любимого хозяина. Еще в Ветхом Завете трудолюбие крохотного муравья служило укоризной ленивым бездельникам. Но в искаженном мире много и образов-предостережений: отвратительного скотства, в котором погрязают падшие люди. Слепой крот копошится в земле, равнодушный к сиянию солнца: так и мы среди унылых житейских забот и суеты не видим Солнца Правды – Господа нашего. Вымытая свинья идет валяться в грязи – так и мы, очищенные святым

Таинством Крещения, валяемся в смрадной тине порока. Стервятник жадно расклевывает падаль – так и мы набрасываемся на скверные, мертвящие нас услаждения. Человек, поступающий подобным образом, становится скотоподобным. Как у бессловесной скотины, все интересы его – в земном; он весь – земля и прах, непотребный для Неба. Но даже среди скотов мы не найдем тех гнусностей, которые изобрели для себя люди по диавольскому наущению (а сейчас эти мерзости уже открыто пропагандируются). Сатана – это первый садист, задолго до маркиза де Сада; первый мазохист, задолго до Зохера Мазоха; древнейший фрейдист, задолго до Зигмунда Фрейда. Каждый скотский порок имеет за собой гнусного демона, каждый извращенный порок – демона гнуснейшего. Духи зла паразитируют на материальном мире: не имея собственных тел, они как бы присасываются к телу совершающего грех и услаждаются его делами. Хочется ли нам иметь на себе таких «наездников»? Омерзительный облик злых духов не имеет подобий в животном мире – отдаленное представление могут дать пресмыкающиеся: раздувающая капюшон кобра с раздвоенным жалом, лютый крокодил или же безобразные твари – скорпион, сколопендра, мокрица, мохноногий паук-кровосос. Но все эти создания показались бы милыми и прекрасными в сравнении с чудовищами-бесами. Их мы берем в «друзья», когда услаждаемся грехом. Есть и такие люди, которые сближаются со вселенской злобой вплотную. Сладострастные мучители и убийцы, былые и нынешние извращенцы-содомиты, «продвинутые» экстрасенсы и черные маги, каменщики антихристова царства, приверженцы сатанинских культов – демоноподобны.

Скотоподобная или тем более демоноподобная человеческая душа помрачена безнадежно: она несовместима с Царством Горнего Света – это растопка для адских печей.

После смерти тела грешная душа проходит так называемые воздушные мытарства, где легионы демонов работают, как система магнитов. На разных этапах мытарств бесы корыстолюбия, блуда, пьянства, гордыни и других пороков заманивают душу к себе – и она притягивается к тому, к чему более всего пристрастилась за время земной жизни. Горе душе, если эти магниты остановят ее на пути к Небу Божию. Сатана – лжец: в его геенне погибший грешник не найдет пищи для своей низкой страсти, и муки неутоленного порока станут одной из пыток, вечно терзающих несчастного в адской бездне. Так, предаваясь на земле пороку, мы развиваем в себе свой внутренний ад, который увлекает нас под хохот демонов в ад кромешный. Горе тому, кто за временную жизнь не взрастил в себе семена бессмертия и навсегда остался чужим Горнему Царствию!

Тут опять слышится ропот совопросников века сего (1 Кор. 1, 20): неужели, мол, Всевышний настолько жесток, что из-за каких-то грешков обречет Свое создание на вечную пытку? Но дело не в «грешках», даже не в грехопадениях, даже не в ужаснейших преступлениях падших людей. Законы вечности совсем иные; они и несравненно строже, и несравненно милосерднее, чем это видится земным суемудрам. Всевышний Судия не похож на бухгалтера со счетами или аптекаря с весами, который тщательно высчитывает, больше добрых или злых дел совершил на земле человек, и в зависимости от этой арифметики отправляет его в рай, в ад или в мифическое чистилище, как это представляется заблудшим римокатоликам. Суть не в земных делах и делишках, а в качестве человеческой души. Небесный Отец простит всех, кого можно простить. Он возьмет в Свое Царство всех, кто сможет там существовать, – как уже принимал кающихся разбойников, блудниц, мытарей и грешников. Не нужно никаких чистилищ, где веками страданий искупал бы грешник земные свои беззакония перед переходом в рай, – нет, огонь Божественной любви мгновенно выжжет из души всю земную скверну, если душа способна выдержать этот огонь. Таково милосердие Бога Вселюбящего.

Но напрасны и безумны надежды тех, кто полагается на всепрощение Божие и упрямо продолжает грешить. Мол, «Бог милостив, спасемся все!» – восклицают они, стремительно скатываясь в диавольскую ловушку. Им хотелось бы прикинуться этакими розовыми младенчиками, которых добрый Боженька обязан кормить с ложечки манной кашей, а также стирать за ними грязные пеленки. Но человек – не младенец, а разумное существо, наделенное великими дарованиями и призванное к высочайшей участи. И Всесовершенный Господь не всепрощающий добрячок. Царство Небесное – это не приют для рабов греха, которые просто не смогут там существовать, потому что не выдержат Пречистого Света. Погибшая душа потому и называется погибшей, что сделалась непригодной для жизни в вечности Божией. Человек уже на земле должен породниться с Небом, иначе Горнее Царствие отбросит его от себя. Таково непреложное и неизбежное правосудие Господне.

Божественная любовь – это воздух вечной жизни. И уже на земле мы должны научиться дышать этим чистейшим воздухом вершин: как бы развить в себе соответствующие «легкие», если не хотим потом задохнуться навеки. Для падшей твари, какой является человек, это необычайно трудно. Грехолюбивая плоть, тщеславный ум, страстное сердце – все втягивает нас в ядовитую атмосферу соблазна, которой дышит лежащий во зле мир. А спасительная вера Христова требует от нас полного очищения: не только чистоты поступков (уже на это многие оказываются неспособными), но и чистоты помыслов – высветления всех уголков души, призванной к Небесному Свету. Это кажется непосильным, и малодушные сразу отшатываются с криком: кто может это совершить? Да, самому человеку это невозможно, но все возможно с благодатной помощью Божией. Надо бороться: если упал – встать, пусть падать снова и снова, но снова вставать и молить о помощи Творца. Так, в поте лица, в неустанном труде над собой простирает человек свою свободную волю навстречу Божественной любви, и тогда осеняет его Всемогущая благодать Духа, поднимая на все более высокие вершины. Так происходит встреча человека с его Создателем. Иного пути спасения нет.

(Говоря о духовных легких, необходимых человеку для дыхания в Любви Божией, можно сказать и о поисках противоположного способа существования. Сознательные сатанисты зря тужатся отрастить себе какие-то жабры для плавания в княжестве тьмы: там вообще нечем дышать. В мрачном адском пламени ни для людей, ни для демонов нет никаких удовольствий: чудовищным страданиям подвергли себя все, и более всех мучается сам диавол, тщетно пытаясь смягчить эту пытку терзанием своих прислужников.)

Святые отцы сравнивали земную жизнь с плавильной печью, в которой очищаются благородные металлы, но сгорают нестойкие примеси. Да, строгие испытания посылает нам Божественная любовь. Но нелепо думать, что спасающиеся – это особые люди, которых выбрал для Себя Господь, оставив погибать остальных. Такие умствования протестантских сект – клевета на Создателя, Который любит всех и всем желает спастись. Предопределенность человеческих судеб свыше означает только то, что Бог из Своей вечности уже видит, какой выбор сделает и к чему придет каждая душа. Избранники Божии – это те, которые избрали для себя Бога. Спастись может любой. Для этого нужны только высокий порыв и крепкая решимость, а не дряблая раздвоенность мыслей и чувств: рай, мол, хорош, да грех-то сладок; хотелось бы, дескать, Богу угодить, да уж очень я слаб. Это лжесмирение, эти лукавые ссылки на свою немощь – губительный самообман упрямых грешников, душетленное самоуничижение паче гордости. Да, без Бога человек действительно только ничтожное двуногое «разумное смертное животное», по Аристотелю. Но с Богом человек становится велик и могуществен, он светло и свободно торжествует над лежащим во зле миром.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как велико достоинство души! Через ее силы строятся города, переплываются моря, обрабатываются поля, укрощаются дикие звери, открываются искусства. Но что важнее всего – душа знает Бога, Который сотворил ее. Один только человек из всего видимого мира воссылает молитвы к Богу, получает откровения, изучив природу Небесных вещей, и проникает даже в Божественные тайны. Для него существует вся земля, солнце и звезды, для него сотворены небеса; для него посылались Апостолы и Пророки и даже Ангелы; для его спасения, наконец, Отец ниспослал и Своего Единородного Сына!»

Человек есть поистине венец творения. Это сказано не о падших людях временного мира, а о восставшем из падения наследнике Царствия – человеке восьмого дня. Величайшая слава достигается через преодоление. Ангелам было легче спастись, чем людям: им нужно было только не отпасть, не выпасть из уже дарованного им Пречистого Света. А человек теперь призван победить зло в себе и вокруг себя. Путь спасенных людей – это полет из бездны, закаляющий могучие крылья духа для Небесной жизни. Человеческая любовь проходит величайшие испытания, потому что приводит к высочайшему счастью. Вот почему труд и пот, слезы и кровь испытательного земного срока попустил и даровал Вселюбящий Творец любимейшему Своему созданию. Так из праха и смуты, из мимолетности и смертности седьмого дня творит Всевышний избранных Своих сынов и дочерей – Богоподобное Небесное человечество.

Велик человек! В неизвестной нам полноте ангельского бытия даже у семи светлейших Архистратигов мы видим не только славословие Богу, но и служение людям. Мы не знаем, какое место в Небесной иерархии занял тот или иной святой человек. Но об Одной мы знаем: рожденная на земле Дева Мария стала выше и прекраснее всех лучезарных духов Добра и Света – «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим». Царица, достойная Небесного Царя, – вот венец венца творения Божия. Так среди «лежащего во зле мира» Промысл Божий взрастил совершеннейшее создание духовного и видимого миров. Если бы из всей тварной Вселенной, из всех человеческих сонмов явилось одно только Живое Чудо чудес – Пречистая Богородица, то и тогда седьмой день озарился бы величайшим смыслом. После Ее явления Всевышний как бы добирает остатки с земной нивы – но как щедр этот золотой урожай новозаветной святости: как ярко сияют в Горних мужественные апостолы, доблестные мученики, преподобные подвижники, мудрые святители…

Человеческая душа – вот настоящее поле битвы между добром и злом. Это единственное сокровище, за обладание которым сражаются Бог и сатана. Океаны и континенты, солнце и звезды, галактики и метагалактики падшего мира – все это материальный мусор, который Бог рано или поздно обновит огнем, как изношенную одежду. Одна-единственная человеческая душа, душа каждого из нас, несравненно дороже всей видимой Вселенной. В этом мире только душа человека имеет значение, ибо она – бессмертна. Если человек погубит себя, его вечные муки станут гнусным наслаждением для человекоубийцы диавола. Если человек спасется, его счастливый свет усилит общее блаженство Небесного Царства.

Сознание человеческого величия для нас – не повод к гордыне, а побуждение к горькому плачу. Как недостойны мы милости Божией, как темны наши зараженные грехом души, как близки мы к пропасти адской и далеки от Божественной Любви! Что мы сделали и делаем со своими бессмертными душами, во что мы превратили дарованное нам от Господа величие?! Сколько трудов и слез нужно нам, чтобы омыть наши преступления, очиститься от зловонного грехолюбия нашего! Какое снисхождение Небесного Отца требуется, чтобы нам стать хотя бы малейшими светлячками в Пречистом Его Царствии! Но не будем унывать. Всещедрый Господь распахнул перед нами двери, через которые мы можем вернуться в славу детей Его: двери покаяния.

Спасение человека – это всегда взлет из бездны. Есть множество примеров того, как на крыльях покаяния может вознестись сильная душа и из страшнейших падений. Злейшими страстями была одержима Мария Магдалина. Просвещенная Христом, она превзошла в мужестве всех учеников Его, бесстрашно проводила своего Спасителя на Крестном Его пути. Жестоким гонителем истинной веры и соучастником святоубийств был фарисей Савл. Увидев нетварный Божественный Свет Христов, он стал великим апостолом Павлом, просветителем народов. Диким язычником, считавшим за доблесть убийства и разврат, был князь Владимир. Узнав Бога Живого, он стал Крестителем Руси, человеком удивительно милосердным, целомудренным и кротким. (Вот, кстати, одна из многих причин того, почему нам нельзя никого осуждать, – только Господь Сердцеведец знает, кто на самом деле тот, кого мы порицаем. Не хулим ли мы своим судом будущего великого избранника Господня и избравшего его Всевышнего? Глубокая мудрость явлена в смиренной мысли святых отцов: считать себя хуже всех.) А для нас самих пример взлетов из бездны означает одно: не отчаиваться. В любых испытаниях, страданиях, утратах, падениях, кажущихся совершенно безнадежными, – не отчаиваться, а уповать на Всемогущего Создателя. «Где способа спасения нет, там Бог способ находит», – говорит святитель Филарет Московский.

Божественная любовь нашла выход даже из безнадежного положения, в какое попало падшее человечество. Помрачив свою природу грехом, человек стал злым существом, рабом диавола – и утратил свободу воли. Вновь переродиться для добра самим людям было так же невозможно, как хищнику начать питаться травой или улитке научиться летать. Сумрачны были ветхозаветные времена, когда человечество рабствовало злым духам. Даже лучших из тогдашних людей мог оседлать демон и ввергнуть в грехопадение со злорадным хохотом: «Бога ищешь? Чистоты захотел? Ну нет, валяйся в грязи!» Вот почему в Ветхом Завете много такого, против чего протестует христианское нравственное чувство: многоженство, вспышки гнева у пророков, воинственная жестокость царей. Вот почему даже праведники ветхозаветных времен сходили во ад – вывел их оттуда только Христос, Кровью Своею на все времена выкупивший из диавольского плена всех, кто стремился к Богу Живому. Человек не мог переродиться сам: и Вселюбящий Господь в Лице Сына стал Родоначальником спасаемого человечества. Это была полнота времен: начало преображения падшего мира. Непостижимой Жертвой – страданиями, кровью и смертью воплотившегося Всевышнего – возвращена людям свобода воли.

Нам даровано великое счастье – жить в искупленном, освобожденном Господом Иисусом Христом мире. Демоны уже не имеют власти насиловать наши души, они могут только пытаться соблазнять и обольщать. Нам даровано несравненно больше, чем нашим прародителям. Первые люди, наделенные образом Господним, были только призваны к уподоблению Господу. Жертвенная любовь Сына Божия одарила нас кровным родством с Всевышним. Любой христианин, причащающийся Плоти и Крови Христовых, без всяких заслуг со своей стороны принимает в себя Бога. В его душе – Всемогущество Божие, страшное для злых духов. Так верные могут следовать апостольскому завету: Противостаньте диаволу – и убежит от вас (Иак. 4, 7). Восстать против злого духа – значит возненавидеть зло в самих себе, проникнуться отвращением к приторной слизи греха, которой пичкает нас сатана. Если мы со всем мужеством восстанем против всего позорного и низкого, что было в нашем прошлом и есть в настоящем, всей силой плачущего от стыда сердца ополчимся против нечистот собственной души, тогда сбудется нам по слову молитвы: «Яко тает воск от лица огня, тако погибнут беси от лица любящих Бога». Если мы истинно покаемся и облечемся в благодать Божию, злые силы уже не смогут обольстить нас.

Мы сами впускаем в себя врагов, демонов-человекоубийц. Страшны следствия наших греховных поступков, так как ими мы несем мрак и сеем соблазн в окружающем мире. Но еще хуже то, что таким образом мы, освобожденные Христом, по своей воле вновь отдаемся в гнусное рабство и начинаем работать сатане. Позволяя себе грешить, мы тем самым позволяем демонам все прочнее укореняться в нашем внутреннем мире, все глубже запускать когти в нашу душу. Нечистота не только дел, но и мыслей наших, накапливаясь, приводит к тому, что злые силы вновь обретают над нами власть. И вот мы уже против воли впадаем в мерзкие нам самим состояния: совершаем поступки, которые у нас самих вызывают отвращение и ужас. Но и тогда нельзя отчаиваться. Упали? Встаньте и спешите к Небесному Отцу. Пусть несчастная душа с плачем жалуется Богу на то, что ее насиловал сатана. Стыдно душе признаваться Всевышнему в своем падении при Его свидетеле – священнике, но настоящий позор и погибель для нее – оставаться наложницей демона. Стыд исповеди спасителен, он научает человека: бойтесь греха! Плачьте пред Господом о вине и беде своей: тогда Всещедрый Господь уврачует и защитит, избавит вас от власти злой силы.

Наши падения, наше бессилие в борьбе с соблазном, все наши немощи и скорби напоминают нам о том, что человек без Бога – только ничтожная тварь, прах из праха. Так мы учимся смирению. И если мы в послушании святым заповедям Божиим смиримся под крепкую руку Его, тогда на земле начнется совсем иная, светлая жизнь. Тогда мы поймем, как легко священное иго и благо святое бремя Христово.

Благодатная жизнь христианина – это глубокий покой, мир в душе. Среди любых испытаний в смирившемся сердце живет радость о Господе Милующем. Гаснут мучительные страсти: ненависть, тщеславие, жажда денег и комфорта, зависть и тому подобное. Нет мнимых страхов, иссушающей душу тревоги: что будет завтра? Верный доверился Небесному Отцу: «возложил на Него печали свои». Самые слезы смиренного – это не злая соль обид и утрат, а сладость покаяния, потому что они несут с собой очищение. Через радость молитвы сердце человека раскрывается к чистым радостям этого мира. Освящаются все чувства и мысли того, кто начинает ходить перед Богом.

Земная любовь, земная мудрость, земная красота становятся для нас ступенями к Небу. В них скрыты сокровища Царствия, которые, если Господь сподобит, мы унесем с собою в вечность. Здесь, в этом смертном искаженном мире, все несет на себе печать грусти и ущербности. Но какое счастье знать, что все лучшее в нас и вокруг нас мы можем сделать бессмертным и совершенным!

Тайна восьмого дня

Земная любовь окрыляется при свете благодати. Ревность, слепая страстность, эгоизм, желание властвовать – все нечистое исчезает из святого чувства любви. Рассеивается смута отношений – приходит радостная готовность служения, взаимное счастье носить немощи друг друга. Мы учимся милосердию – милости сердца. Нас тревожат болезни и невзгоды любимого человека, но и эти страхи растворяются в доверии ко Всевышнему, в сознании временности бед и вечности любви. Даже тягчайшая скорбь о смерти ближнего претворяется надеждой на счастливейшую встречу на Небесах, где союз любящих расцветет в несказанной полноте и красоте. Через истинную любовь к ближним расширяется сердце и становится невозможным в ком-то видеть врага, на кого-то бросать косые, осуждающие взгляды. Пробуждается жалость к заблудшим грешникам, сострадание к несчастным и падшим, желание делать добро каждому. Это не абстрактная «забота о счастье всего человечества», под каковым лозунгом сеяли ненависть и разжигали братоубийство безбожные переустроители обществ, – нет, христианская любовь есть живое чувство к живым людям, которых мы видим перед собой. Это уподобление любви Небесного Отца, Который бесконечно любит каждого человека и всем желает спастись. Только через любовь к ближним сердце обретает способность любить Всевышнего. Того, кто твердит о своем боголюбии, а не любит брата своего, святой апостол называет лжецом. Но и любовь к близким искажается, оскверняется, мертвеет у тех, кто не имеет начатков любви к Богу, послушания святым заповедям Господним.

Бог есть Источник любви. Мы видим, как в обезбоженных обществах враждуют родители и дети, разрушаются семьи, предается поруганию супружеская верность, самое понятие «любовь» низводится до похоти. Без веры и верности Господу Вселюбящему лучшие порывы человеческого сердца пропадают во мраке, в нечистоте, в смерти. Истинно любящий должен знать Бога и помнить Его. Любовь – это чувство верующих и чистых сердец: только из такого источника рождаются милосердие, доброта, нежность, сострадание, готовность и жизнь отдать за любимого человека. Для этого священного чувства человек должен прежде всего очистить себя – освободиться от греховных дел и помыслов: гневливости, тщеславия, властолюбия и прочих пороков. Такое самоочищение возможно только пред Богом и с помощью Божией. А без этого земная любовь вырождается в страсть, которая не счастье, а горе несет нашим ближним. Без достижения внутренней чистоты и света, даруемых Божественной благодатью, вообще немыслимо нести какое-то добро в мир. Истинное служение ближним и тем более дальним есть служение любви, дело Божие. Какое добро может излиться из оскверненной грехами души, зараженного гордыней ума, порабощенного страстями сердца? Тщеславие, холодное или страстное делание внешних «добрых дел» неугодно Господу, и нередко такое добро вырождается в явное или скрытое зло. Еще хуже, когда самовлюбленный грешник бросается миссионерствовать: рвется спасать чужие души, когда его собственная стоит на пороге гибели, – такова судорожная внешняя активность еретиков. Не люди спасают друг друга: спасает Единый Господь. Православный путь, путь истинной любви и настоящего доброделания, зиждется на том, что дело Божие нужно начинать с совершенствования собственной души.

Возможность деятельной любви, возможность нести свет в мир – это величайший дар Господень христианину. Здесь нет никакой заслуги человека – это именно дар Божий тому, кто в горниле покаяния сумел преобразить свою душу, сделать светлым свой внутренний мир. Богу не нужны наши добрые дела: Всемогущий способен во мгновение ока накормить всех голодных, напоить всех жаждущих, приютить всех бесприютных, утолить все земные нужды. Но воля Всевышнего о нас состоит в том, чтобы в этих нуждах люди могли служить друг другу, ибо так взращивается между ними взаимная любовь. В великом смирении надобно совершать добрые дела. Тот, кто тщеславится своей благотворительностью, уже получил награду свою, хуже того – взрастил в себе не святую любовь, а пагубное самолюбование. Только от тех, кто в своем доброделании считает себя лишь ничтожным орудием благости Божией (а так оно и есть!), – только от смиренных Всевышний принимает добро как соделанное Ему Самому.

Высочайшего смирения требует от христианина дар Господень служить не только земным нуждам, а и бессмертным душам других людей. Выводя человека на проповедь, Вселюбящий Творец призывает человека к сотворчеству с Самим Собой в созидании Небесного человечества. Это несравненное счастье и грозная ответственность: быть орудием Всевышнего, через которое даруется человеческим сердцам Божественный Свет. Таков путь Промысла Господня: чтобы и духовные дары получали люди друг от друга, дабы процвела меж ними Божественная любовь. Ведь что такое Царство Небесное? Это великий союз любящих и любимых, великая семья Божия.

Для Небесной любви взращивает Господь детей Своих во временном мире, окрыляя их взаимной любовью. Для единения в любви приобретено Кровью Христовой и даровано нам бесценное сокровище – Святая Церковь Господня, Мать-Церковь наша. Человек не может спастись в одиночку: ограниченным умом и сердцем он так же не способен понять и объять Непостижимого Всеобъемлющего Создателя, как своими слабыми руками дотянуться до солнца. Одинокий поиск неминуемо заводит ум в лабиринты диавольской лжи, одинокое сердце неизбежно запутывается в паутине соблазнов или обольщается демонскими миражами. Горе тщеславному безумцу, возомнившему себя способным вне Истинной Церкви достичь богопознания, – он не только погибнет сам, но сделается еще орудием диавола, если вовлечет в свое заблуждение других людей, – таковы создатели ересей и расколов. Истинная Церковь Христова является Соборной, или Кафолической, «потому что по всей есть вселенной, от концов земли до концов, и потому что учит во всеобщности и без всякого опущения всему, что должно входить в состав человеческого знания, догматам о видимых и невидимых вещах, о небесном и земном; и потому, что весь человеческий род благочестию подчиняет, и начальников и подчиненных, просвещенных и неученых; и потому что повсеместно врачует и исцеляет всяких грехов вид, душой и телом совершенных, приобретается же в ней всякая мысль, называемая добродетелью, в делах же и словах и духовных всяких дарованиях». В Церкви человеческая немощь врачуется благодатными Таинствами, окрыляется могучей соборной молитвой, просвещается светом Божественного Откровения, осеняется покровом заступления Ангельских Сил, святых подвижников и Самой Матери Божией. Церковь дарована нам и для того, чтобы в благодатных ее объятиях мы поняли, как нужны друг другу, и научились святой взаимной любви.

Земная мудрость приобретает смысл только в сиянии Премудрости Божией. Мудрость – это стремление к истине, а Истина истин – это Господь. «Истина науки находится в единстве с Истиной веры», – утверждает святитель Игнатий (Брянчанинов). Действительно, мы видим, как любая отрасль знания, достигнув зрелости, становится свидетельницей Божественного Откровения. Познание основ мироздания, смысла человеческой жизни и сущности самого человека – все это возможно только при знании Творца всего существующего. Что останется от науки, если изъять из нее Божественное начало? Мертвая игра ума, подобная стуку костяшек домино. Сухой треск формул и вычислений. Пестрое собрание сведений, похожее на коллекцию спичечных этикеток. Наконец, техническое изобретательство: изобретение все более и более изощренных средств повышения комфортности быта и ведения войн, которые становятся все более опасными и разрушительными и грозят уничтожить Землю. И все это вместе – смертный прах, исчезающий за гранью временного мира. Но, когда земной ум начинает всматриваться в Небо Божие, его усилия приобретают высокий смысл. Благо – постигать разумность законов природы, устремляясь мыслью к ее Творцу и Законодателю. Благо – вдумываться в течение истории, восхищаясь премудростью Промысла Божия. Благо – вглядываться во внутренний мир человека, в свой внутренний мир, размышляя о пути человека в вечность. Великое благо – когда перед просвещенным разумом в полноте и величии предстает картина Божественного мироустройства.

Бог есть источник мудрости. Человеческие заблуждения и демонские наущения подменили сам смысл высоких понятий «просвещение» и «образование». Этими словами, украденными у христианства, стали называть просто накопление всяких сведений. Один писатель заметил даже: «Бывают дураки, которые очень много знают, – это дураки набитые». А древний философ Гераклит, о котором есть свидетельства, что он при виде людей смеялся сквозь слезы, изрек: «Многознание уму не научает». Нет, не количество непереработанной, неусвоенной информации делает человека просвещенным и образованным. Образован тот, кто узрел в себе образ Божий. Просвещен ум, если озарен светом благодати. Разумный человек хочет приобрести мировоззрение – целостный взгляд на мир и на себя в мире. Эту насущную потребность ума пытались удовлетворить разные философские системы. Слово «философия» означает «любовь к мудрости», но за ним по большей части скрывалась только страсть к мудрованиям, основанная на желании выделиться чем-то в истории человечества. Возгордившийся человеческий рассудок тщился понять творения без Предвечного Творца и Его Откровения. «Философия» материализма – это лишь отражение мечты о небытии «мечтателя»-диавола, дрожащего перед расплатой за свои злодеяния. Немногим лучше оказались внехристианские и околохристианские «идеализмы», пытающиеся подменить Бога Живого мертвым абсолютом или бьющиеся в паутине демонической мистики. Чтобы скрыть от людей и от самих себя ничтожество этих умствований, философы выработали свой особый язык, непонятный большинству людей и якобы «внятный только избранным» (к сожалению, этот жаргон педантов начинает проникать даже в богословие). Множество философских систем толкается, ссорится, спорит; все они противоречат друг другу, и каждая кричит о своей истинности, а ведь истина может быть только одна. Эти мудрования входят в моду и выходят из нее, появляются и исчезают, как пена на волне, но, как неколебимая гранитная скала, уходящая вершиной в небо, высится Божественное Откровение.

Только вера дает человеческому разуму крылья для достижения истинной мудрости. В плоском пространстве-времени плоским является и наш рассудок; к тому же этот мир и сам человеческий ум искалечены грехопадением. Вот почему Божественные Истины так труднопостижимы для нас. «Падшее человечество приступает к святой Истине верой: другого пути к ней нет», – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). Вера – единственный способ расширения разума: только через доверие премудрости Божией человеческий ум может приобрести «объемность», приподняться над плоским временным бытием – и взглянуть на мир и себя из вечности. Смирившемуся разуму открываются великие тайны Божии, и он созерцает их в благоговейном восхищении. Так уже на земле верный приобретает способность к счастливому Богопознанию. Пытливый разум – это еще один дар Господень, приближающий нас к Божественной любви. И если сейчас мы видим Божественный Свет как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13, 12), то в Небесном Царствии познаем так, как мы познаны, и – блаженны жаждущие и алчущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5, 6).

Земная красота оживает в лучах Божества. Любуясь красотами природы, мы начинаем ощущать, как мир вокруг нас поет гимн своему Создателю. Но этот мир смертен. И на лице природы, как на человеческом лице, мы видим морщины – знаки ущербности и временности, напоминание о непрочности всего земного. Человек пытается сам создавать красоту: мы называем это искусством и даже творчеством. В некоторых эстетических теориях искусство определяется как подражание природе. Видится, что это не совсем так. Создавая красоту, человек силится как бы остановить прекрасное мгновение – придать совершенство и бесконечность увиденному, пережитому, возникшему из встречи его души со внешним впечатлением. В лучших произведениях искусства природа как бы одухотворяется: дышит море, волнуются деревья, говорят цветы. В искусстве может отразиться жажда познания собственной души, человеческих отношений, истории и протест против зла, искажающего мир. Этот путь поиска совершенной красоты, преодоления ущербности мира – благой путь, приводящий к Всесовершенному Богу. Но, к несчастью, человеческое искусство редко идет этим высоким путем.

Бог есть Источник красоты. Только веяния благодати Господней могут сделать произведение искусства вдохновенным, то есть возвышающим душу. Но уже в именовании земного искусства творчеством скрыт опасный соблазн. Общество окружает талантливого человека искусства славой – многие не выдерживают этого искуса и заражаются гордыней. Почувствовав себя творцом, тщеславный человек пытается создать красоту без Всевышнего Творца или даже в противовес Ему. Как и наука, в сущности своей искусство – добро, благодатный дар Божий. Но злая воля может обратить его в смертоносное зло. Так, подобно наукопоклонничеству, возникает искусствопоклонничество, возведение искусства и его деятелей в кумиры. Недаром в числе главных причин большевистского кошмара, постигшего наше отечество, отмечалось: «В России место святых заняли писатели». В искусстве талант начинается с умения создавать красивые формы: это просто ремесленный дар – владение стилем и построение сюжета для писателя, кистью и красками – для живописца, гармонизацией звуков – для композитора и тому подобное. Но вот в красивую форму возгордившиеся творцы начинают вкладывать соблазнительное содержание, как в красочную упаковку – отравленные сладости. Плоды такого «творчества» можно еще сравнить с душами древних фарисеев: раскрашенные гробы, внутри которых – зловоние и разлагающиеся трупы. Не счесть произведений искусства, в которых поэтизируются и романтизируются разврат и прелюбодеяние, разгул и убийство, богохульство и богоборчество. Грехолюбивые толпы жадно набрасываются именно на такую «духовную пищу», льстящую их порочности, и именно таким «шедеврам» создается громкий успех.

В наше время всеобщего падения нравов искусство уже не подражает природе, не одухотворяет, а извращает ее. Идет зримое разложение «творчества» гордецов, искажающее чувство прекрасного и у потребителей этой фальшивой «духовности». Литература, кино, театр начали откровенно и бесстыдно спекулировать на низменных похотях и пропагандировать содомско-гоморрские мерзости. Разлагается музыка: в ход пошел рок – магические ритмы дикарей-языч-ников, заражающие слушателей беснованием. Разлагается живопись: различные ее школы, от кубизма до абстракционизма, пытаются исказить или расчленить видимый мир, выдают за прекрасное хаотические изображения. Красотой стали именоваться всяческая гнусность и безобразие. Так люди искусства предают поруганию данный им от Бога талант, превращая свой дар в орудие греха и соблазна, сами делаясь прислужниками диавола. Горе «творцам»-соблазнителям, черпающим свое «вдохновение» из демонских нашептываний, ибо в адской бездне ответят они за каждое злое семя, посеянное ими во множестве человеческих душ. А для взоров верных жалкие поделки этих извратителей природы не затмят Божественной красоты, отражающейся в творении Всевышнего.

Прекрасен мир Божий. Прекрасны и лучшие произведения человеческого искусства, стремящиеся представить мир и человека в их неискаженной красоте. Вершина такого творчества (истинного творчества) устремляется в Небо – в духовной литературе и музыке церковных песнопений, в иконописи и архитектуре храмов. Но нужно помнить, что Источником красоты, в том числе и созданной человеческими руками, является Всесовершенный Создатель, Художник земли и Небес. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Какое было бы безумие, увлекаясь красотою тварей, останавливаться на них и не поднимать умственного взора к Творцу». Всещедрого Бога должны мы благодарить за радость любования природой, за счастье созерцания Его творения. И если так прекрасен даже падший мир, то какими несказанными красотами блистает совершенное Горнее Царствие! «Господь – Световидный Источник бессмертного потока», – восклицает преподобный Симеон Новый Богослов. И какова же Красота Самого Творца, которую спасенные люди сподобятся лицезреть воочию!

Стремление пересоздавать, украшать, преображать мир и себя в нем дано человеку от Бога как благодатный дар, не для злоупотребления. Творческое начало проявляется не только в искусстве, но и почти во всех областях человеческой жизни, в особенности – в созидании красоты человеческих отношений: строительстве семьи и воспитании детей, духовной дружбе и наставничестве, сплочении братолюбивых общин, в творении душ друг друга. И эту способность радоваться красоте и созидать ее мы можем унести с собою в пресветлое Небо.

Так земная любовь, земная мудрость, земная красота – все лучшее, что есть в этом мире, – преобразившись и просветлившись в душах верных, станут их вечным сокровищем в Царствии Божием. Это те семена, из которых произрастет новое вселенское цветение, неизмеримо прекраснее древнего райского сада.

Среди даров, которые приготовил Всещедрый Творец спасенным детям Своим, есть и счастье сотворчества со Всевышним. От начала времен духи добра и света становились Ангелами-Хранителями людей, участвуя в спасении и созидании их для вечности. Каждый достигший Небес праведный человек становится другом Божиим и остается другом своих живущих на земле братьев и сестер. Души святых людей имеют особое призвание помогать нам в борьбе с тем злом, которое побеждали они сами. Так врачуют они болезни тел и душ творящими лучами дарованной им благодати. Это Небо святых сил распростер над нами Всещедрый Творец, как некогда Он возжег светила на тверди небесной… для знамений, и времен… чтобы светить на землю


Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
Полная версия книги
(всего 1 форматов)