скачать книгу бесплатно
Семья пихты
Семья пихты состоит из последних пяти фэд: альм, онэн, ур, эйе, ивэр. Эти пять огамов представляют собой гласные звуки кельтского алфавита деревьев. Пять деревьев, ассоциируемых с этими огамами, можно сопоставить с временами года. Два дерева связаны с зимой: одно – в период до зимнего солнцестояния, одно после.
Огамический символ альм/пихты или сосны отображает гласный звук А. Он обозначает предвидение, дальние перспективы, связь с высшим «Я» и высшими измерениями любви и понимания. Он управляет периодом зимы после солнцестояния.
Огамический символ онэн/дрока отображает гласный звук О. Он обозначает объединение, накопление, общество, сотрудничество, доброе отношение и обещание новой жизни. Его можно ассоциировать с весной.
Огамический символ ур/вереска и омелы отображает гласный звук U (У), что в древнеирландском можно заменить буквой W. Он символизирует душевные силы и исцеление. Его можно ассоциировать с летом.
Огамический символ эйе/белого тополя или осины отображает гласный звук Е. Его символ – достойное противостояние опасности. Его можно ассоциировать с осенью.
Огамический символ ивэр/тиса отображает гласный звук I (И), что в древнеирландском можно заменить J или Y. Он символизирует смерть и возрождение, наследие, мудрость и связь с предками и другими реальностями. Его можно ассоциировать с периодом после Самайна и вплоть до зимнего солнцестояния включительно.
Форфэда
Форфэдой называют последние пять дополнительных огамов алфавита деревьев. Форфэда представляет собой комбинацию гласных и согласных звуков. Эти огамы, скорее всего, были изобретены в древнеирландский период, примерно в IV или VI веке. Считается, что их добавили к алфавиту, чтобы приспособить его к греческому и латинскому языкам. Они появились после того, как латинский язык распространился в Ирландии; тем, кто использовал огам, нужны были дополнительные символы для дифтонгов и других звуков из греческого языка. Также они включены в текст, известный как «Трактат об огаме», которые позже обнаружили во фрагментах различных манускриптов XIV века. Это главный источник информации о «Словесном огаме» (Br?atharogam), в котором буквы или сигилы огама соотнесены с растениями или деревьями. Таким образом мы и выводим общее название алфавита деревьев. Также я читала о том, что форфэду в Средние века использовали в качестве магического алфавита.
В фольклоре форфэду также называют Журавлиной сумой, считается, что это был дар морского бога Мананнана Мак Лира. Знания, принесенные журавлем, наделили кельтскую систему верований мудростью, придали ей особое значение. Мананнан, страж жизни после смерти, то есть потустороннего мира, был сыном бога моря Лира. Лир был частью Туата Де Дананн, сверхъестественной силы, упоминаемой в ирландской дохристианской мифологии. По легенде, Мананнан владел волшебной сумой из кожи священного журавля.
Молодая женщина по имени Аоифе влюбилась в сына Мананнана, но ее ревнивая соперница Иухра превратила ее в журавля. Этот журавль жил с Мананнаном 200 лет, пока не умер, и тогда Мананнан сделал из его кожи суму, в которой хранил самые дорогие сокровища.
Согласно преданию, в суме Мананнан держал рубаху и нож; пояс и крюк кузнеца, бога Гоибниу (чародей-кузнец Туата Де Дананн); ножницы короля Альбы (короля Шотландии); шлем короля Лохланна (воинственного короля из Скандинавии, оказывавшего влияние на Шотландию, основателя рода королей Британских островов); пояс из шкуры великого кита (возможно, это отсылка к китовому хребту, стволу, на котором записываются буквы огама); кости свиней Ассала (члена Туата Де Дананн, владеющего волшебным копьем и семью волшебными свиньями – их можно было забить, но на следующий день они возрождались, будучи таким образом источником бесконечного пропитания); а также дом Мананнана. Когда поднимались волны, можно было увидеть содержимое сумы, но когда наступал отлив, все исчезало.
Все эти темы появлений и исчезаний посредством магии, смены владельцев, перемещения между мирами, изменения мировоззрения появляются во многих историях, связанных с сумой из журавлиной кожи. Журавль ассоциируется со смертью и перерождением, умением путешествовать между мирами. Возможно, эта волшебная сума вовсе и не сума, а хранилище тайн. Она представляет собой реальности, сферы и пересечения на разных уровнях жизни, служит метафорой единства, гармонии и Одного, содержащего все на свете.
Журавлиная сума хранила тайны волшебной сути природы, которые наделяли владельца особыми силами и давали возможность влиять на мир. Возможно, в ней хранились изначальные буквы огама. В этом смысле буквы и алфавит представляют собой само искусство письма, умение передавать поэтическую мудрость и предсказывать будущее в стихах. Священное вдохновение, даруемое стихами и прозой, открывает правду и наделяет мудростью, а они обеспечивают власть и влияние. Обычно я прошу своих студентов создать свой аналог журавлиной сумы и положить в нее маленькие предметы силы, отображающие их способности и ви?дение.
Сейчас я работаю с огамом, и в журавлиной суме можно обнаружить следующие вещи: ножницы короля Шотландии, шлем короля Лохланна, кости свиньи Ассала, крюк воинственного кузнеца Гоибниу, рубаха самого Мананнана, изображающая карту моря с линиями широт и долгот.
Огамический символ коад/рощи – ножницы, а также он представляет собой комбинированную гласную Ea и комбинированные согласные Ch и Kh. Этот огам символизирует храм, тишину, пустоту, посвящение, медитацию, возвращение на духовный путь, общение с предками и ушедшими любимыми. Особая дата – 31 октября, он называется День (с заглавной буквы), в этот день принято предаваться созерцаниям и размышлениям. Это дополнительный день, завершающий календарь Самайна, состоящий из 365 дней и разделенный на тринадцать месяцев.
Огамический символ ойр/бересклета – шлем, а также он представляет собой комбинированную гласную Oi и комбинированную согласную Th. Он символизирует наполненность, проницательность, свет и молнии.
Огамический символ илэн/жимолости – скрещенные кости, а также он представляет собой комбинированную гласную Ui и комбинированную гласную Pe и согласную P. Он символизирует тайны, поиск и проницательность.
Огамический символ фагос/бука – крюк, а также он представляет собой комбинированную гласную Io и комбинированную согласную Ph. Он символизирует поколения, былые знания и предков.
Огамический символ мор/моря – это основа и уто?к рубашки. Он представляет собой комбинированную гласную Ae и комбинированную согласную Xi и согласную X. Этот огам символизирует путешествия, связь с матерью, матерей и родные земли; может отображать благодарность нашим любимым и ушедшим предкам. Он напоминает о том, что нельзя забывать родную землю, ведь мы несем ее послание, а также духовные учения и знания. Это символ великой матери и матери-земли.
Мор в моем понимании представляет собой конец и начало. Это последний символ огама, он видится мне в центре Колеса года и, по моему мнению, отображает неизбежное возвращение к земле без формы и вида, из которой и произошло все на свете. Мор – это циклы времени, в котором мы рождаемся, живем и, наконец, умираем, проходим за вуаль, разделяющую миры, и возвращаемся в невидимый и бесформенный мир. Начало и конец: дева, мать и старуха.
Происхождение огама
Огам представляет собой двадцать пять фэдов, заключающих в себе мудрые духовные учения древних кельтов. Каждый фэд – отдельное учение. Считается, что законы природы были разделены на различные мудрые учения и заключены в деревья, растения и других представителей природы. По легенде, эти буквы создал Огма, бог красноречия, связанный с Тотом, Гермесом, Меркурием – богами общения и письма. Огма – бог ирландской и шотландской мифологии, олицетворение великой мудрости и интеллекта. Он входит в Туата Де Дананн (исконный волшебный народ Ирландии). Именно его считали создателем огама, письменности, на которой впервые был зафиксирован ирландский гэльский язык.
Разработка огамической системы обычно приписывается друидам (хотя ее упоминания отсылают и к более ранним временам). Друиды были мудрыми старцами, завоевавшими властные позиции, выступая в роли советников при вождях племен. Они выстраивали совершенно особые отношения с природой; внимательно наблюдали за природными циклами, ритмами, разработали уникальное космологическое учение, а затем и систему ритуалов и церемоний почитания природы, деревьев и движений небесных тел в годовых циклах. Друиды также создали множество техник прорицания, в которых была задействована сама природа: птицы, деревья, погода – все это помогало предсказывать будущее. Говорят, что изначально на создание огама друидов вдохновило движение ног в полете у журавлей. А сам огам, его особые учения и принципы передавались с помощью вопросов и ответов и запоминались.
Друиды не только записывали огам, но и передавали буквы алфавита посредством движений рук и пальцев. Они владели невербальным языком жестов, известным только посвященным, и именно эта секретность и стала одной из причин, по которой алфавит пережил столько веков, несмотря на многочисленные вторжения с целью подавления языческих верований. Кончики пальцев и область над и под суставами каждого пальца – это все буквы огама. Пальцем одной руки показывали на различные буквы на другой руке. Также в этой системе коммуникаций были и другие формы – огам голени и носа, и в них при общении пальцы клали на голень или нос.
Последовательность букв/деревьев/месяцев на руках, возможно, облегчала мнемоническое запоминание посредством пения – береза, рябина, ольха, ива и ясень. Именно эту последовательность я использую в системе Самайна. Поскольку друиды не записывали информацию, они запоминали свои знания с помощью мнемонических приемов. Песни и стихи повторяли снова и снова, и это тоже способствовало запоминанию.
Считается, что движения рук играли особую роль в жизни тайных и эксклюзивных обществ друидических и бардовских традиций, ведь таким образом их участники могли общаться на языке жестов, а непосвященные даже не догадывались, что идет какой-то разговор. Возможно, эти движения использовали для того, чтобы сохранить давно утерянные учения, когда на различные районы Британских островов и их языческие верования начали оказывать влияние другие народы, а именно римляне, принесшие христианство.
Исторически так сложилось, что огамический алфавит называют «Бьех, льис и ньин», хотя мы используем следующий порядок: бьех, льис и фьярн. Возможно, причина этой отсылки в аббревиатуре, обозначении алфавита. Она состоит в том, что жест «Рогатый бог» (используемый в качестве приветствия среди посвященных) включает в себя большой палец, указательный и безымянный, то есть бьех, льис и ньин. Вполне вероятно, что эти три жеста использовались в качестве сокращения или просто названия для друидических мистерий и учений и не обозначали фактический порядок деревьев, отображенный в кельтском календаре.
Кельтские календари
Существуют различные огамы и древесные соответствия для них. Пожалуйста, имейте в виду: поскольку системы разные, отличаются и соответствующие пары деревьев для каждого огама. Некоторые люди вообще не используют форфэду и работают только с двадцатью изначальными огамами. А многие, и я в том числе, ассоциируют огам с календарем, хотя это вовсе не обязательно.
Я расскажу о двух самых распространенных версиях кельтского календаря. Люди обычно удивляются, когда узнают, что существует две версии. Они знают, что есть одна, состоящая из дат, а потом выясняют, что есть еще одна, и им непонятно, какая же из них правильная. На самом деле мы точно не знаем. Использование кельтского календаря в качестве источника духовного учения – это современная адаптация старых учений, основанная на этом древнем алфавите. Ведутся споры о том, какую систему лучше применять. Я проясню ситуацию: расскажу, какой календарь я использую и почему.
Календарь Самайн
Мне часто задают вопросы о датах, из которых я составляю кельтский календарь деревьев. Я надеюсь, в этом разделе вы найдете все ответы.
Кельтский алфавит, с которым я работаю, повторяет первые пятнадцать огамов алфавита деревьев. Также он известен как календарь Самайн. О нем я узнала из книги «Ведьмина книга дней». И хотя я знаю, что существует еще труд Роберта Грейвса и календарь начинается с 24 января, эта версия мне больше импонирует.
Этот календарь основан на тринадцати циклах луны, они все обозначены деревьями или растениями, а также он связан с огамом, состоящим из пятнадцати фонетических согласных звуков. (К двум месяцам относятся два дерева – таким образом все пятнадцать деревьев попадают на тринадцать месяцев.) Лунный календарь представляет собой систему из тринадцати месяцев по двадцать восемь дней. В конце последнего месяца, бузины, мы добавляем один день – так, чтобы в календаре содержались все 365 дней, составляющие год. Таким образом, 31 октября – это особая дата. Она также предполагает отдых от жизни. В эту дату празднуют День, что соответствует роще, и именно там люди собирались вместе, проводили церемонии и общались с тайнами. Кельтский Новый год – 1 ноября – относится к березе. Основываясь на этом календаре, я выстраиваю духовные практики в течение года. Вот какие даты я для этого беру:
Я выбираю календарь Самайн, и на это у меня есть много причин. Я считаю, что он больше соответствует древним способам исчисления времени. День Самайна, 31 октября, тогда был окончанием кельтского года, традиционно считался временем ухода в темноту для медитации и размышления о самом себе. Я также думаю, что календарь Самайн повторяет путь богини к смерти, заканчивающийся на этапе старухи, и именно ее мы почитаем в это время года. Ключевой смысл образа богини – окончание в начале и начало в окончании. Мне кажется, все вещи рождаются во тьме – зерно, лежащее глубоко в земле, идея или план, возникшие в творческом бессознательном, ребенок, растущий в утробе.
Самайн заканчивает и начинает лунный календарь. Это главная церемония зимы на Британских островах, а Белтейн – главная летняя церемония, в Колесе года она стоит напротив Самайна. «Белтейн» – англизированная форма слова «Бялтане», что означает «май». Весенний праздник выпадает на месяц дуир/дуба и соответствует астрологическому знаку Тельца. Белтейн, Телец и май противопоставлены Самайну, Скорпиону и ноябрю. В этой системе год начинается с ноября, и, соответственно, дуир/дуб выпадает на май. (В другом календаре дуир/дуб приходится на июнь.)
Фьярн/ольха (в этой системе 27 декабря – 23 января) неразрывно связан с мифологическим образом Брана, кельтским Сатурном/Кроносом, главенствующем в январе, месяце Козерога, третьем месяце в календаре Самайна. (Второй календарь соотносит фьярн/ольху со знаком Овна – конец марта, начало апреля.)
И также нет никаких сомнений, что последовательность букв, деревьев и месяцев в этой системе совпадают с традиционным расположением букв на суставах каждого пальца, как я уже описывала выше.
Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.
Наиболее эффективно, по моему мнению, раз за разом воспринимать конец дня 31 октября как начало кельтского Нового года. Он как нельзя точно отмечает конец цикла тринадцати лунных месяцев, а также самого дня, и я гораздо лучше ощущаю начало года, когда собирают последний урожай, и день становится короче после равноденствия. Мне кажется, начинать все это лучше во тьме: ведь мы чтим тайны, закладываем начало года, который будет прорастать из проклюнувшихся семян сознания, заранее нами посаженных и заботливо выращенных.
Второй лунный календарь
Даты изменятся, если вы решите работать с лунным календарем, начинающимся с бьех/березы, 24 декабря. Этот календарь не соответствует порядку первых пяти огамов алфавита деревьев. Ньин теперь третье дерево, а фьярн и саил спустились вниз по списку. Таким образом, порядок следующий: бьех, льис, ньин, фьярн и саил. Также этот календарь рассчитан на тринадцать деревьев, а не на пятнадцать.
Порядок алфавита обычно сопоставляют с работой Роберта Грейвса «Белая Богиня», опубликованной в 1948 году. В интернете вы сможете найти больше информации об этой системе. Даты здесь следующие:
Другие системы
Мой друг Джон Уиллмот живет неподалеку от Баллинафада, графство Слайго, Ирландия. Друзья прозвали его Бард Из Лесов, и он отзывается на эту кличку. Джон рассказывает истории и участвует в представлениях, посвященных фольклору о природе и традициях тех мест, где сейчас существуют Ирландия, Шотландия, Уэльс и Англия. Эти знания перешли к нему от его семьи, а также от сказителей, с которыми он общался и работал более шестидесяти лет. Он рассказывает о природе, потому что «многие могут поведать о сражениях и мифах, но очень мало кто говорит о мудрости природы».
Мне повезло: я встретилась с Джоном, посетила его дом в Кэрроукрори во время поездки в Ирландию в 2019 году. Сейчас Джон ведет еженедельную передачу, посвященную природному фольклору, каждое воскресенье в Facebook, YouTube и Twitter[5 - Больше информации о Джоне: www.naturefolklore.com.]. В течение года выходит пять выпусков, посвященных огаму.
В одном из разговоров об огаме Джон кратко рассказал о нем и об исследованиях ранних средневековых языков, проведенных Дамианом Макманусом. В 1991 году Макманус написал книгу (которая сейчас, к сожалению, не издается) под названием «Проводник по огаму». Он применил свои обширные знания о древнеирландских языках к переводам средневековых книжников – они расшифровывали значения символов огама и соответствия деревьев для них. Он обнаружил, что при переводе устного языка в письменный были допущены ошибки. Макманус пришел к выводу, что некоторые из текстов переводов летописей не соответствовали тем деревьям и кустарникам, которые были в них упомянуты. Дальнейшие исследования Макмануса привели к тому, что он создал альтернативную версию огама, состоящую из двадцати символов – двадцать деревьев, без кустарников. Она также подходила к календарному году. Этот огам не включал форфэду.
Хотя источники этой информации неизвестны, в фольклоре встречаются случаи, когда четыре семьи огама соотносят с временами года, и в каждом из них по пять огамических символов. Также интересен следующий факт: согласно фольклору, огам запоминают с помощью музыкальных нот. (Пять нот, как в пентатонике.) Стоит отметить, что многие из древних чант «вызов-и-ответ» представляют собой гамму пентатоники. Это доказывает, что музыка играла важную роль в процессе запоминания фольклора и традиций, значений и учений огама.
Ниже приведены уточнения, сделанные Макманусом в процессе исследования. Помните, что эта интерпретация основана на его глубинных знаниях древнеирландских языков.
– Весна: береза, рябина, ольха, ива и ясень (его сменила вишня) управляют периодом с Имболка до Белтейна.
– Лето: боярышник, дуб, падуб, орешник и яблоня управляют периодом с Белтейна до Лугнасада.
– Осень: виноградная лоза (ее сменила крушина), плющ (его сменил улекс/дрок), тростник (его сменил ракитник), терновник и бузина управляют периодом с Лугнасада до Самайна.
– Зима: сосна, дрок (его сменил ясень), вереск (его сменил ильм), тополь и осина, а также тис управляют периодом с Самайна до Имболка.
Если вам не близка мысль об использовании кельтского календаря деревьев или о соотнесении деревьев с временами года, будьте уверены: многие вообще не ассоциируют деревья с датами! А если вы все же это делаете, можете сами составить расписание, по которому будете следовать учениям деревьев.
Кельтский алфавит очень гибок, и вообще алфавитов существует великое множество. И вот вам прекрасный пример: некоторые версии кельтского алфавита включают деревья, отличные от тех, что использую я. Собственно огам и соответствия деревьев я изучала по книге Лиз и Колина Мюррей «Кельтский оракул деревьев: система прорицаний» и позже сопоставила деревья и их соответствия календарю Самайн. У Мюррей огам не включен во временные рамки. То же верно и для автора Дану Форест и ее книги «Кельтская магия деревьев: предания огама и тайны друидов». Ее система деревьев совпадает с тем огамом, который использую я, за некоторым исключением, приведу сравнение ниже. Различия заключаются в большинстве своем в форфэде:
Система Сандры Кайнс, описанная в книге «Шепот леса: предания и магия деревьев», совпадает с той, что применяю я, кроме форфэды:
Также я наткнулась на работы еще одного автора – Дианы Бересфорд Крюгер. В своей книге «Говорить от имени деревьев: мой жизненный путь от древней мудрости кельтов до исцеляющего видения леса» она рассказывает о том, что ей известно об алфавите и деревьях и все это через призму ирландского происхождения. Деревья у нее представлены в алфавитном порядке:
A / альм / сосна
B / бьех / береза
C / колл / орешник
D / дуир / дуб
E / эйе / осина
F / фьярн / ольха
G / горт / плющ
H / хуах / боярышник
I / ивэр / тис
L / льис / рябина
M / муин / виноградная лоза
N / ньин / ясень
Ng / броб / тростник
O / онэн / дрок
Q / улл / яблоня
R / руис / бузина
S / саил / ива
T / тьинен / падуб
U / ур / вереск
Z / страф / терновник
Обратите внимание на разницу в названиях огамов и то, как эти названия пишутся. Бересфорд Крюгер включает в свой список только фэду. Множество систем работают только с двадцатью изначальными огамами.
Как проложить собственный путь
Подытожим: неизвестно, насколько эти системы точны. Поэтому никто не вправе заявлять, что он придерживается правильного огама или календаря. Возможно, со временем будет переведено больше древних манускриптов, и тогда мы получим больше информации. Но, как я уже упоминала выше, это не значит, что те знания, которые доступны нам сегодня, неточны. Они подсказывают, как сделать вашу духовную практику мощной и значимой, как выработать такой взгляд на мир, с которым вы будете чтить и уважать землю. Огам и календарь основаны на кельтских традициях, фольклоре, легендах и духовной перспективе. Они созданы из древних формул и манускриптов и передавались из поколения в поколение, из уст в уста.
Я не ставлю своей целью придерживаться только одной точки зрения: какой календарь или алфавит настоящий или какая система состоит из правильных соответствий и дат. У нас недостаточно информации для того, чтобы заявлять о достоверности чего-либо. Мы не знаем, откуда на самом деле произошла та информация, что мы используем сегодня, поэтому работайте с той системой, которая больше всего вам подходит. Можете использовать даже оба календаря, если хотите. По моему мнению, ни один из них не является более точным или правильным, чем другой. Особенно это здорово осознавать при поиске дерева, соответствующего вашему дню рождения: у вас может быть два покровителя!
Выберите систему, с которой вы больше всего сроднитесь, которая приближает вас к учениям деревьев. Или составьте собственный календарь на основе деревьев, растущих в вашей местности. Также не обязательно использовать календарь или соотносить учения огама с временными рамками. Я предлагаю вам лишь следовать интуиции. Будьте гибче. Здесь нет правильного пути!
Самое главное – это учение деревьев. Эта информация весьма органичная и жизнеутверждающая. Мудрость деревьев учит нас тому, что надо помнить о потрясающем даре природы и о том земном рае, которым мы были одарены. Все это позволит нам осознать то, что наша ценность также священна, что нам тоже отведено место в этой великой схеме жизни.
Последние десять огамов и Колесо года
В этой книге я предлагаю вашему рассмотрению варианты: какое время года выбрать для проведения церемонии, посвященной одному из последних десяти огамов. Семью пихты обычно называют сезонными деревьями, и в этом контексте я и описываю соответствующие церемонии. Также я предлагаю вам варианты дат, в которые вы можете обратиться к форфэде, и это уже мое личное изобретение. Я выбираю время этих церемоний и соответствующие деревья, чтобы все это примерно совпадало с восемью праздниками Колеса года. Таким образом я сохраняю четкую структуру, помогающую мне передавать ученикам мудрость деревьев, запоминать эти учения. Я обратила внимание: мои ученики практикуются много лет, их знания крепнут, они проходят через разный опыт в невидимом мире, их верования находят подтверждение в чудесах, магии и удивительных событиях. Время года подсказывает им, когда нужно начинать почитать деревья, и через какое-то время такой образ жизни становится их второй натурой. Другими словами, благодаря соотнесению этих последних десяти огамов с датами и я, и мои ученики проходим всю практику в течение года, и это довольно легко повторить.
Моя практика основана на европейском Колесе года, именно с ним я и мои ученики следим за цикличной сменой сезонов. Так мы держимся ближе к природе и замечаем сезонные изменения в окружающей среде. Праздники Колеса года были особенно важны для тех древних людей, кому смена сезонов диктовала, когда пахать, сеять, собирать урожай и отдыхать. Многие унаследовали эти сезонные праздники и интерпретировали их уже совершенно по-разному. Поворот Колеса представляет собой цикл из рождения, смерти и перерождения природы и жизни. Он отображает один год жизни и все годы, составляющие отдельную жизнь. Так проходит наше время здесь, на Земле. Так показаны этапы нашей жизни: рождение, юность, зрелость и старость. И если следовать учениям деревьев, это наша ответственность: собрать урожай из понимания и мудрости, проходя все эти циклы, заботиться о земле, прощать, сострадать и учиться понимать. Колесо года учит нас, что любая жизнь священна, и ни один дар не стоит принимать как должное. Мы не должны злоупотреблять тем раем, в котором живем, а должны уважать и чтить его.
Существует четыре лунных даты, известных как праздники огня или пересечения четвертей. В современном языческом кельтском Колесе года это солнечные праздники. Кельтский год заканчивается Самайном 31 октября и начинается на следующий день, 1 ноября. Так показаны конец в начале и начало в конце. То есть конец никогда не наступает, все лишь продолжается, ведь все это лишь один праздник.
Мы следуем за Колесом года и на этом пути встречаемся с учениями каждого из деревьев, а также работаем с энергиями богов и богинь и их тотемами. Это центральные объекты тем смерти и возрождения. Все древние жители Британских островов почитали богиню во всем разнообразии ее ликов и имен, она стала неотъемлемой частью их истории и мифологии.
Богиня олицетворяет женский аспект инициаций в течение жизни, лунные циклы и сезонные изменения Гайи. Богиня предстает во множестве форм, в том числе девы, матери и старухи. Мать-богиня летнего изобилия исчезает с наступлением зимы, присоединяется к старухе в подземном мире, возрождается в виде девы весной и к возвращению лета вновь становится матерью, чтобы вновь исчезнуть осенью. Именно богиня благословляет весь цикл смерти и перерождения и участвует в нем, объединяясь с мужским началом, поддерживает существование тайн и перерождение жизни в течение всех времен года. Она – создательница великой матери, то есть центральной фигурой космологии.
Когда получите больше информации, вы узнаете, что на разных частях Британских островов почитают разных богинь – дев, матерей и старух, – жизнь которых вы сможете подробно изучить. Существует множество ирландских, валлийских, корнуэльских, британских и шотландских богинь. Ирландские богини: Домну, Дану, Ану, Ана, Банба, Эриу, Фотла, Бадб, Кесайр, Керсайр, Келе, Арта, Бригит, Грайне, Маха, Морригу и Шила-на-гиг. Валлийские богини: Блодуэдд, Аранрод, Мона, Рианнон, Гвенвифар и Керридвен. Шотландские богини: Калех, Бера, Бригит, Кале, Карлин, Скота, Маг Мулла. Английские богини: Белая Леди, Ана, Дана, Амма, Аннис, Арта, Альба, Грайне, Кере, Мадрон, Модрон, Маб, Моргана, Великая королева Рианнон (позже Эпона), Гиневра, Вивьен, Владычица Озера, Элен, Нимуэ[6 - Jones, Ancient British Goddess, 7.]. Вы также можете найти информацию об ирландских, валлийских, корнуэльских, британских и шотландских богах. Например, в Британии мужское начало представлено в образах Зеленого человека, Белого оленя, Герне Охотника и великого Рогатого бога Кернунна. Луг, Мананнан, Лир и Гоибниу – вот лишь некоторые из ирландских богов. Можете составить список богов и богинь просто для развлечения. У меня всегда под рукой стопка карточек с информацией об этих богах и богинях, чтобы иметь возможность быстро освежить ее в памяти, и чем больше я изучаю, тем больше карточек в этой стопке.
Деревья Колеса года
Предлагаю вам несколько дат Колеса года, в которые вы можете отдать почести последним десяти огамам алфавита. Пожалуйста, уточняйте даты солнцестояний и равноденствий каждый год, потому что иногда они могут меняться. (В моей книге «Кельтские ритуалы с деревьями…» описаны церемонии для восьми праздников в конце месяцев деревьев, на которые они выпадают.)
Каждый из десяти последних огамов предлагает вам свое учение. Вы построите отношения с новыми растениями, деревьями и стихиями, и таким образом ваш духовный путь станет только богаче. Также вам будет больше понятен принцип хода Колеса года.
Даты Колеса года для последних десяти огамов
Обратите внимание: 31 октября и 1 ноября в кельтском Колесе года считаются одним праздником. 31 октября – это конец года, а 1 ноября – его начало.
Если последние десять огамов вы хотите рассмотреть с точки зрения сезонных ассоциаций, можете изучить их и распределить церемонии по темам. Вот как это можно сделать.
Альм: смотреть на общую картину. Поиск покоя и покровительства великой матери.
Онэн: делиться изобилием и светом. Создавать приятную обстановку в обществе. Сотворить атмосферу света и сотрудничества. Открывать двери между мирами. Получать вдохновение.
Ур: благодарить за изобилие. Исцелять. Гулять между мирами и перерождаться.
