скачать книгу бесплатно
Четвёртая парамита – это совершенство в усердии. По сути, это умение владеть собой, получать радость в добродетельных деяниях, удовольствие от любого труда, продуцирование мыслей, направленных только к просветлению. Благодаря чему человек расстаётся со своей собственной ленью, завистью, ревностью, эгоистичными желаниями (у суфиев ищущий должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями).
Пятая парамита – это совершенство медитации. Буддисты именуют этот этап ещё «всеохватывающим осознанием», «созерцанием» (у суфиев это два этапа: осознание Единства мира и созерцание), когда человек прекращает видеть сужено мир от эгоистического наблюдателя и через взор внутри себя начинает видеть настоящую реальность мира, практикуя медитации. Тогда он начинает понимать, что такое настоящая реальность, для него открывается многообразие миров. Человек начинает понимать, что такое иллюзия ума, у него становится доминирующим желание познания настоящего мира. Считается, что четыре других совершенства создают благоприятное поле, на котором духовный росток, зарождённый в медитации, впоследствии даст свой зрелый плод.
Шестая парамита – это совершенство запредельной или интуитивной мудрости. Качественное духовное преображение человека, духовное пробуждение. Обретение чистого первоначального восприятия, лишённого всяких мыслей, достижение высоких непонятийных форм сознания (в суфизме – это утрата человеческого «Я», слияние Души ищущего с Богом), духовное видение, когда восприятие всей Реальности идёт мгновенно, без участия понятийного человеческого ума, которому нужен язык, образы, земные ассоциации и категории представлений.
Вот такая у буддистов концептуальная схема достижения Нирваны. Правда из всей армии верующих до конца духовного пути доходят только единицы, остальные лишь философствуют, не меняя своей человеческой сути.
13. Как активировать третий глаз
Согласно интернет-сайту https://allatravesti.com/
«изображение ока Ра полностью совпадает с расположением древних центров в мозге человека» [8].
Рис. 18. Изображение ока Ра (слева) и мозга человека (справа)
Глаз Гора состоит из шести компонентов, что соответствует шести органам чувств человека, поступающие сигналы от которых расшифровывает таламус или зрачок Ока. (от греческого таламос – это опочивальня или комната). В таламусе происходит преобразование тонких энергий в более грубые. С другой стороны, исходя из имеющейся базы знаний об эпифизе или пинеальной железе или шишковидной железе, как её ещё называют, в ночные часы (с 12 до 3.30) происходит наиболее интенсивная выработка гормона мелатонина, принимающего участие в восстановлении жизненных сил организма. Именно в эти часы традиционно проводятся различные церковные службы и выполняются медитации.
Одна из деталей Ока Ра соответствует расположению продолговатого мозга, в котором находится центр блуждающего нерва – это главный нерв, ветви которого участвуют в образовании солнечного сплетения (где по преданиям находится душа человека).
Испокон веков наиболее эффективными способами стимуляции и работы с эпифизом являлись духовные практики и медитации, например, изначальная духовная практика «Цветок Лотоса», о которой также было известно и в Древнем Египте. Так вот, в гипоталамусе находятся два древних центра – агатодемон и какодемон, которые в совокупности с эпифизом образуют треугольник. В процессе наработки практики «Цветок Лотоса» происходит активная стимуляция центра положительных мыслей, который в греко-египетской традиции носит название агатодемон (в переводе с греческого агато – «благой», демон – «дух», «божество»). Постоянная стимуляция данного центра заглушает работу центра отрицательных мыслей или какодемона, т. е. происходит изменение частоты восприятия человека и внутренние положительные изменения. Это способствует пробуждению определенных внутренних энергий, которые активно стимулируют работу эпифиза. Таким образом у человека естественным путем открывается духовное видение или «Третий Глаз», начинают пробуждаться колоссальные силы души. В Древнем Египте полное или частичное торможение отрицательных мыслей (или центра какодемона) сравнивалось с прохождением первого Стража на духовном пути человека и дальнейшее развитие осуществлялось исключительно под наблюдением. В Древнем Египте знак, связанный с последующим этапом раскрытия эпифиза, именовали Глазом Бога Гора (на Востоке – Всевидящим Глазом Востока, а древнейшее его название Глаз Богини Фаэтона). На нагрудных подвесках над Глазом Гора располагали знак Аллатра, как символ качества силы, которую человек в себе развивает и пристального наблюдения за дальнейшим выбором человека.
Знак Аллтра является одним из 18-ти первоначальных древнейших рабочих знаков.
Рис. 19. Знак Аллатра
Название этого знака говорит о качестве его силы. Дело в том, что на заре человечества, благодаря исконным знаниям, люди ведали о Едином или о том, кто создал всё, обозначая его проявления звуком Ра. Созидательную силу Ра или божественное женское начало, праматерь всего сущего, изначально называли Аллат. Оттуда и пошло среди посвящённых в духовные знания наименование этого исконного знака Аллатра, как обозначение созидательной силы того, кто создал всё. Знак Аллатра как проводник созидательной силы Бога люди использовали с давних времён. Он является постоянно активным и взаимодействует с видимым и невидимым миром, оказывает влияние на энергетическую конструкцию человека, независимо понимает человек это или нет. Но всё-таки основное действие знака основано на человеческом выборе. Если в человеке доминирует Духовное начало, этот знак воздействует на него в качестве дополнительной духовной силы. То есть знак входит как бы в резонанс и усиливает созидательную, духовную силу человека. А если в человеке доминирует Животное начало, то этот знак остаётся по отношению к нему нейтральным. Круг является символом Души, а также одним из символов проявления духовного существа из мира Бога. А символический знак полумесяца рожками вверх – символом человека, который духовно освободился ещё при жизни. Знак Аллатра также использовался в качестве обозначения того, кто пришёл из духовного мира в этот материальный мир, обновляя утраченные исконные Знания.
Надо заметить, что знак Аллатра является рабочим именно в таком виде: пустой круг над пустым полумесяцем рожками вверх. Если в круге или полумесяце размещались какие-либо изображения или условные обозначения, то знак переставал быть рабочим и становился просто символом. Разницу между ними можно объяснить на таком примере. Рабочий знак, образно говоря можно сравнить с пустым ведром, которое Наблюдатель опускает в колодец или активирует знак и достаёт им оттуда воду или силу, а затем пьёт её сам, т. е. пополняется или поит других или наделяет их силой. Он может поливать свой сад или активировать географическое место, который в будущем принесёт соответствующие плоды или духовную активацию Личностей, пребывающих в тех местах даже в отдалённом будущем.
Но если ведро, которое опускается в колодец не пустое, а заполненное, т. е. знак используется как информативный символ, а не рабочий знак, то оно становится бессмысленным, потому что воду вы им не достанете. Это всё равно, что у ведра совсем не будет дна, то есть что опустил, то и вынул – без результата.
Аллатра и в качестве рабочего знака, и в качестве символа с заполненным кругом и дополнительными обозначениями, указывающими на конкретные знания, использовался в разные времена у различных народов в качестве тайнописи о духовных практиках или учениях. Примерами служат археологические артефакты, памятники искусства, письменности тех же древних культур Индии, трипольской цивилизации, шумерской цивилизации, древнего Египта, самобытных культур древних народов Сибири и т. д. Эти символы археологи находят в наскальных надписях, на древних оттисках, глиняных табличках, амулетах, ритуальной посуде, одежде, в росписи древних святилищ.
Но вернёмся к глазу Гора. Эпифиз является своеобразным органом контроля, хозяином организма, который проявляет свои реальные возможности при доминировании исключительно положительных мыслей и чувств, порожденных силой Любви. Таким образом, эпифиз – это своеобразный Страж, который фиксирует ежесекундный выбор личности, хранит эти данные в так называемых голограммах (в том числе и о предыдущих реинкарнациях) и усиливает то, что доминирует в человеке. При этом отрицательные эмоции и сомнения блокируют работу эпифиза.
«В наше время работы многих врачей и нейрофизиологов (таких как, Н. П. Бехтерева, Н. И. Кобозев, И. М. Сеченов, и других.) подтверждают, что при доминации отрицательных эмоций у человека активируется работа так называемого центра самонаказания (того же какодемона), расположенного в гипоталамусе. При длительной стимуляции данного центра происходят разнообразные разрушительные последствия и сбои в работе организма. Когда человек формирует привычку положительного мышления, то соответственно происходит стимуляция работы центра самопоощрения или агатодемона, также расположенного в гипоталамусе, что в последствии положительно влияет на работу организма» [8].
«Известный русский врач В. В. Караваев предположил, что данные центры гипоталамуса «включаются» в работу по команде эпифиза. Караваев утверждал, что эволюция человека заключена в его нравственном очищении, доброжелательности, любви, претворении в жизнь высоких принципов коллективизма. Все это, по его мнению, также мобилизует защитные силы организма. И спустя годы, предположение ученого начинает подтверждаться. Сейчас ученые уже знают, что жизнедеятельность шишковидной железы напрямую зависит от качества мыслей человека. Многие успешно применяют эти знания на практике для помощи пациентам, тем самым подтверждая, что внешнее есть отражение внутреннего. Например, очень действенным является метод работы как с пациентами, так и самостоятельной работы каждого человека, который заключается в активации центра агатодемона, другими словами, в навыке думать положительно и контролировать свои мысли. Доброта и любовь – это естественные активаторы эпифиза» [8].
14. Что ещё знали люди в древности
Как говорилось ранее, у человека есть энергетическое тело, которое расположено в шести измерениях и имеет форму четырёхгранной усечённой пирамиды с отделённой верхушкой. У всех людей оно примерно одинаковое, только большинство его не видят и даже не знают о его существовании. Но это не означает, что оно не влияет на их жизнь, судьбу и деятельность. Когда человек работает над собой, занимается духовными практиками и заботится в каждом дне об освобождении своей Души, его энергетическая конструкция преображается и постепенно трансформируется в качественно иную структуру. А когда Личность сливается со своей Душой, образуется новое Духовное существо, которое уже не нуждается в материальной оболочке. Другими словами, благодаря этому житель трёхмерного измерения становится жителем семимерного измерения.
Так вот, в разных религиях Индии в той или иной форме сохранились упоминания, что в процессе своего духовного развития, человек приобретает определённые чудесные силы (если рассматривать буддизм) или силы сиддхи (в индийской йоге, древнеиндийское слово сиддха означает совершенный). Понятие сиддхи также есть и в джайнизме, и в мифологии индуизма в качестве названия мифических полубожественных существ, обладающих сверхъестественными магическими способностями и обитающих в воздушном пространстве. Согласно древнеиндийским пуранам (в переводе с санскрита пурана – это древний или былина) в которых, описываются космологические мифы о Вселенной и изложены индуистские философские воззрения, полубожественные сиддхи обладают следующими сверхъестественными способностями.
«Они могут становиться предельно лёгкими или тяжёлыми, бесконечно малыми или большими, мгновенно перемещаться в любую точку пространства, достигать желаемого силой мысли, подчинять своей воле предметы и время и т. д. Но мифология – это всего лишь закамуфлированные сакральные знания о человеке и мире» [8].
На самом деле в духовной практике эти сверхъестественные чудесные силы являются, можно сказать побочным эффектом различных практик. В буддистских трактатах сохранились упоминания, что само по себе обладание этими силами или сиддхами не вредоносно, всё основано на выборе человека или на его желании. Но Будда предупреждал, чтобы люди, идущие по духовному пути, остерегались разного рода искушений. Во-первых, избегали демонстрировать эти чудесные силы людям, не посвящённым в эти дела, дабы не вызвать смущение в умах неверующих. Во-вторых, и в главных, остерегались соблазна изменить свою изначальную цель – выход в Нирвану или в Вечность на пустые человеческие желания, такие как жажда власти, магическое овладение миром, возможность использовать эти невидимые силы в эгоистичных целях и т. д. Другими словами, Будда предостерегал идущих по духовному пути от любого использования этих чудесных сил в корыстных целях. Иначе человек собьётся с духовного пути и так и не совершит главного в своей жизни – внутреннего преображения и соединения с Абсолютом.
Почему Будда акцентировал внимание на этом вопросе? У Будды была группа учеников, которая осваивала, говоря их языком «Высокое Искусство» или по-нашему – Гелиарство. А это тяжёлый путь духовного развития и предназначен он далеко не для всех. Это, образно говоря, как в разведке: туда берут не всех желающих, а исключительно по личным качествам, способностям и уже имеющимся профессиональным навыкам. Но об этой группе Будды знали и другие люди, как говорится, желавшие, но не участвующие. Подражателей, искажающих знания, всегда хватало. Надо отметить, что во времена Будды многие люди, так же, как и сейчас, были увлечены магией, различными мистическими искусствами тайнознания, ради своего эгоистического желания иметь невидимую власть над людьми. Но одно дело обладать сверхъестественными возможностями ради эгоистичных целей и гордыни, и другое дело использовать эти возможности в служении духовному миру. Так вот, Будда предостерегал своих учеников, что, проходя этапы внутреннего преображения, нужно стойко придерживаться своей главной духовной цели, как единственного смысла существования человека, – духовного освобождения, то есть выхода в Нирвану. В противном случае, можно впасть в иллюзию и ошибочно принять временное за вечное.
Помимо религии буддизма, эти знания есть и в эзотерических дашанах или учениях древнеиндийской философии, где речь идёт о йогических методах постижения истинного знания через обретение человеком божественных способностей путём духовных практик. В частности, в эзотерических школах до сих пор используется такое понятие, как «шакти» в качестве обозначения сил, которые могут быть обретены на различных этапах практики. К примеру,
«Джняна-Шакти – силы, связанные со свойствами ясновидения, яснослышания, телепатией; Крийя-Шакти – с материализацией и способностью исцеления или нанесения вреда силой мысли; Иччха-Шакти – проявление силы воли, самоуправления, ведущего к развитию сверхъестественных возможностей тела, способностей совершать астральные путешествия; Мантра-Шакти – силы, связанные с космическими ритмами и влиянием на природу. Слово «Шакти» в переводе с санскрита, означает «мощь, сила». В древнеиндийских преданиях «шакти» упоминается как первичная, божественная, творящая сила женского начала в масштабах Вселенной (Ади-Шакти), а в духовных практиках – как силы, наделённые функциями Аллата и четырёх Сущностей человека. В религиозных легендах эта творящая сила представлена в виде богинь, которые являются супругами Брахмы, Вишну и Шивы, а также аспектом в каждом и каждого бога. Любопытно упоминание о том, что эта сила (шакти) разветвляется на меньшие силы, представленные особыми знаками на лепестках лотосов, в которых «самолично» живут не только боги, но и богини» [7].
Для несведущего человека эти сведения выглядят, как обычное религиозное сказание. А вот знающий человек прекрасно понимает, о чём идёт речь, какие излагаются знания о макрокосмосе и человеке. Древние люди, особенно на Востоке, аллегорично сравнивали энергетическую конструкцию человека с цветком лотоса, где каждый условный «лепесток» – это одна из Сущностей человека, которая имеет свой знак, живёт своей жизнью и ответственна за связь с тем или иным измерением. Зная этот знак, можно контактировать напрямую с данной конкретной Сущностью.
Во многих религиях есть отголоски этих знаний, только их завернули в такую материальную философию, что несведущему человеку трудно не то, что отделить, а даже понять, где духовные зёрна, а где материальные примеси от ума человеческого или подмены от Животного разума… К слову сказать, в китайском даосизме тело человека тоже рассматривают как микрокосмос, населённый различными божествами. Правда, они по-своему представляют этот процесс, который в их понимании связан с физическим телом и его органами. И тем не менее последователям даосизма рекомендуется вести праведную жизнь, совершать добрые поступки якобы для того, чтобы приобрести расположение к себе данных духов «тела» человека. Эти знания даосизм унаследовал ещё от древнего китайского шаманизма, где существовало представление о множестве душ человека (в том числе, животной души, которую звали «по» и духовной по имени «хунь»), которые тело связывало воедино.
В религии даосизма, как и в религии буддизма, последователю также вменяется в обязанность заниматься радикальной трансформацией своего тела и сознания, использовать в качестве инструмента познания медитации.
В даосизме тоже акцентируется внимание, что человек, благодаря такой трансформации на пути достижения «бессмертия», согласно их религиозному учению, приобретает сверхъестественные силы и способности. Например, он может становиться невидимым, переноситься в пространстве, одновременно находиться в разных местах, сжимать время и так далее.
Таким образом, во многих религиозных концепциях упоминается о том, что последователь, в конечном итоге шествуя по предложенному религиозному пути, может научиться владеть теми или иными сверхъестественными способностями. Многих людей это привлекает именно со стороны Животного начала, причём более, чем духовные зёрна. Но что печально, многие тратят всю свою жизнь на достижение этой цели (обретение сверхъестественных способностей), растрачивая свои силы впустую. Но владеть сверхъестественными способностями – это ещё не пик совершенства. Есть древняя мудрость: «Когда человек не знает в своей душе Бога, он готов уверовать во что угодно». Развитие сверхъестественных возможностей оправдано только тогда, когда сам человек не обращает пристального внимания на этот процесс, когда он сосредоточен на своём духовном пути и духовном освобождении, и при этом ещё берёт на себя обязательства, скажем так, нести ответственность «воина света» от Духовного мира. Но это путь единиц.
Что же мешает людям дойти до конца? Первыми покидают путь те, кто много говорит, но ничего не делает, чтобы преобразовать себя. За ними, следуют те, кто ищет лёгких побед. Потом с духовного пути отклоняются и те, кто прельщается открывшимися у них способностями для удовлетворения своей значимости в этом мире. Далее – те, кто находит удовольствие в самом процессе поиска смысла жизни, но не понимает себя и в результате ничего не находит. Сворачивают с духовного пути и те, кто сомневается в себе, в самой Истине. Все эти люди истолковывают духовный путь так, как им выгодно для себя в этом материальном мире. И только тот, кто идёт с чистотой и искренностью намерений до конца, прилагая упорство в своём духовном труде, преобразуя себя в каждом дне, только тот в жизни находит свои духовные сокровища, которые дают возможность уйти в другой мир. Таким образом, часто, следуя по духовному пути, люди ищут личного успеха в этом временном для них мире вместо своих духовных сокровищ, которые открывают им путь в Вечность.
15. Легенда о Бодхисатве
В книге Анастасии Новых «Сэнсэй часть 2» описывается такая легенда про Бодхисатву.
«Однажды путник потерял себя. Он оказался один среди пустыни и не мог вспомнить, кто он, где он и куда ему идти. В какую сторону Путник ни направлял свой взор, везде были пески и бескрайние барханы. И не знал он, где им конец, а где начало. Солнце нещадно палило его кожу. Ветер обжигал раскалённым воздухом» [2].
Долго шёл Путник. И тут он увидел сухую колючку. Путник подумал, что и он есть колючка. Сел рядом с ней. Но внезапный порыв ветра погнал её по пескам. Она с лёгкостью покатилась, оставляя своими шипами след. И он подумал, раз она движется, значит, знает куда. Раз она оставляет след, значит, она указывает ему путь. И Путник пошёл за ней. Но ветер стих, и колючка остановилась. Новый порыв ветра погнал её в обратную сторону. И Путник снова двинулся за ней, ступая по своим же следам. Но, в конце концов, оказался на том же самом месте, откуда и начал свой путь. И Путник осознал, что колючка мертва, и ветер лишь играет ею.
Путник пошёл дальше. Долго шёл. Его мучили жажда и голод. Но он продолжал идти. Увидев летящую большую птицу, Путник подумал, что и он есть птица. И побежал за ней. Он рассуждал, что раз эта птица летит так высоко, то и видит дальше него. Она знает путь, значит, выведет его туда, где можно будет утолить жажду и насытиться, где он наконец-то обретёт покой и избавится от страданий. Обрадованный Путник бежал, восхваляя её стремительный полёт и радуясь своим мечтам. Вскоре птица стала снижаться за ближайший бархан, и Путник ускорил свой бег. Он полагал, что лишь мгновения отделяют его от мечты. Взбежав на бархан, он остановился, и ужас обмана охватил его, когда взору открылась правда. За барханом стая таких же птиц разрывала мёртвое тело, с жадностью поглощая гнилую плоть. С отвращением отвернувшись, Путник пошёл прочь. Он понял, что для птицы он всего лишь пища.
Долго шёл Путник. Солнце по-прежнему беспощадно палило. Ветер обжигал своим раскалённым воздухом. Изводила нестерпимая жажда и голод. Силы были на исходе. А вокруг всего лишь бескрайние пески да голубое небо. И тут Путник увидел змею. Она передвигалась уверенно, не спеша, точно знала наперёд свой путь и наслаждалась каждым мгновением его преодоления. В ней чувствовался покой. От неё веяло прохладой, несмотря на сильную жару. И Путник подумал: «Раз она не спешит и от неё веет прохладой, значит, она знает, где находится источник. Если я пойду за ней, то укроюсь от солнца и утолю свою жажду». Путник пошёл за змеёй. Он почувствовал, как силы постепенно возвращались к нему. И Путник подумал: «Может я есть змея?» Но в этот момент змея остановилась и повернулась к нему. И он увидел, что у змеи есть зубы, наполненные ядом. Тело задрожало от страха и понесло его прочь. И остановилось лишь тогда, когда рухнуло в горячий песок. Он был зол на себя, что не смог устоять, ведь всего лишь шаг отделял от спасения. Тело предало его. А ведь он полагал, что его тело есть он.
С трудом поднявшись, Путник вновь побрёл по пустыне. Он ходил под палящими лучами солнца, вспоминая прохладу и покой змеи. Тоска овладела им. И тут он увидел мелькнувшую тень. Он подумал, что это мираж, призрак змеи. Но тень вновь промелькнула. Присмотревшись, Путник увидел ящерицу. Ему показалось, что и от неё веет прохладой. И он подумал: «Раз от неё веет прохладой, как от змеи, то может, и она тоже знает, где есть источник». И он устремился за ней, стараясь не отстать. Но ящерица передвигалась проворно и быстро. Измотав Путника по пустыне, она зарылась в песок. И сколько Путник ни копал в том месте, так найти её и не смог.
Поднявшись с колен, Путник бесцельно побрёл по пустыне. Он был разочарован в своих встречах, зол на непослушное, голодное тело. Ему надоело это суетное скитание, бессмысленные переживания, обнадёживающие мечты, пустые хлопоты и безграничное разочарование, ложь, обман, иллюзии этой пустыни. Жара становилась нестерпимой. Тело стонало и изнывало от жажды и голода. Но Путник уже не обращал на него внимания. Он всё шёл и шёл, пока у него оставались хоть какие-то силы.
Окончательно ослабев, он упал в раскалённый под солнцем песок и не мог пошевелить даже пальцем. Лишь глаза ещё созерцали бесконечный простор чистого неба, слившегося с безбрежными барханами пустыни. Путник перевёл взгляд на множество разнообразных песчинок перед его лицом. Каждая песчинка чем-то отличалась от других. Но в массе песка эти различия были незаметны. Ветер с лёгкостью перемещал их. И Путник подумал: «Я такой же, как эта песчинка. Я не знаю, кто я. Но раз я есть, значит, меня Кто-то создал. А раз Кто-то создал, значит, на то была Его воля. Тогда мои скитания здесь всего лишь часть Его замысла. И эта пустыня – всего лишь место воплощения Его воли. То, что произошло со мной, должно было произойти. Ведь суть не во внешнем движении, а в сущности внутреннего. Если я умру, что изменится? Ведь этим песчинкам не нужна моя жизнь. Но зачем тогда Он создал меня? Как жаль, что я упустил змею…»
Путник впал в забытьё. Пробудил его яркий свет. Он зажмурил глаза и прикрыл рукой. Ему показалось, что свет стал меньше. Тогда Путник убрал руку от лица. Он увидел, что была уже ночь. Перед ним горел костёр. А возле костра сидел Странник и готовил еду. И Путник спросил его:
– Кто ты?
– Главное, кто ты? – услышал в ответ.
– Не знаю, – сказал Путник. – Я так долго шёл, что забыл, кто я.
Тогда Странник протянул ему кувшин, наполненный водой, и сказал:
– Тебя долго мучил зной пустыни. Утоли жажду из моего источника.
Путник с благодарностью принял от Странника кувшин и с жадностью стал пить воду большими глотками. Живительная влага растекалась по телу. Ему казалось, что такой вкусной воды он никогда в жизни ещё не пробовал. Насытившись водой, Путник отдал Страннику кувшин и спросил:
– Откуда у тебя среди песков пустыни такая прохладная, чистая вода? Вкус её напоминает мне чистейший горный источник.
Странник улыбнулся и промолвил:
– Я не могу тебе передать словами место этого источника. Ибо узнать его можно, только присутствуя в нём. Слова не могут передать опыт.
Путник задумался и спросил:
– Почему слова не могут передать опыт?
Странник ответил:
– Ты выпил воду. Ты получил опыт. Ведь до этого, как бы я ни описывал тебе, насколько эта вода вкусна и прекрасна, понять и оценить её вкус ты сможешь лишь тогда, когда её попробуешь. И этот опыт принадлежит только тебе, ибо каждый пьёт свою воду. Но сколько бы ты ни пил, ты будешь жаждать вновь. Лишь став источником, ты навсегда утолишь свою жажду.
– А как я могу стать источником?
– Стань собой, своей Сущностью. Жизнь и смерть как единый поток. В потоке движется Сущность. В движенье обретает непреходящее. Никто не может по-настоящему оценить бушующий поток, не зайдя в его воды, ибо это есть будущее. Никто не сможет войти в одну и ту же воду дважды, ибо это есть прошлое. Есть только движение потока, ибо это и есть настоящее. Всякая вода рано или поздно достигает своего источника и становится им, возвращаясь к первозданной чистоте.
Путник удивился мудрости ответа и спросил:
– Откуда ты знаешь это всё о воде?
– Я был Источником её влаги, – последовал ответ.
Странник протянул ему еду и сказал:
– Ты так долго скитался по пустыне. Утоли голод свой, отведав пищи моей.
Путник с благодарностью принял от Странника еду и стал с наслаждением её поглощать. Она ему показалась столь вкусной и сытной, коей он ещё никогда в жизни не пробовал. Насытившись едой, Путник спросил у Странника:
– Почему столь вкусна еда твоя? Я такое никогда в жизни не ел.
– Ты был голоден. Пища – всего лишь услада плоти. Она насыщает плоть, но не утоляет жажду. Те, кто считают её наивысшим благом, не могут отказаться от её накоплений. Но сколько её ни накапливай, она испортится. Пища даёт временное наслаждение обладания ею. Она полезна лишь для поддержания плоти, в коей пребывает Дух.
– Но почему от столь малого количества твоей еды я наполнился большей силой, чем когда-либо?
– Потому что сила эта, делающая еду таковой, какова она есть, не имеет предела и начала. Она есть предел беспредельного и граница безграничного. Но сама еда – она конечна, она ограничена внутри себя самой.
И Путник вновь удивился:
– Откуда ты знаешь это о еде?
– Я был Поваром этого мира.
Утолив голод и жажду, Путник обратил внимание на свою одежду. Она была ветхой и рваной. И он устыдился вида своего.
Странник, заметив это, сказал:
– Тебе нечего стыдиться одежды своей. Одежда – это всего лишь частица единого процесса созидания и разрушения. Нет ничего глупее, чем угождать прихотям своей одежды. Ведь то, что есть суть её, запирает тебя в пределах своего узкого пространства, отдаляя от мира и погружая тебя в сомнения и страхи, порождённые этим отчуждением. Она заставляет тебя существовать ради её форм и внешних иллюзий, кои вид её создаёт для других, втягивая тебя всё в большие заботы о ней. Твоя одежда имеет предел. Она изнашивается. Ты же свободен её не носить. Но, износив одну, ты надеваешь другую одежду. Однако, не разрушая предел, гнаться за беспредельным гибельно.
И Путник опять изумился:
– Откуда ты знаешь это об одежде?
– Я был Портным этого мира, – последовал ответ.
Путник огляделся:
– Скажи, а как я попал сюда?
– Ты пришёл, – ответил Странник.
– Но я помню лишь жару и песок.
– А что ты видел?
Путник стал вспоминать:
– Я видел сухую колючку, которую гонял ветер. Она оставляла след на песке. Я шёл за ней, думая, что она укажет мне путь. Но ветер изменил направление. Я вернулся обратно. И решил, что бессмысленно бегать за мёртвой сухой колючкой, ибо она не имеет жизни.
– Ты встретил мёртвое, которому нечем себя обнаружить, кроме шипов своих. Мёртвое защищает мёртвое. Мёртвое не превратится в живое оттого, что есть жизнь, а живое не станет мёртвым оттого, что есть смерть. И смерть, и жизнь от чего-то зависят, есть что-то, что их объединяет, – проговорил Странник.
Путник же продолжил:
– Я видел большую птицу. Она летела высоко. Я бежал за ней, думая, что она выведет туда, где я смогу обрести покой и избавиться от страданий. Я восхвалял её полёт и тешил себя мечтой. Но она привела меня лишь к стае таких же птиц, которые поедали мёртвую, гнилую плоть.
И Странник ответил:
– Глупо восхвалять того, кто в тебе видит всего лишь будущую пищу. Тебя привлекла высота её полёта. И ты последовал за ней, думая о своей выгоде. Но стремления птицы в полёте были другими. Хоть и высоко она парит над пустыней, но питается она её жертвами.
Путник сказал:
– Я видел змею. В ней чувствовался покой. От неё веяло прохладой. И я подумал, что ей ведомо место источника. Я пошёл за ней. Но змея повернулась ко мне. И я увидел её зубы, наполненные ядом. Тело моё задрожало от страха и понесло меня прочь. А ведь я полагал, что моё тело есть я. Я утратил змею, но всё время думал о ней.
– Тот, кто полагается на внешнее, может лишь предполагать. Тот, кто полагается на внутреннее, имеет достоверное знание, – промолвил Странник. – Тело есть тлен. Суть его прах. Ты же мог обрести Мудрость вечности. Тебе достаточно было сделать шаг. Но страх гибели тлена оказался сильней. Тлен убежал. Ты остался в тоске, ибо Дух всегда стремится к вечности.
Путник вспомнил дальше:
– Я видел ящерицу. Я думал, это призрак змеи. Мне показалось, что от неё веет прохладой. Я пытался её догнать. Но бег её был быстр и проворен. Она зарылась в песок, и я не смог её найти.
Странник заметил:
– Призрак, похожий на Мудрость, только кажется Мудростью. Пустая суета начало смуты. Тот, кто хочет казаться Мудрецом, чтобы похвалиться перед другими, печально мечется в одиночестве, мечтая о славе. Но суть его есть пустота в оболочке Эго. Когда знание приходит от незнания, тогда вопросам не может быть конца.
И Путник сказал:
– Я видел солнце, бесконечный простор неба. Я видел безбрежные барханы пустыни. Я видел множество различных песчинок. Но в массе они были незаметны. Ветер определял их направление.
На что Странник ответил:
