скачать книгу бесплатно
История философии. Учебное пособие, 2-е издание
Гульнара Шалагина
Эта книга – переиздание учебного пособия, опубликованного в 2022 г. в Казани. Читатель узнает о происхождении и вариантах периодизации философии, здесь в краткой и доступной форме рассмотрены основные этапы развития философии, включая неклассическую философию, философию России, постмодернизм, философию стран и народов мира. В дополнительной части книги есть бонус – хрестоматия. Предназначено всем, кто изучает философию или интересуется её вопросами.
История философии
Учебное пособие, 2-е издание
Гульнара Шалагина
© Гульнара Шалагина, 2023
ISBN 978-5-0060-0949-3
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
1.Введение: о месте и значении истории философии в курсе «Философия»
Благодарю рецензентов
д.ф. н. О.Д.Агапова и
к.ф. н. К.В.Кондратьева
за высокую оценку моего труда
05 мая 2023 г.,
г. Казань
По важности и значимости в общей структуре философского знания историю философии можно поставить на почетное третье место после онтологии и теории познания[1 - Текст раздела впервые с небольшими изменениями опубликован: Шалагина Г. Э. История философии в структуре философского знания. Часть 1 //Философия в системе «НТПО»: наука, технология, производство, образование. Взаимодействие высшей и средней школ: материалы конференции; под ред. Ю. М. Казакова; Минобрнауки России; Казан. нац. исслед. технол. ун-т. Казань, 2021. С. 265 – 266; Шалагина Г. Э. История философии в структуре философского знания. Часть 2 // Указ. соч. С. 267 – 268. Книга в целом находится в преемственной связи с предшествующей работой автора, рекомендованной к изданию кафедрой философии и истории науки КНИТУ: Шалагина Г. Э. История философии: учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Казань, 2022. 204 с.]. История философии складывается в XIX веке в творчестве В.Г.Теннеманна[2 - Теннеманн В. Г. (1761—1819 гг.) – немецкий философ, последователь Канта, переводчик на немецкий язык сочинений Юма. Его «История философии» – одна из первых попыток выяснения принципов и метода этого раздела философии. Философ является крупнейшим предшественником Гегеля в области истории философии.] и Г. Гегеля. Не случайно, что указанные философы одними из первых начали читать специальные курсы по истории философии в университете. XIX век в целом называют «веком истории»: не только историзм, но и принцип эволюционизма начинает складываться в этом веке. Например, в биологии и в теории Ч. Дарвина. История философии важна тем, что эта область представляет собой саморефлексию философии. От истории философии зависит, по большому счету, наше понимание философии и профессиональная идентичность (самосознание) философа. Особенно важно замечать границу философии и религии, философского знания и литературно-художественного творчества в наши дни, в век постмодернизма, когда наблюдается растушевка границ социальных институтов, происходит дедифференциация сфер культуры, которые когда-то, в эпоху модерна, были автономными и самодостаточными. Культурная дедифференциация – это стирание граней между традиционными институтами культуры, процесс, обратный дифференциации культуры на основные сферы (науку, религию, мораль и т.д.) на заре модерна[3 - Лэш С. Постмодернизм как культурная парадигма // Контексты современности – I: актуальные проблемы общества и культуры в западной социальной теории. Казань, 2000. С. 83 – 87.]. Речь идет о рациональном знании, морали, искусстве, автономия которых так хорошо отрефлексирована в творчестве И. Канта, основной корпус сочинений которого составляют «Критика чистого разума» (1781 г., труд о познании), «Критика практического разума» (1788 г., труд о морали) и «Критика способности суждения» (1790 г., труд номинально посвящен эстетике, но фактически – традиционной для эпохи Нового времени гносеологии, той роли, которую в познании играют эстетические механизмы). Ранее границы политической, этической и религиозной областей смысла отрефлексировал Н. Макиавелли.
История философии – это не отчет о некоей «объективной реальности», а определенная интерпретация, образ философии. История в целом – это дисциплина, у которой фактически нет объекта (прошлого самого по себе не существует), но есть предмет (исторические источники, свидетельства прошлого) и, самое главное – есть субъект, ученый-историк. Современный французский философ-постмодернист Жиль Делёз считал, что тот образ европейской философии, который мы имеем – это результат «прививки Платона» ко всем философским проблемам. Европейцы «сделали ставку на Платона» потому, что платоновское подчинение различия Единому, которое носило, по мысли Ж. Делеза, политический характер, стало определяющим для западной культуры. Философской традиции, основанной на линии «Платон – Гегель» Ж. Делез противопоставляет свою, актуализируя идеи стоиков и… писателя Льюиса Кэррола! Историко-философская концепция Делеза несколько экстремальна, но обоснована[4 - См.: Делез Ж. Логика смысла. Theatrum Philosophicum. М.; Екатеринбург, 1998. 480 с.; Дьяков А. В. Жиль Делёз и история философии: новые пространства // Ученые записки: электронный научный журнал Курского государственного университета. 2015. №3 (35). C. 12 – 18; Кузнецов В. Н. Историко-философский балаган постмодернизма («Театр масок» Жиля Делёза) // Философия и общество. Волгоград, 2000. №4 (21). С. 114 – 134.]. Таким же образом некоторые современные историки оспаривают то положение, что философия зародилась именно в Древней Греции, считая, что всему виной европоцентристская установка Г. Гегеля, который предложил такую концепцию. Справедливо вслед за К. Ясперсом истоки философии усматривать и на Западе, и на Востоке, в Индии и в Китае. Европоцентристская установка еще активнее преодолевается в сравнительной философии (философской компаративистике) – области историко-философских исследований, которая сформировалась в 30-40-е годы XX века как изучение философских явлений различных регионов мира: Запада и Востока, а в настоящее время также и Латинской Америки, Африки, и шире – философии всех стран и народов.
История философии – это элитарная область знания внутри философии, если сравнивать ее с такими более злободневными разделами, как социальная философия с ее вопросами о социальном устройстве или глобальных проблемах, или этика с ее интересом к оптимальной организации повседневного человеческого бытия[5 - Вывод сделан по материалам анализа исследовательских практик студентов-философов парижской агломерации. См.: Сулье Ш. Анатомия философского вкуса // Логос. 2004. 3 – 4 (43). С. 123 – 170.].
История философии – это предмет рассмотрения всегда из сегодняшнего дня. Так Г. Гегель смотрел на путь, пройденный философией из своего времени, из XIX века. А в какой точке истории сегодня находимся мы? В постмодерне, after-постмодерне, или постмодерн, по словам Ю. Хабермаса, все еще «не завершенный проект»? Или наш взгляд на историю философии обусловлен метамодерном, археоавангардом, осуществляется через оптику критической традиции? Именно взгляд на философию из сегодняшнего дня делает историю философии всегда актуальной, современной: можно в XXI веке по-новому прочитать Фому Аквинского, К. Маркса, любого из философов. Например, расцвет внеинституциональных форм гуманистики сегодня позволил автору этого пособия по-новому взглянуть на философию софистов, поздней Античности, эпохи Просвещения. Институциональная история философии, направление, в котором идеи изучаются в контексте социальных организационных форм их возникновения, обращает наше внимание на то, под эгидой какой социальной сферы развивается интеллектуальная мысль: церкви, как в Средневековье, университета или ведомства в Новое время. Традиционно история философии рассматривается по ее вершинам, по ярким открытиям философов «первого ряда» (да простят меня философы «второго ряда»). Такой подход возможен, хоть он и критиковался как «история головастиков», история людей, которые на голову возвышаются над большинством. Рассмотрение философии в контексте институциональной истории философии подчеркивает общественные и организационные факторы, обусловившие складывание тех или иных школ, направлений, теорий.
Институциональное измерение важно сегодня в силу трансформаций, которые переживает институт науки и высшего образования, под эгидой которого гуманитарные науки и философия развивались в период с позднего Средневековья вплоть до наших дней, и в результате которых сегодня выстраивается новый договор гуманитарного знания с социумом.
История философии – это не застывший нарратив, это живой познавательный процесс, в котором сосредотачивается подлинный профессионализм философа. Взяться сегодня за изучение И. Канта так же ответственно в глазах сообщества философов, как и играть этюд Ф. Шопена ответственно перед сообществом пианистов: каждая нота известна, она, как говорят профессионалы, «на слуху», исполнять общеизвестное произведение – это вызов, важно и не испортить текст, и внести новое свое прочтение. Но именно на пути работы с текстом возможно открытие новых смыслов. История философии занимает важное место в структуре философского знания как область, отвечающая за профессионализм философа и тех, кто изучает философию, обеспечивая и необходимую философскую эрудицию, и прививку мировоззренческого плюрализма.
2.О различных трактовках происхождения и периодизации философии
2.1.Вопрос о происхождении философии
В соответствие с концепцией Г. Гегеля, философия как особый тип мировоззрения возникла в Древней Греции. По мысли Г. Гегеля, на Востоке существовало «пространство мудрости», а не философия, так как в восточных культурах люди не имели личной и политической свободы. Г. Гегель признаком философии видел теоретичность, научность, поскольку сам был сторонником такой философии. Теорию Г. Гегеля в XX веке подвергли критике за европоцентризм, то есть идеологическую установку считать лучшими ценности исключительно европейской культуры. В XX веке появилась концепция осевого времени К. Ясперса, согласно которой поворот к философскому мировоззрению произошел одновременно и на Западе, и на Востоке примерно в VII – VI веках до н. э. Действительно, этим временем датируются и первые школы греческой философии, и буддизм, джайнизм в Индии, и даосизм, конфуцианство в Китае.
Термин «философия» произошел от двух греческих слов: «phileo» – любовь (стремление, страсть) и «sophia» – мудрость, то есть философия – это любовь к мудрости. Одним из первых слово «философ» объяснял Пифагор (2-пол. VI – начало V века до н.э.) Об этом в «Тускуланских беседах» пишет Цицерон:
«Удивленный новым словом [„философ“, „любомудр“ – Г.Ш.], Леонт спросил, кто же такие философы и чем они отличаются от других людей. Пифагор ответил, что жизнь человеческая напоминает ему тот праздничный торг, который устраивается при самых пышных общегреческих играх. Одни люди там стараются снискать венок славы и известности упражнениями закаленных тел, другие приходят, чтобы нажиться, что-нибудь продавая и покупая, а третьи, самые умные, не ищут ни рукоплесканий, ни прибыли, а приходят только посмотреть, что и как здесь делается. Так и мы: словно явились из другой жизни в эту жизнь, как на праздничный торг из какого-то другого города, и одни природою призваны служить славе, другие – служить наживе, и лишь немногие, отбросив все остальные дела, внимательно всматриваются в природу вещей, – они-то и называются „любителями мудрости“, то есть философами; и как на состязаниях благороднее всего смотреть и ничего для себя не искать, так и в жизни лучше всего созерцание и познание вещей»[6 - Марк Туллий Цицерон. Тускуланские беседы // Избранные сочинения. М., 1975. 456 с. С. 325 – 326.].
Более известна и популяризована мысль Пифагора в изложении античного доксографа Диогена Лаэртского: «жизнь, говорил он [Пифагор. – Г.Ш.] подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины»[7 - Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. 620 с. С. 334.].
Однако на важный вопрос о зарождении философского мышления и начале философии современная история философии все же отвечает: европейская философия зародилась в античной Греции, несмотря на то, что существуют тексты еще более древние, нежели тексты античных философов. Вопрос о начале философии – это вопрос о степени теоретичности древнеиндийских, древнекитайских, древнеиудейских и других текстов. Философия – это особый тип мировоззрения, отличный от мифологии и религии. Философское знание характеризуется такими чертами, как: 1) рациональность, философия осваивает мир при помощи наиболее общих понятий, категорий; 2) системность, философия выявляет единство мира, связи и отношения внутри мира, она рассматривает мир в целом.
Миф, религия и (предположительно) зачатки наук возникли раньше философии, поэтому возникают мифогенная и гносеогенная теории происхождения философии. Сторонники мифогенной теории утверждают, что в философии на смену героям мифов, их чувственно-наглядной форме пришли абстрактные понятия. Основное отличие философии и мифа в том, что если миф дает ответ на то, кто породил все сущее, ранние философские школы (философия физиса) пытались ответить на вопрос о том, из чего все произошло. Основоположник греческой философии Фалес считал, что основной элемент мира – вода (влага), Анаксимен в качестве такового представлял воздух, а Гераклит – огонь. В философии возникает представление о причинности, первоначально – на основе природной причины (вода, воздух – это природные стихии). В мифе человек персонифицирует эти стихии, в мифе действуют антропоморфные (то есть похожие на человека) божества.
Сторонники гносеогенной теории утверждают, что источник философии – знания, и греческая философия представляет собой обобщение научных знаний, которые были у греков к периоду начала философии. Среди философов больше сторонников мифогенной теории. Также важна социогенная теория происхождения философии, в которой подчеркивается роль социальных предпосылок возникновения философии. Согласно Г. Гегелю, необходимым условием развития философии должна быть личная и политическая свобода, которой обладали определенные слои греческих рабовладельческих демократических полисов, а также разделение умственного и физического труда благодаря такому строю, как рабовладельческая демократия.
Как уже говорилось, один из главных признаков философии – теоретичность. Теория для греков – это незаинтересованное наблюдение, созерцание, рассмотрение. Пифагор, который в объяснении слова «философ» представил философскую, теоретическую позицию, автономизировал философское знание от религиозного опыта (в слове «теория» звучит понятие «theos» – Бог, но также и «oros», что означает «созерцать»). Слово «теория» сродни «театру», в нем первоначально подчеркивалась видимость объекта созерцания, его рассматривание. Сегодня наблюдение и созерцание понимаются как виды эмпирического знания. В случае наблюдения мы целенаправленно следим за объектом в естественных для него условиях. В философии эмпирическим инструментом является не только наблюдение, но и созерцание – незаинтересованное восприятие действительности, результатом которого может стать философская рефлексия и усмотрение проблемы (границы между известным и еще неизведанным), которое является началом научного исследования. Теория сегодня понимается как обобщенный в системе понятий и разделяемый сообществом ученых результат исследовательской деятельности, способный дать объяснение закономерностям существования по возможности всего бытия, а по факту – значимого сегмента реальности.
2.2.Историко-философский процесс как предмет философствования: к вопросу о периодизации
Историческое прошлое всегда будет оставлять возможности для альтернативных интерпретаций. Например, это касается истории стран и континентов. В постмодернистской истории возникают такие направления исторического знания, как история черных в Америке, постколониальная история, история повседневности, herstory («её история», женская история и история женщин в противовес традиционной history, «его истории», мужской истории, истории мужского мира политики, экономики). История культуры ставит множество интересных вопросов: можно ли древневосточные цивилизации и античную культуру объединять в единое целое? Составляет ли греко-римская Античность единство или корректнее говорить о двух цивилизациях? Можно ли говорить об эпохе Возрождения только на основании достижений локальных элитарных культур в области искусства и философии, практически не затрагивающих жизнь народных классов? Наступил ли постмодерн, или модерн все еще является «незавершенным проектом»? А может быть постмодерн уже закончился и наступил after-постмодерн? Подобные же тенденции наблюдаются и в истории отдельных областей интеллектуальной жизни, в частности, в истории философии. Автор настоящего пособия будет исходить из возможности рассмотрения как западной, так и восточной философии в качестве первого этапа развития философии; из приближенного к общеисторическому понимания Нового времени и, следовательно, широкой трактовки новоевропейской философии; из понимания философского постмодернизма как философии эпохи постмодерна; из поиска общего истока западной и российской философии, западной философии и философской мысли стран и народов мира. Через синтез с христианством либо исламом, именно древнегреческая философия стала основой мирового философского мышления. Таким образом у нас сложится следующая историко-философская «карта местности» в понимании основных этапов развития философии.
1. Философия древних цивилизаций, Запада и Востока. Начинать повествование о философии с восточных текстов является традицией, последуем ей и мы. Это не умаляет первостепенной роли Древней Греции в становлении западноевропейской и мировой философии. (Глава 3).
2. Философия Средних веков. Исторически термин «средние века» возник применительно к европейскому региону, но затем был распространен и на страны Арабского Востока; Средневековье стало типом культуры, в частности средневековые черты будут усмотрены в отечественной философии советского периода. (Глава 4).
3. Философия эпохи Возрождения. Родина Возрождения – территория современной Италии, но как тип культуры Возрождение распространилось во всей Европе. Эта эпоха ярко выделяется достижениями в искусстве и философии, определив социальное мировоззрение людей в Новое время. (Глава 5).
4. Философия Нового времени, то есть периода с XVII по начало XX века, включая дискуссию эмпириков и рационалистов, Просвещение, немецкую классическую и неклассическую западную философию. (Глава 6).
5. Современная философия, то есть учения XX – XXI веков, включая постмодернизм. (Глава 7).
6. Национальная философия, философия России. (Глава 8).
7. Философии иных стран и народов мира. (Глава 9).
3.Философия древних цивилизаций: Восток и Запад
Этот раздел хотелось бы предварить словами Бенджамина Хоффа, автора двух популярных книг о восточной философии «Дао Винни Пуха» и «Дэ Пяточка»:
Из «Ста Школ» китайской философии выжили только две – конфуцианство и даосизм. Они прошли испытание тысячелетиями и оказались наиболее Полезными. Китайцы очень практичные люди – они не испытывают никакого почтения к вещам, которые привлекательно выглядят, но в действительности не работают. На Востоке вообще, и в Китае в особенности, философии не придавали никакого значения, если она была неприменима в повседневной жизни.
Слабо связанная с повседневной жизнью, западная философия оказывается (по меньшей мере, с точки зрения практика) сравнительно эгоцентрической и непрактичной, и, одновременно, настолько же обременённой Аргументациями и Теоретизированием, настолько и ограниченной рамками интеллекта – она превратилась в приятную, а местами и познавательную, забаву для подобных Сове, Кролику и, иногда, Иа, но не особо пригодную для тех, кто схож с Пятачком или Пухом. Западная философия стала полноправной собственностью чадящих трубками одетых в твидовые пиджаки профессоров колледжей (которые её преподают, но не обязательно исповедуют) и заумных студентов, у которых, при всём их интеллекте, сплошь и рядом, похоже, вызывает серьёзные затруднения даже постирушка собственной одежды или простейший ремонт газонокосилки[8 - Фрагмент из части 2 «Дэ Пяточка», глава называется «Вещи, как они есть». См.: Хофф Б. Дао Винни Пуха. Дэ Пяточка. М., 2019. 480 с.].
Под философией Востока понимают учения Индии и Китая. Философия Азии (Япония, Корея) являются производными от философии Китая и Индии (у экономистов сегодня есть удачный термин Киндия, вполне применимый для характеристики схожести философий Китая и Индии). «Дзэн-буддизм» представляет собой синтез даосизма и буддизма, а «дзэн» – это японское наименование этой традиции, которая существует сегодня в странах Дальнего Востока[9 - О влиянии даосизма и буддизма на учение дзэн см.: Уоттс А. Путь дзэн: Истоки, принципы, практика. М., 2015. 288 с.].
3.1.Своеобразие философии Индии
Индийская философия представлена следующими философскими явлениями.
1) ведическая литература;
2) брахманизм, учение о дыхании прана;
3) ортодоксальные учения, основанные на индуизме: санкхья, йога (в пер. «связь, единство»), вайшешика, ньяя (в пер. «правило, закон»), миманса, веданта;
4) неортодоксальные, авторские учения, два первых из которых позднее все же стали религиями: Джайнизм (Махавира Вардхамана, VI в до н.э.); Буддизм (Сиддхартха Гаутама, VI в до н.э., примерно 583— 483 гг. до н.э.); локаята или «чарвака» (индийский материализм, дословно локаята – это учение, направленное на этот мир);
5) разновидности буддизма: хинаяна (малая повозка, монашеский строгий буддизм), махаяна (большая повозка, буддизм для всех).
Основные понятия индийской философии: брахман – безличное сущее, универсальный принцип мира; атман – духовная сущность отдельного индивида (с определенной долей условности можно сказать, что брахман и атман – это аналоги европейских категорий бытия и сознания); сансара – круговорот жизни; карма – закон воздаяния; нирвана – выход из колеса сансары; дхарма – моральный долг, путь благочестия; адхарма – порочность, аморальность.
Если для западного мышления актуален дуализм бытия и сознания, то в индийской философии структуру мира составляют 3 части: 1) бытие, 2) сознание, понимаемое как отражение бытия и 3) подлинная сущность человека, «наблюдатель» и «управляющий» сознанием. Цель человека – достижение идеала «анатман», то есть элиминация самости, практика осознанного молчания и пустоты, приглушение голоса сознания, отвлекающего человека от его подлинной сущности.
Индийская философия обрела огромную популярность в конце XX – начале XXI веков в силу того, что европейский рационализм и образ жизни обнаружили свой предел. Европеец потянулся на Восток в поиске бытийных альтернатив. В связи с активной «раскруткой» в туристической индустрии Запада Индии и буддизма (начала этот процесс Елена Блаватская) возникает «индийский синдром» (термин психиатра Грациэлла Магерини), по аналогии с «флорентийским синдромом» или «синдромом Стендаля»: человек теряет адекватность из-за сильного впечатления культурным феноменом, будь то город Флоренция, музей или ашрам. Сегодня нередки случаи, когда в погоне за новой духовностью уработавшийся менеджер оставляет свой европейский образ жизни и отправляется в Индию, часто не возвращаясь назад. И это несмотря на то, что в современной Индии преобладает ислам, а буддизм стал своеобразным продуктом туриндустрии. Будьте внимательны и осторожны, остерегайтесь подделок!
3.2.Философская мысль Китая
Китайская философия представлена следующими основными традициями и текстами:
1) классические книги китайской образованности, среди которых знаменитая «Книга перемен» (XII – VI вв. до н.э.)[10 - По некоторым данным (это изыскания так называемой «школы китайской филологии»), некоторые части «Книги перемен» редактировались Конфуцием. Даже если следовать предложенной гипотезе, издавать «Книгу перемен» под авторством Конфуция не вполне корректно. Пример почти корректного в выходных данных и некорректного на обложке издания: Книга перемен / Конфуций; пер., коммент. проф. Ю. Щуцкой; предисл. Б. Виногродского. – М.: Издательство «Э», 2017. 512 с.];
2) даосизм (Лао —цзы (Ли Эр) старший современник Конфуция), автор «Дао дэ цзин»;
3) конфуцианство, Конфуций (551—479 гг. до. н.э.) – основатель традиции и главный персонаж книги «Лунь юй» («Беседы и суждения»).
Основные понятия китайской философии: небо (тянь) – наивысший принцип, который правит миром; инь и ян – диалектическое единство и борьба противоположных начал, темного и светлого, женского и мужского, и т.п.; дао – путь, который проживают все вещи, универсальный способ существования всего сущего, оно безымянно, не имеет источника, является источником всего; де – добродетель, нравственная сила; жэнь – человечность, гуманизм; и – моральное сознание; ли – ритуал, церемония.
Китайская философия также обрела популярность в конце XX – начале XXI веков в силу того, что европейский рационализм и образ жизни обнаружили свой предел, и европеец потянулся на Восток в поиске бытийных альтернатив. Конфуцианство до 1911 года, когда произошла Синьхайская революция, было официальной идеологией Китая. На философии даосизма сегодня строится множество новорелигиозных течений.
Типологические различия западной и восточной философии
(сравнительная таблица на следующей странице)
Далее – некоторые иллюстрации к сказанному в таблице.
1.Своеобразие восточной философии в целом – это этическая и социальная направленность учений. Философия на Востоке – это искусство жить. Поэтому оговариваются частные вопросы, вплоть до этикета. Например, важной темой в конфуцианстве являются приличия, нормы взаимодействия младших со старшими, практические наставления правителям и нормы поведения в быту. Например, концепция «сяо» утверждает теорию почтительного отношения к опыту старших.
2.К проблеме человека в философии Востока подходят не абстрактно, а с практической точки зрения. Например, дыхательная гимнастика понимается как форма философии, а не часть физической культуры, и ведет начало от индийского учения прана. Философия дыхания есть и у даосов, где правильное дыхание – это путь достижения бессмертия. Сянь – так называли того, кто предположительно достиг бессмертия. Йога – не физкультура, а практический способ философствовать. Основной принцип медитации дзадзэн в дзэн-буддизме гласит: достаточно просто правильно сидеть. Правильная поза дзадзэн (поза лотоса) порождает правильные мысли: «Физическая поза не есть средство достижения правильного состояния сознания. Принять такое положение тела – уже само по себе значит иметь правильное состояние сознания»[11 - См.: Судзуки С. Сознание дзэн, сознание начинающего. М., 2014. 162 с. Сюнрю Судзуки – автор, адаптировавший дзэн-буддизм к западному мышлению. Эта адаптация велась по пути, намеченному в первоначальном японском дзэн, а именно без акцента на дзадзэн, но с использованием в медитации обычных повседневных дел (плавание в бассейне, вождение машины, готовка). Этот принцип лёг в основу развития искусств: чайной церемонии, игры на флейте, рисунок кистью, фехтование и др. см.: Уоттс А. Путь дзэн: Истоки, принципы, практика. М., 2015. 288 с. С. 147.].
3.Часто философское учение на Востоке становится религией, поскольку традиционное кастовое общество склонно к догматизации идей. Характер религии носят брахманизм, буддизм, конфуцианство. Для религий характерен своеобразный «культ личности» создателя учения. Это проявляется и в восточной философии: например, легенда о том, что мать Лао-цзы носила его 80 лет и он родился «старым ребенком». В западной философии древнего мира напротив, есть атеистические взгляды (в трудах Демокрита, Эпикура). Соотношение философии и религии в античной философии неоднозначное, о нем, в частности, хорошо пишет Бертран Рассел, размышляя о роли Пифагора в сближении математики и теологии, столь характерной для западной традиции от греков до Канта[12 - Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: В трех книгах. Издание 7-е, стереотипное. М., 2009. 1008 с. С. 62 – 63.]. Действительно, с одной стороны, ни одно античное учение не превратилось в религию, пифагореизм представляет исключение и попытку создание локальной религии. С другой стороны, религиозность «прошита» в самых основах греческой философии: дионисийские и орфические культы через философию Пифагора и Кратила повлияли на Сократа/Платона, а затем через неоплатонизм конституировали восточное (православное) христианство. Не случайно Климент Александрийский назвал Платона «христианином до Христа». Аристотелевская же телеология как никак кстати подошла западному христианскому мышлению и была Фомой Аквинским заложена в основу католицизма. На Востоке трансформация авторской философии в религию происходила более стремительно.
4. В восточной философии подчеркивается то, что человек – это вселенское существо, часть общей структуры мира. Социальные структуры должны быть упорядочены, между людьми нужна субординация. Известно высказывание Конфуция: «Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает, наказывает». Для философии Запада характерно понимание различия частных и общественных интересов.
5.Концепция недеяния (у-вэй) предполагает невмешательство в природный ход вещей. Например, приемы кунг-фу направлены не столько на атаку, как европейский бокс, сколько рекомендуют воину использовать инерцию агрессора, нападающего, в своих целях. В философии Запада прописывалась более активная жизненная позиция человека.
3.3.Античная Греция – родина западной философии
Европейская философия возникла в античной Греции. Впоследствии в эпоху Средневековья произошла, по словам Л. Шестова, «встреча Афин и Иерусалима», то есть синтез классической греческой философии и христианства на Западе, а также синтез философии Аристотеля и ислама в арабо-мусульманской мысли. Так или иначе, эти две философские линии (христианская и арабо-мусульманская) стали основой философского развития всех стран и народов мира. Так, философия современных стран Африки представляет собой результат влияния европейской колонизации, в том числе в области культуры и знания, а философия современных стран Востока корнями уходит в арабо-мусульманское Средневековье. Таким образом, посредством двух мировых религий античная философия стала основой мировой философии.
Периодизация античной философии
Этапы античной философии, если основываться на основных исследуемых ею темах и областях, следующие:
1) онтологический (в поле внимания бытие);
2) антропологический (в поле внимания человек);
3) классический (систематическая философия, присутствуют многие отрасли философии с центральным акцентом на онтологии и теории познания);
4) этический (позднеантичный, самое ценное содержание – практическая философия или этика)[13 - Этот подход вдохновлен отечественным изданием Радугин А. А. Философия: курс лекций. М., 1997. 272 с.].
Более принятым принципом периодизации античной философии является деление ее на досократическую (от Фалеса до Демокрита) и постсократическую философию (Академия Платона, Ликей Аристотеля, школы поздней Античности). В центре такой периодизации – личность Сократа. Этот философ настолько важен в европейской философии, что античная философия историками делится на периоды, исходя из его жизни и деятельности[14 - Такой подход представлен во многих учебниках, в частности в книге Каратини Р. Введение в философию. М., 2003. 736 с.].
3.3.1.Онтологический этап (раннегреческая натурфилософия)
Первый этап в древнегреческой философии характеризуется онтологической направленностью. Онтология, первая философия – это основа западноевропейской науки. Наука со временем выделилась из философии. В античной культуре слово «философ» означало человека умного, знающего, ученого. Представителей исторически первой школы (Милетской) называли философами-физиками. И фактически Фалес, основатель этой школы, занимался географией, путешествиями, вычислил деление года на 365 дней, задавался вопросом «из чего все произошло» и давал свой ответ – из влаги, воды. На первом этапе античной философии ученые исследовали астрономическое устройство мира, уже в орфических представлениях, у элеатов и пифагорейцев были догадки о строении Земли и устройстве космоса.
Одна из первых школ философии возникает в Древней Греции, это Милетская школа. Ее основатель – Фалес из полиса Милет (около 625—547 гг. до н.э.). Ранняя греческая философия получила название «философия физиса», то есть природы. Представители Милетской школы, задумываясь над основаниями мира, называли различные природные элементы в качестве первоначала мира (архэ). Такая позиция позднее получила название «стихийный материализм». Вопрос «из чего все (произошло)» – это исторически первый вопрос в онтологии. Так, согласно Фалесу, все произошло из воды, согласно Анаксимену первоначалом всех вещей является воздух, Анаксимандр вводит термин «апейрон» – неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество. Ко взглядам Милетской школы примыкал Гераклит из Эфеса, который в качестве первоначала называл огонь. Все вещи возникают из огня согласно необходимости – Логосу. Знамениты слова Гераклита: нельзя в одну реку войти дважды. Река на самом деле каждый раз разная из-за течения, хотя и кажется нам одной и той же. Поэтому, когда мы думаем, что второй раз входим в одну и ту же реку, мы на самом деле первый раз входим в совсем другую реку. Река существует, мы ее видим, но «если подумать», только поразмыслив мы можем выяснить в каком качестве на самом деле она существует. Так греки различали «доксу» (мнение) и «эпистему» (научное знание). В случае Гераклита река кажется статичной, хоть на самом деле она динамична. Позиция, усматривающая везде движение, позднее получила название «стихийная диалектика».
Ранние философы рассматривали первоначало как телесное, чувственно данное вещество. Философы исторически следующей школы – Элейской, частично преодолевают эту тенденцию. В их учениях знание приобретает более абстрактный характер. Элеаты впервые перешли от конкретных природных стихий (вода, воздух, огонь) к отвлеченному понятию «бытие». Бытие – это центральная категория их философии.
Родоначальник Элейской школы – Парменид (540—470 гг. до н.э.). Центральную категорию «бытие» впервые предложил именно он. Предшественником Парменида был Ксенофан из Колофона, последователями – Зенон и Мелисс. В философии Парменида есть связь категории «бытия» с категориями «истина» и «добро». Бытие – это мысль о бытии, и наоборот. Идея совпадения бытия и мышления в античной философии была нужна для обоснования законности философского знания: того, что можно умозрительно, без обращения к опыту, дойти до истины. Данные чувственного опыта могут лгать, а мысль – никогда. Парменид выразил свои мысли в виде поэмы, повествование в которой он ведет от лица богини. Парменид учил о бытии также, что основной его атрибут – полнота. Ничто не может раздробить бытие: ни время, ни пространство, ни изменение. Но вместе с тем бытие предельно – оно сферично, поскольку оно есть «нечто» и потому имеет предел (если бы оно не имело предела, мы бы не смогли сказать о нем что-то определенное, дать определение; мы могли бы сказать о нем «ничто»). Бытие имеет предел, но не имеет пространственной границы: оно не представимо, а мыслимо. В данном контексте бесконечность и определенность – не противоречие. Если бы бытие не имело предела, оно испытывало бы несовершенство, незавершенность, «завидовало» бы совершенству. А поскольку есть предел, оно совершенно и находится в абсолютном покое. Следовательно, бытие есть благо. (Можно привести аналогию с человеком: по-настоящему добр только тот, кто самодостаточен, то есть доволен собой и не нуждается в «завершающих штрихах». ) Поэтому, согласно Пармениду, идея движения, то есть любого изменения, не совместима с бытием. Изменение происходит в силу несовершенства, в силу желания дополнить картину, а бытие совершенно и завершено. Бытие также есть свет, утверждает Парменид. И с его точки зрения, небытия нет: это данные чувственного опыта говорят нам о рождении и смерти, а на самом деле их нет. Так, с Парменида начинается новый, специфически философский тип мышления: понимание того, что и без данных опыта или науки, умозрительно можно понять истину. Более того, умозрительный путь еще и более хороший. Начиная с Парменида, философия создает понятия предельной абстракции. Специфика философских категорий состоит в том, что они обозначают не предметы, а мысли о предельных основах бытия.
Доказательству иллюзорности многообразия видимого мира посвящены апории Зенона (апория – это по-гречески «тупик», а Зенон был также представителем Элейской школы). Например, апория «Дихотомия» (деление надвое). Предмет, или мы сами, движущиеся к цели, должны сначала пройти половину пути, а чтобы пройти эту половину, должны пройти ее половину, и так до бесконечности. В итоге, на самом деле предмет никогда не достигнет цели. Не буду «указывать на отдельные недостатки» Зенона, важно другое: его доказательства противопоставляют понятия науки и обыденное сознание, «путь истины» и «область мнений», рациональное познание и чувственное восприятие.
Еще одна значимая школа в древнегреческой философии – Пифагорейский союз. Пифагор с острова Самос – современник Ксенофана. Его школа была и политической партией, и религиозным сообществом, коих было множество в Греции VI века до н.э., и этическим союзом, в котором придерживались особого пифагорейского образа жизни. Регламентации подвергалась даже диета. В частности, ученикам нельзя было употреблять в пищу бобы. Труды Пифагорейского союза были апокрифами самого Пифагора, да и личностное начало сознательно подавлялось пифагорейцами. Пифагор известен широкой публике как математик, однако важное место в его учении занимала этика и социальная философия. И если математические изыскания были экзотерическими (подлежащими записи, о них разрешалось говорить за пределами школы), то учение о государственном устройстве было эзотерическим (неотделимым от личности учителя, не подлежащим записи и засекреченным). Теория управления (государством, семьей, сообществом, группой, коллективом, людьми в целом) – сегодня это знание носит название «менеджмент», а именно профессия менеджера одна из первых поставлена под вопрос и подвергнута прекариатизации в постмодерном мире, в эпоху «демонтажа профессий»[15 - О «демонтаже профессий» в мире постмодерна см. Стэндинг Г. Прекариат: новый опасный класс. М., 2014. 328 с. С 74, 77.]. Пифагор был одним из первых менеджеров, стоит задуматься над этим. Пифагор – один из первых теоретиков музыки. Его знаменитый концепт «музыки сфер» гласит, что космос звучит аккордом, просто мы эти звуки не слышим, поскольку привыкли к ним, как к всегдашним. Подобным образом жители селения близ Ниагарского водопада разговаривают, не повышая голоса и, несмотря на грохот водопада, прекрасно слышат друг друга. Также Пифагор был в полной мере ученым. Само слово «математика» в переводе с греческого означает «наука», «знание». Главный смысл философского учения Пифагора состоит в том, что язык чисел представляет собой тот особый, отличный от обычного язык, посредством которого, тем не менее, можно сверхточным образом описать и постичь эмпирическую действительность. Язык отвлеченный, абстрактный, теоретический. Реальность, данная в чувственном опыте, эмпирическая. Однако язык чисел создает научный, математический эквивалент эмпирической реальности, в котором эта реальность дана в исчерпывающем виде. С Пифагора начинается теоретическая наука.
Виднейшими философами первого этапа античной философии были Эмпедокл (этот философ выделял четыре первоначала или корня бытия – огонь, воздух, землю и воду, эта мысль встретится в физике Аристотеля) и Анаксагор (философ предложил идею бесконечного множества первоначал, называя их семенами вещей (гомеомериями), фактически являясь родоначальником онтологического плюрализма).
Следующим шагом в древнегреческой философии (онтологии) стала плюралистическая трактовка бытия. До сих пор преобладала монистическая трактовка бытия: в основе мира мыслилась какая-то одна субстанция, многообразие мира мыслилось иллюзорным. У Демокрита (460—370 гг. до н.э.) бытие – это атом («неделимый»), а их бесчисленное множество. Бывают атомы плоские, с крючками, то есть отличаются по объему и фигуре. В духе эстетизма греческой философии Демокрит уделял большое внимание форме атома, которая воспринимается зрительно (принцип единства эстетики, философии и мифологии особенностью античного мировоззрения считал А. Лосев, историк античной философии). Атомы отделены друг от друга пустотой – небытием. При этом человека Демокрит рассматривал также под углом своей теории атомов: человек – это скопление атомов, а душа – это вещество, состоящее из более подвижных, шарообразных, огненных атомов. Жизнь заключена в дыхании: с воздухом в организм поступают атомы, которые препятствуют выходу атомов души наружу, «испусканию духа», умиранию. Поэтому душа смертна, она уничтожается со смертью тела.
3.3.2.Поворот к человеку: софисты и Сократ
Второй (антропологический) этап в греческой философии характеризуется поворотом к человеку. Его начинают осуществлять софисты и Сократ. Если на первом этапе философия была нацелена «вовне», на изучение объективного мира, на выявление всеобщих оснований мира, то на втором этапе появляется тема многообразных проявлений жизни человека.
Начало исследованиям человека положили софисты Протагор (ок. 480—410 гг. до н.э.), Горгий (480—380 гг. до н.э.) и другие. Слово «софист» (изначально – мудрец), со второй половины IV века до н.э. означает философа – учителя мудрости, дающего частные уроки по культуре речи и ораторскому искусству, по умению вести споры. Эти навыки были необходимы людям того времени, так как при демократии политическая образованность, мастерство публичных выступлений, в частности, на судах, ценились очень высоко. А греки, например афиняне, судились часто. Показательно, что во времена Перикла (495—429 гг. до. н.э.), благодаря передовым взглядам которого расцвела демократия и искусство в классический период Греции, верховная власть в Афинах принадлежала народному собранию, на котором с правом голоса мог присутствовать любой полноправный афинский гражданин, который мог при желании посвятить себя дебатам.
В книгах А. Порьяза, П. Гиро и других авторов можно прочитать об образе жизни грека (мужчины)[16 - Гиро П. Частная и общественная жизнь греков: Репринт. с изд. 1913 – 1914 гг. М., 1994. 672 c.; в сокр. варианте: Гиро П. Быт и нравы древних греков. Смоленск, 2000. 619 с. О социальных предпосылках философии писали также П. Вернан, Ф. Серебряков и др. авторы.]. Утром он шел на рынок в сопровождении слуг, где мог купить продуктов и нанять работника, любого, от плотника до флейтиста. Разделавшись с делами к десяти утра, афинянин отправлял слугу с покупками домой, а сам встречался с друзьями, часто в лавке цирюльника или парфюмера. После второго завтрака дома афинянин направлялся в гимнасий (первоначально там занимались спортом, это было заведение наподобие тренажерного зала, но с IV века до н.э. гимнасии стали общеобразовательными учреждениями). В гимнасии можно было и позаниматься спортом, и помыться в бане, а также послушать состязания риторов или выступление философа. У П. Гиро находим сведения о различии образа жизни в Спарте и Афинах. В Спарте не возникло философии, так как у людей не было личной свободы, там преобладал коллективизм и полное подчинение человека интересам государства. Широко известен обычай спартанцев забирать у матерей здоровых детей на воспитание государством, в то время как больных новорожденных просто уничтожали, видимо, по-своему на практике воплощая принцип «в здоровом теле – здоровый дух». Таким образом, философия как тип мышления обязана своим появлением вполне конкретным житейским условиям. Пожалуй, используя современную терминологию «Атласа новых профессий», софистов можно было бы назвать «коучерами майнд-фитнеса»[17 - О майнд-фитнесе см.: Атлас новых профессий /Агентство стратегических инициатив. М., 2014. 164 с. С. 138.].
Софисты владели искусством опровергать любое утверждение, вне зависимости от того, истинно оно или ложно, и доказывать, соответственно, любое. Это умение высоко ценилось в судах, а судились греки часто. Неким аналогом современного адвоката был логограф (дословно «логос» – слово, «графос» – писать), человек, пишущий судебные речи. Помочь человеку, который только чувствует несправедливость, сформулировать логично суть своих требований – для этого необходимо было мастерство логики и псевдологики. Критерием истины для софистов становится интерес конкретного человека, поэтому они приходят к идее: у каждого своя истина. И Протагор скажет: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Мысль здесь такова: когда мы о чем-то не знаем, этого для нас просто нет. Есть только то, о чем мы знаем. Мы можем, например, сказать: у меня нет денег, только тогда, когда знаем, что в принципе «деньги бывают». Критерии истины могут быть субъективными, у каждого своя истина – это поняли софисты. Но со временем отношение к софистам в Греции стало очень негативным, слово «софист» стало чуть ли не ругательством, что-то типа «ты, умник».
В качестве иллюстрации приведу забавный случай из жизни и практики софистов. Кто из них прав, по-вашему?
У древнегреческого софиста Протагора учился софистике и в том числе судебному красноречию некий Эватл (???????). По заключенному между ними договору Эватл должен был заплатить за обучение 10 тысяч драхм только в том случае, если выиграет свой первый судебный процесс. В случае проигрыша первого судебного дела он вообще не был обязан платить.
Однако, закончив обучение, Эватл не стал участвовать в судебных тяжбах. Как следствие, он считал себя свободным от уплаты за учебу. Это длилось довольно долго, терпение Протагора иссякло, и он сам подал на своего ученика в суд. Таким образом, должен был состояться первый судебный процесс Эватла.
Протагор привёл следующую аргументацию: «Каким бы ни было решение суда, Эватл должен будет заплатить. Он либо выиграет свой первый процесс, либо проиграет. Если выиграет, то заплатит по договору, если проиграет, заплатит по решению суда».
Эватл возражал: «Ни в том, ни в другом случае я не должен платить. Если я выиграю, то я не должен платить по решению суда, если проиграю, то по договору».
Сократ сам учился у софистов, фактически являясь софистом, но затем стал их критиком. Сократ выступал против того, что истин может быть много и пытался прийти к истинам, которые бы имели объективное и всеобщее значение, то есть были важны для всех. Сократ исходил из того, что законы мышления одинаковы и критиковал этический релятивизм софистов. Да, люди единичны, у них разные интересы, эмоции. Но мыслят они по одним и тем же законам. Как хорошо написал в своем учебнике философии Бертран Рассел, говоря об Аристотеле: один человек любит устрицы, другой – ананасы, но когда оба думают о таблице умножения, то если они правильно о ней думают, мысли эти одинаковы[18 - Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней. М., 2009. 1008 с. С. 221.]. Такая установка обнаруживается у Сократа. Почему все же есть «правильные люди», «правильные решения» и «неправильные»? По Сократу, человек должен затрачивать усилия, чтобы обрести правильное, а не ложное знание о мире. Процесс постижения истин Сократ сравнивает с родами, учителя философии – с «бабкой-повитухой», а свой метод он называет «майевтика» – повивальное искусство. В этом сравнении заложено два смысла: принцип «врожденного знания», о нем чуть позже, и понимание познания как труда, усилий. К слову, бабушка и мать Сократа были повитухами. Знание Сократ считал добром, истоком нравственности. Он верил, что человек поступает плохо только по незнанию того, что есть добро (в этом состоит принцип этического рационализма). Какова же методика Сократа? Первый шаг – это ирония и сомнение в общепринятых истинах (по-гречески ирония – «притворство»). «Я знаю, что ничего не знаю» – говорил Сократ. Второй шаг – постепенно дойти до истины путем постановки вопросов. Как сочетать эти два шага? Например, сделать собеседнику комплимент на фоне антикомплимента: ты умный, а я глупый, просвети, пожалуйста, что есть справедливость? Окрыленный комплиментом, собеседник дает, по его мнению, общее определение справедливости. Далее последователь сократического метода предложит частный случай, который не соответствует базовому определению, приведя собеседника в замешательство. Задача следующего этапа – дать новое, еще более общее определение, с учетом и первого определения, и частного случая. Диалектика как искусство спора – это не приведение аргументов в пользу своей позиции, а синтез тезиса и антитезиса с целью постепенного перебора всех частных случаев (Ф. Бэкон назовет это полной индукцией) с целью дойти до всеобщей истины, выработать действительно общее определение обсуждаемого явления/понятия.
Сократ считал, что человек уже все знает о мире изначально, от рождения, и поэтому роль учителя так ничтожна: только помочь ему вспомнить что-то. Это проистекало от того, что Сократ был приверженцем орфизма – религии, которая носила статус «подпольной» в Афинах, и даже запрещалась государством. Напоминаю, что официальной религией в греческих полисах было многобожие. Орфизм пришел с Востока. В орфизме существовало понятие изначального греха, различались душа и тело, существовало представление о бессмертии души и реинкарнации, в отличие от представлений государственной религии о смертности человека. Религия орфиков оказала большое влияние на философию Греции: на деятельность пифагорейских союзов, философию Сократа и его ученика Платона. Сократ был казнен за то, что не признавал богов и священных обычаев, говоря языком официального обвинения, «за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе».
Итак, Сократ преодолел этический релятивизм софистов, создал диалектический метод познания. Хоть и, по словам Б. Рассела, Сократ как предмет изучения представляет для историков философии значительные трудности, именно Сократ (Сократ Платона) является основателем европейской классической философской традиции. О достоверности исторических сведений о Сократе сомневаться не приходится, поскольку помимо диалогов Платона есть еще комедия Аристофана «Облака» и свидетельства Ксенофонта, ученика Сократа, который, как пишет Б. Рассел, считался не слишком умным, чтобы что-то исказить в учении Сократа[19 - Рассел Б. Указ. соч. С. 115.]. Сократическая методика, представленная в диалогах Платона и часто используемая в философской практике сегодня, людьми с либеральной чувствительностью справедливо мыслится в качестве тоталитарной и даже травмирующей практики, основывающейся на интеллектуальном элитаризме. Об этом можно прочитать и в учебной литературе[20 - Поупкин Р., Стролл А. Философия: Вводный курс: Учебник. М., 1998. 512 с. С. 20 – 26. Авторы синонимируют подходы Сократа и Платона, обращая внимание на то, что идеи Сократа подвергались творческому переосмыслению Платоном.], и в отзывах апологетов сократической методики, практикующих ее[21 - Макаров А. И. «Сократический диалог» – метод познания себя и других [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.youtube.com/watch?v=QuwtUsYcYC0 (https://www.youtube.com/watch?v=QuwtUsYcYC0) (дата обращения: 05.05.2023). Некоторые авторы, по моему мнению, интерпретируют сократическую методику исключительно в своем собственном ключе, порой переходя на личности, например: Бренифье О. Искусство задавать вопросы [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.youtube.com/watch?v=0SjoswNn-JM (https://www.youtube.com/watch?v=0SjoswNn-JM) (дата обращения: 05.05.2022).]. В таблице ниже приведено сопоставление учений софистов и Сократа.
Софисты и Сократ: сравнительная таблица
