Святитель Амвросий Медиоланский и его богословское наследие

Следующее столкновение императора и епископа произошло в 390 г., когда в Фессалониках в ходе народных волнений был убит командующий войсками в провинции Иллирик гот Ботерих и несколько других готских военачальников. В ответ император отдал приказ жестоко подавить восстание, в результате чего пролилась кровь около семи тысяч невинных людей. Узнав об этом, свт. Амвросий написал императору гневное письмо[22], где отмечал, что не будет причащать его, пока тот не принесет покаяние. Святитель перечисляет в своем письме ветхозаветных царей, которые принесли покаяние, прежде всего, царя и пророка Давида. Когда пророк Нафан приходил к Давиду и изобличал его грех, Давид отвечал: согрешил я перед Господом (2 Цар. 12:13). После раскаяния он принес жертву, а в христианской Церкви такой жертвой является покаяние. По мнению Миланского святителя, царское достоинство не делает даже православного царя невиновным во грехе; наоборот, наказание за грех царя понесет все царство. В этой связи только смирение царя снимет грех с его державы[23]. Когда Феодосий пришел в Миланский кафедральный собор, где служил святитель, тот не допустил его ко причастию Святых Таин, поскольку, по его мнению, тайного покаяния императора было недостаточно[24]. В результате несколько месяцев император был отлучен от церковного общения и только на Рождество 390 г., сложив с себя знаки царского достоинства, он с покаянием явился в храм и вымолил у Медиоланского святителя прощение[25].

В 393 году в Медиолане под председательством свт. Амвросия состоялся церковный собор, на котором было осуждено учение бывшего монаха Иовиниана, ставившего под вопрос ценность христианского аскетизма и безбрачия. В том же году свт. Амвросий написал трактат «О наставлении девы и о приснодевстве Святой Марии», в котором не только восхвалял добродетели девства и аскетический путь служения Богу, но и опровергал учение Боноза Сардикского, отвергавшего приснодевство Божией Матери, о чем подробнее речь пойдет ниже.

В январе 395 г. император Феодосий скончался, доверив Миланскому святителю духовное попечение о своих сыновьях[26]. Свт. Амвросий посвятил ему вдохновенную надгробную речь, в которой упоминал его многочисленные заслуги перед Церковью.

Последние два года своей жизни свт. Амвросий много времени проводил у себя на кафедре в Медиолане, занимаясь литературными трудами, которые он диктовал своему секретарю Павлину. В 396 г., узнав о святой жизни свт. Амвросия, Фритигиль, царица германского племени маркоманнов, уверовала во Христа, и по ее просьбе Миланский святитель составил к ней послание в форме оглашения, увещевая ее и ее супруга хранить христианскую веру и мир с римлянами[27].

Свт. Амвросий скончался 4 апреля 397 г., в Страстную субботу, приняв Святое Причастие из рук епископа Гонората Верчелльского. Он был погребен рядом с найденными им ранее мощами свв. мчч. Гервасия и Протасия в той базилике, которая сегодня называется его именем – Basilica Ambrosiana. Почитание Миланского святителя началось сразу же после его кончины, а в 422 г. уже появилось его Житие, написанное его секретарем Павлином, в котором рассказывалось о многочисленных чудесах, совершенных при жизни и после смерти святителя. В Византии почитание свт. Амвросия как святого зафиксировано в IX – Х вв. в Типиконе Великой церкви[28], в редакциях Студийского устава и в ранних списках Иерусалимского устава, а также в большинстве византийских богослужебных гимнографических книг. На Западе с именем свт. Амвросия связывается происхождение особой богослужебной традиции Миланской Церкви, известной как «Амвросианский обряд» (ritus ambrosianus), а также особой певческой традиции, известной как «Амвросианское (антифонное) пение» (cantus ambrosianus).

Во второй части нашего выступления мы позволим себе углубиться в богословскую мысль свт. Амвросия и рассмотрим его вклад в раскрытие церковного учения о приснодевстве Божией Матери. Подробнее о развитии этого учения в первом тысячелетии мы рассказали в книге «Тайна Богоматери», где рассмотрели творения греческих, латинских и сирийских отцов Церкви, произведения церковной поэзии и иконографии, посвященные Пресвятой Богородице[29].

Вклад святителя Амвросия в раскрытие церковного учения о приснодевстве Божией Матери

В одном из писем свт. Амвросий касается мнения о том, что после рождения Христа Пресвятая Дева Мария вступила в брак с Иосифом и родила от него «братьев Иисуса». Это мнение высказывал епископ Сердики Боноз. Вопрос разбирался на соборе в Капуе, где Боноз был низложен. Комментируя это событие в одном из писем, свт. Амвросий признает справедливым решение о снятии с него сана и защищает учение о приснодевстве Божией Матери:

Конечно, нельзя отрицать справедливости приговора, и справедливо негодование вашей святости по поводу мнения, что из девственного чрева, из которого родился по плоти Христос, произошло и другое рождение! Не избрал бы Господь Иисус рождение от Девы, если бы считал, что Она окажется столь невоздержной, что осквернит человеческим семенем брачный чертог Тела Господня, этот дворец вечного Царя. И тот, кто это доказывает, лишь повторяет нечестие иудейское, которые говорят, что Он не мог родиться от Девы. Если и епископы будут утверждать такое и сочтут, что Мария рожала много раз, то иудеи с еще большим рвением будут оспаривать истинность веры[30].

В письме свт. Амвросий лишь кратко опровергает мнение Боноза, ссылаясь на эпизод из Евангелия от Иоанна, где умирающий на кресте Иисус вверяет Свою Мать любимому ученику (Ин. 19:24–27): «Для чего еще это сказано, как не для того, чтобы заградить лживые уста нечестия, чтобы онемел тот, что посмеет возводить обвинения на Матерь Господа? Свидетель – Он же и Судия, и защитник материнского целомудрия, что Она была лишь обручена Иосифу, но не познала супружеского соития по праву брачного ложа. Если у Нее должны были родиться дети от Иосифа, Господь не пожелал бы отделить Ее от супружеского общения с мужем»[31].

Гораздо подробнее и обстоятельнее свт. Амвросий опровергает мнение Боноза в сочинении «О наставлении девы и о приснодевстве Святой Марии». Здесь свт. Амвросий начинает издалека: с размышлений о грехопадении Адама и Евы. В этом, по его мнению, виноваты оба прародителя, но «обвиняем-то мы по преимуществу только женский пол за то, что он привнес причину греха: мы не замечаем в данном случае, что подобный укор собственно был бы намного справедливее в отношении нас самих»[32]. Конечно, нельзя отрицать того, что согрешила женщина. Но «женщина имеет извинение во грехе, мужчина же – нет. Та, как говорит Писание, обманута мудрейшим из всех змием, а ты – женой; ту обмануло высшее творение, а тебя – низшее»[33].

Приведя в пример ветхозаветных праведниц Сарру и Мариам, свт. Амвросий восклицает:

Итак, гряди Ева, теперь уже ставшая Марией, Которая даровала нам не только основание девства, но и принесла [нам] Бога. Вот почему, радуясь и ликуя о таковом даре, Исаия говорит: вот, Дева во чреве зачнет (concipiet) и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7:14), что значит: с нами Бог (Мф. 1:23). Откуда этот дар? Не от земли, конечно, но с неба избрал Себе Христос этот сосуд Своего снисхождения на землю, и освятил [этот] храм целомудрия. Чрез одну снизошел Он, но призвал многих… Итак, прекрасна Мария, представившая образ священного девства и поднявшая ко Христу святое знамя непорочной чистоты[34].

Обращаясь к мнению людей, которые отрицают, что Богородица пребыла Девой после рождения Христа, свт. Амвросий называет это мнение «страшным святотатством» (sacrilegium), отмечая, что «один епископ даже был изобличен в этом заблуждении»[35].

И далее разбирает те места Нового Завета, где Пресвятая Дева Мария названа «женщиной». В латинском языке слово mulier указывает как на женщину, так и на замужнюю женщину: антонимом к mulier является virgo («дева»). Читателей латинского перевода Нового Завета само употребление слова mulier в отношении Девы Марии могло вводить в заблуждение. В синодальном русском переводе в указанных местах используется слово «жена», заимствованное из славянского языка, где оно обозначало взрослую женщину, как правило, замужнюю, в отличие от «девы». Таких мест свт. Амвросий находит два: вопрос Христа что Мне и Тебе, Жено? (Ин. 2:4), обращенный к Божией Матери на браке в Кане Галилейской, и слова ап. Павла о том, что, когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону (Гал. 4:4). Свт. Амвросий отмечает: «Зачем нам смущаться наименованием жены? Оно относится к полу; оно – название пола, а не указание на отсутствие невинности. Народное же словоупотребление не предрешает истины»[36]. И добавляет, что в рассказе о сотворении Евы из ребра Адама она тоже названа женщиной – при том, что она еще не вступила с ним в брак[37].

Устранив таким образом первое затруднение, свт. Амвросий переходит к евангельским текстам, которые могут создать впечатление, что Пресвятая Дева Мария после рождения Христа вступила в брак с Иосифом. Таких текстов он находит три: прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго (Мф. 1:18); и не знал Ее, как наконец Она родила (Мф. 1:25); не желая огласить Ее (Мф. 1:19). В связи с этими местами из Евангелия от Матфея свт. Амвросий отмечает: «Но обычай Божественного Писания таков, чтобы раскрывать главную мысль, а мысли побочные оставлять без разъяснения»[38]. И приводит примеры ветхозаветных текстов, в которых слово «доколе» (donec) не означает прекращения действия после того, как что-то произошло: Я есмь Бог, и когда (donec) ты состаришься, Я буду (Ис. 46:4 по версии свт. Амвросия); Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе (donec) положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (Пс. 109:1). Неужели, спрашивает свт. Амвросий, Бог перестанет существовать после того, как состарятся те, к кому Он обращается? И неужели после покорения язычников истине Сын Божий перестанет сидеть одесную Отца?[39]

Относительно причин, по которым Иосиф, не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее (Мф. 1:19), свт. Амвросий замечает: даже ангелы не знали тайны девства Божией Матери, как же мог знать ее Иосиф?[40] Но он «думал отпустить ее как виновную (ream), пока не получил откровения от ангела». Когда же получил откровение, отказался от этого намерения «уверенный и не сомневающийся в девстве Ее»[41].

Слова о том, что Иосиф принял жену свою (Мф. 1:24) свт. Амвросий предлагает понимать в том смысле, что Пресвятая Дева была обручена Иосифу, «ведь та, которая обручена мужу, получает имя жены. Даже и тогда, когда супружество еще только начинается, оно приобретает уже наименование супружества; и вовсе не лишением девства обусловливается супружество, а брачным договором»[42]. Обручение же Ее Иосифу совершилось «для того, чтобы видевшие Пресвятую Деву непраздной считали Ее состояние не прелюбодеянием девственности, а законным рождением обручницы. Господу угодно было, чтобы некоторые люди сомневались скорее в Его происхождении, а не в непорочности Его Матери»[43].

От детального обсуждения вопроса о «братьях Иисуса» свт. Амвросий уклоняется: «Братьями же, как учит Сам Господь, называется собрание – и племени, и рода, и народа… При этом могли быть братья от Иосифа, но не от Марии. И с этим согласится всякий, если только он тщательно исследует этот вопрос. Мы же не сочли нужным его исследовать потому, что с наименованием “братья” соединяется очень много общих понятий»[44].

Гораздо более важным для свт. Амвросия представляется богословское осмысление девства Божией Матери в контексте учения о Боговоплощении. Мария не могла не быть Девой, чтобы стать Матерью Самого Бога, утверждает свт. Амвросий:

Спрашивается, да неужели Господь Иисус мог избрать Себе такую матерь, которая могла осквернить небесную обитель мужским семенем, такую, которой как будто даже невозможно было сохранить стражу девственного целомудрия? По Ее примеру призываются ревновать о целомудрии прочие [девы], Сама же Она уклонилась от исполнения того долга, который чрез Нее предлагается другим? И кому больше, как не Матери Своей, Господь мог даровать заслугу, приуготовить награду? Писание учит нас, что ни за что иное Господь не назначил столь щедрой награды, как только за девство <…> и не могло быть, чтобы носившая Бога помыслила о чревоношении человека; да и Иосиф, муж праведный, не мог дойти до такого безумия, чтобы сочетаться плотским соитием с Матерью Господа[45]

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Подробную роспись переводов – см.: Амвросий, свт., еп. Медиоланский // Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001. C. 134.

2

Амвросий Медиоланский. Две книги о покаянии и другие творения / Пер. прот. Иоанна Харламова, вступ. ст. В. А. Никитина. М., 1997.

3

Пареди А. Св. Амвросий Медиоланский и его время. Милан, 1991; Казаков М. М. Епископ и империя: Амвросий Медиоланский и Римская империя в IV в. Смоленск, 1995.

4

Адамов И. И. Святитель Амвросий Медиоланский. Сергиев Посад, 1915; 20062.

5

См.: Святые отцы и учители Церкви. Т. 2: Золотой век святоотеческой письменности (нач. IV – нач. V вв.) / под ред. митр. Волоколамского Илариона (Алфеева). М., 2017. С. 490–513; Морескини К., Норелли Э. История литературы раннего христианства на греческом и латинском языках. Т. 2: От Никейского Cобора до Иеронима. М., 2022. С. 571–628.

6

См.: Амвросий Медиоланский, святитель. Собрание творений. На латинском и русском языках. Т. 1–10. М., 2012–2023.

7

Указ о признании свт. Амвросия Медиоланского «великим учителем Церкви» был издан в 1298 г. папой Бонифацием VIII.

8

В Православной Церкви память Медиоланского святителя отмечается 7 (20) декабря.

9

Как считают современные ученые, автором этого прекрасного гимна, предположительно, мог быть младший современник свт. Амвросия – Никита, епископ Ремесианский; см.: Patrology. Vol. 4: The Golden Age of Latin Patristic Literature: From the Council of Nicea to the Council of Chalcedon / Ed. A. di Berardino, introd. J. Quaten, transl. Rev. P. Solary. Westminster (MD), 1986. P. 180; Moreschini C., Norelli E. Early Christian Greek and Latin Literature: A Literary History. Vol. 2: From the Concil of Nicea to the Beginning of the Medieval Period / Transl. M. J. O’Connell. Peabody (Mass.), 2005. P. 291; рус. пер.: Морескини К., Норелли Э. История литературы раннего христианства на греческом и латинском языках. Т. 2: От Никейского Cобора до Иеронима. М, 2022. С. 627.

10

См.: Ambros. Mediol. Exhort. virginit. 12. 82.

11

Rufinus. Historia ecclesiastica, II 11; рус. пер. приводится по изданию: Тюленев В. М. Рождение латинской христианской историографии: С приложением перевода «Церковной истории» Руфина Аквилейского. СПб., 2005. C. 270; см. также: Theodoretus Cyrrhensis. Historia ecclesiastica, IV 7.

12

Paulinus Mediolanensis. Vita Ambrosii, 6. 1–2; ср.: Theodoret. Hist. eccl. IV 7.

13

Paulin. Vita Ambr. 9. 1–3; ср.: Theodoret. Hist. eccl. IV 7.

14

См.: Ambros. Mediol. De offic. I 1. 3.

15

Basilius Magnus. Epistula, 189 (197); рус. пер.: Свт. Василий Великий. Творения: в 2 т. Т. 2: Аскетические творения. Письма. М., 2009. С. 723–726.

16

Augustinus Hipponensis. Confessionum, V 13. 23–14. 24.

17

Ibid. VI 4. 6; рус. пер. приводится по изданию: Блж. Августин. Исповедь / Пер., примеч. и вступ. ст. М. Е. Сергеенко. М., 2013. С. 76.

18

Ambros. Mediol. Ep. 76 (20). 19.

19

Idem. Ep. 75a (21a). 31–32.

20

McLynn N. B. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. Berkeley; Los Angeles; Oxford, 1994. P. 302.

21

Zelzer M. Zur Chronologie der Werke des Ambrosius: Überblick über die Forschung von 1974 bis 1997 // Nec timeo mori: Atti del Congresso internazionale di studi ambrosiani nel XVI centenario della morte di sant’Ambrogio, Milano 4–11 aprile 1997 / A cura di L. F. Pizzolato, M. Rizzi. Milano, 1998. S. 90; cр.: Ambros. Mediol. Ep. extr. collect. 11 (51). 2.

22

Ambros. Mediol. Ep. extr. collect. 11 (51).

23

Ibid. 11 (51). 7–11. Впоследствии свт. Амвросий посвятил теме покаяния пророка Давида целый трактат – «Об апологии пророка Давида» (De apologia prophetae David).

24

Sozomen. Historia ecclesiastica, VII 25.

25

Paulin. Vita Ambr. 24. 3; ср.: Theodoret. Hist. eccl. V 17.

26

Paulin. Vita Ambr. 32. 1.

27

Ibid. 35. 1–2.

28

Le Typicon de la Grande Eglise: Ms. Saint-Croix n. 40, Xe siecle / Introd., texte critique, trad. et notes J. Mateos. Т. 1. Rome, 1962. Р. 124–125.

29

См.: Иларион (Алфеев), митр. Тайна Богоматери: Истоки и история почитания Приснодевы Марии в первом тысячелетии. М., 2021.

30

Ambros. Mediol. Ep. 71 (56a). 3.

31

Ibid. Ep. 71 (56a). 4.

32

Idem. De inst. virg. 3. 16.

33

Ibid. 4. 25.

34

Ibid. 5. 33.

35

Ibid. 5. 35.

36

Ibid. 5. 36.

37

Ibid.

38

Ibid. 5. 37.

39

Ibid. 5. 38.

40

Ibid. 5. 39.

41

Ibid. 5. 40.

42

Ibid. 6. 41.

43

Ibid. 6. 42.

44

Ibid. 6. 43.

45

Ibid. 6. 44–45.