Магия

скачать книгу бесплатно

Магия
Роберт Галсамин

Большая книга тайных знаний
В культуре каждого народа отражена вера в сверхъестественные силы. Некоторые магические направления, зародившиеся в древнейшие времена, дошли до наших дней без значительных изменений, другие же трансформировались в новейшие философские течения, которые сегодня обрели небывалую популярность.

В книге представлена информация о разнообразных практиках магии – от шаманизма до управления сновидениями. Издание поможет читателю проследить, как развивались представления о мироустройстве в различных культурах, а также познакомиться с учениями наиболее популярных современных мистиков.

Роберт Галсамин

Магия

Вместо предисловия. О магии и магах

Говоря о магии, следует вначале определиться со значением этого термина. Слово «магия» происходит от древнегреческого слова ?i???, что переводится как «обряд». Смысл этого слова можно понимать как совершение некоторых действий с целью воздействия на высшие силы. В этом смысле все религиозные, эзотерические и оккультные учения будут иметь один общий знаменатель, объединяющий их по признаку наличия обрядности и веры в сверхъестественное. В этом смысле не столь важно, говорим ли мы о широко распространенном религиозном культе с большим числом верующих, о небольшом тайном обществе или вообще об одном человеке, который в силу своих способностей решил следовать Духовному Пути. Важно лишь то, что признается фактом – существует мир невидимый, Духовный Мир, противоположный миру обычному – вещественному и реальному. И этот самый невидимый мир является истинным в том смысле, что он определяет мир вещественный, который развертывается и проявляется лишь как следствие этого невидимого Духовного Мира. На этот мир можно воздействовать, если знать его законы, которые подобны законам физического мира в том смысле, что они основаны на принципе «основания и следствия».

На этом принципе строится любая иерархия, признается первичным одно и вторичным другое, все делится на первостепенное и менее важное. Таким образом, два этих мира оказываются связанными на основании закона причины и следствия, где причиной является Духовный Мир, а следствием – материальный, лишь порождение Мира Духовного. Собственно, любые учения будут отличны лишь в способах трактовки правил и деталей, а сходны в признании существования Духовного Мира, а также убежденности в своей способности воздействовать на него.

Способность воздействовать на Духовный Мир, на существ, его населяющих, составляет смысл любого обряда. Это является ключевым смыслом для определения магии. Без способности воздействовать, без веры в то, что такая возможность существует, никакой обряд невозможен. Обряд, как и магия в целом, не будет иметь совершенно никакого смысла, если мы отказываем в существовании Духовному Миру и его законам.

Основой для веры в сверхъестественное на раннем этапе человеческой истории были не только необъяснимые для людей того времени явления природы, но также и вся психическая жизнь человека. Проводить какие-либо научные изыскания было невозможно хотя бы в силу того, что никакой науки в то время не существовало. Поэтому для описания всех этих явлений можно было полагаться только на теорию, которая не была подтверждена ничем, кроме догадок.

Эти догадки со временем составили систему религиозных верований и убеждений. Религия объясняла весь мир и его устройство, а также место и роль человека в нем.

Итак, кратко и доступно изложив предпосылки для возникновения магии, мы можем перейти непосредственно к самому пониманию магии, ее видов и ее структуры. Термин «магия», как мы говорили выше, переводится с греческого языка как «обряд». Само это слово в греческий язык пришло из шумерского языка, где им обозначали жрецов. Этот термин был в ходу и среди древних персов, египтян и евреев, о чем мы можем узнать из различных текстов и документов, дошедших до нас сквозь века, а также благодаря непрерывным религиозным традициям вроде зороастризма или иудаизма.

Описания магических обрядов сохранились в виде эпоса, например, у греков. Так, у Гомера встречается подробное описание проведения магического обряда прорицания с обращением к духам умерших. В магии такой вид обрядов называется некромантией. Надо сказать, что среди греков различные варианты гаданий были в большом почете. Сюда, помимо некромантии, можно было бы отнести и другие виды мантики, вроде гаданий по полету птиц, внутренностям животных. Вспомним знаменитого Дельфийского Оракула, который для предсказаний использовал дым различных растений и испарения, исходящие из земли вследствие вулканической активности.

Помимо предсказаний, среди греков была популярна магия изготовления амулетов, которые использовались не только для того, чтобы даровать защиту своему владельцу, но и для того, чтобы проклясть врага. Очень часто для этого использовали специального рода плетения и узлы. Так называемая узелковая магия была распространена во многих культурах, далеких от античного мира как по расстоянию, так и по времени.

Греки использовали и различные магические зелья, приготовлением которых занимались жрецы. В первую очередь это были служители культов, посвященных богиням Гее и Персефоне и властителю царства мертвых Аиду.

В дальнейшем магию древних греков, как и их культ богов, переняли римляне. В Риме магия греков развивается в теургию, которая, однако, не нашла повсеместного распространения среди зачастую малообразованных граждан Римской империи по причине сложности ее идей. Среди них практиковались простые формы магии, в чем-то родственные шаманизму и современной деревенской магии. Практиковались заговоры, жертвоприношения животных, жертвенные подношения пищи, вина и воды, а также воскурения благовоний.

После возникновения христианства, в период раннего Средневековья, церковь ведет активную борьбу с магией, которая в этот период распространяется столь широко и повсеместно, что ведьм и колдунов признают опасными и неугодными для государства и церкви. Истории о ведьмах и колдунах в этот исторический период многочисленны и разнообразны, но составлены по большей части служителями церкви в ходе судебных следствий против обвиняемых в колдовстве. Так или иначе, эти истории частично соответствуют магическим обрядам античности, персидской или восточной магии, но в целом представляют собой по большей части оговаривание обвиняемых.

Наибольшее развитие в Европе магия получила в эпоху Возрождения. Это связано в первую очередь с ослаблением позиции церкви по отношению к свободомыслию, в чем бы оно ни заключалось. Конечно, в это время центр внимания просвещенного общества смещается в сторону научного мировоззрения, но и магию не обходит стороной. Это время наполнено экспериментами с научными и околонаучными теориями и предположениями. В Европе процветают алхимия, герметизм и каббала. Возрождаются идеи неоплатонизма и гностицизма. Создается Центр изучения оккультизма в Праге, где, помимо прочего, изучается астрология.

С XVII века начинается спад влияния оккультизма, и интерес к магии угасает. Это связано в первую очередь с развитием естественных наук и появлением большого количества людей атеистического склада мышления. Увлечение и занятие магией в европейском обществе начинают считаться некой блажью. Тем не менее, именно в этот период создаются масонские ложи и закладываются такие течения, как мартинизм и розенкрейцерство, которые в своей магической практике используют высшую магию и теургию.

Магические практики этого периода уже можно классифицировать не только по способу проведения обрядов, но также и по историческим основам они вобрали в себя магию разных времен, начиная с античности и заканчивая эпохой Возрождения. Если говорить об античных магических практиках, то это будут различные виды мантики (гадания), в том числе и некромантия. В период Римской империи это была теургия. В раннем Средневековье успешно применялись отголоски античных и народных магических колдовских обрядов. К эпохе Возрождения относятся гоэтия, алхимия, каббала и мартинизм.

Магу, помимо веры в сверхъестественное (в Высшие Силы и Мир Духов), важно обладать верой в собственные силы. Наличие крепкой устойчивой психики и железной воли является важным и необходимым условием для проведения магических ритуалов. Подобные качества всячески развивались благодаря различным испытаниям и посвящениям, которые должен был пройти каждый маг. Это была особая жизнь, в которой не оставалось места для праздности. Все время отдавалось преобразованию своей тварной природы, борьбе с внешними и внутренними демоническими влияниями и обретению силы.

Считалось, что человек со слабой волей не сможет ни контролировать вызываемых духов, ни управлять силами стихий, да даже просто-напросто дойти до того уровня, где это становится возможным. Слабый духом и волей человек, скорее всего, не станет магом по причине погруженности в обыденные, мирские дела.

Для того чтобы успешно практиковать магию, необходимо было иметь также значительные финансовые ресурсы. Для многих ритуалов были необходимы дорогостоящие благовония, драгоценные металлы и камни, которые, безусловно, не мог себе позволить простой небогатый человек. Поэтому магией, как правило, занимались состоятельные люди, уже имеющие и власть, и деньги, но желающие с помощью высших сил укрепить свое положение. Впрочем, и при обращении к магу за помощью следовало выложить изрядную сумму, которая была по карману далеко не каждому.

В противовес магии, популярной в высшем обществе, распространяется народное колдовство, практика которого была в разы доступней. Его мог совершить любой желающий, вне зависимости от социального статуса и финансового положения. Колдовать могли как мужчины, так и женщины, иной раз не то что не имеющие образования, но и абсолютно безграмотные. В этой связи высшая магия противопоставляла себя народному колдовству, которое презирала и считала пригодным лишь для простолюдинов и черни. Более того, высшая магия считала такое колдовство вредным и недостойным занятием, главным образом потому, что за ним не стояло каких бы то ни было философских учений.

Поэтому, когда мы говорим о магии, мы имеем в виду не колдовство, хоть они в чем-то и схожи, а комплексное мировоззрение, в основе которого лежат философские учения античных, ведических, египетских и других эпох и систем, оставивших ощутимый след в истории человеческого рода. Это может показаться странным для непосвященного человека, для которого магия и колдовство представляются синонимами. Но факт остается фактом: магия – это путь, который требует серьезных затрат, как материальных, так и душевных. Это путь, для которого необходимо достаточно серьезно изучить философию, психологию, историю, древние языки и при этом быть свободным от надежд и чаяний обыкновенных людей. Этот путь требует смелости и отваги, настойчивости и упорства, сильной воли и многогранного интеллекта. Поэтому магией занимаются только те, кто подходит под эти критерии. Конечно, речь именно об успешных занятиях магией, которые приносят плоды. В остальных случаях все эффектные ритуалы останутся не более чем игрой.

Нетрудно сшить себе балахон, вырезать из дерева магический посох и назваться магом. Это легко может сделать каждый, но к магии в истинном значении этого слова он не будет иметь абсолютно никакого отношения. Сейчас эта тема особенно актуальна по причине большого числа заинтересованных людей. На тему магии и оккультизма выпускается огромное количество литературы и учебных фильмов. Все это популяризируется и, в каком-то смысле, обесценивается. Из магии уходит волшебство, а древние магические приемы оказываются отданы на поругание профанам. Происходит деградация магии как пути познания на фоне переизбытка информации по оккультной тематике.

Еще недавно эта тема была под запретом, об этом не принято было говорить, и обсуждение магических практик не могло вестись массово и открыто. Сейчас же магия обсуждается на каждом углу: во всех массовых изданиях желтой прессы, в различных телепередачах и во всемирной паутине. Все это не может не удручать тех, кто знаком с магическими учениями не понаслышке, кто прошел или проходит этот путь, кто является носителем магической традиции и «прикоснулся к священному». Надо сказать, что, помимо профанаций, существует достаточно большое количество настоящих магических школ и направлений, которые не изменялись на протяжении многих веков и сохранились практически в первозданном виде. Это касается не только западной магии, но и восточных оккультных учений. Сохранились рукописи и магические гримуары, сохранились методы и приемы применения магических техник. Более того, на основе этих учений появились новые, которые образовались с течением времени, сохранив при этом историческую преемственность.

В этом, конечно же, есть и ахиллесова пята магии, в том смысле, что любые улучшения и дополнения делают традиционную систему уже не совсем традиционной. Но если мы посмотрим на это с исторической точки зрения, то увидим, что подобные изменения происходили всегда, как того требовали обстоятельства, или же сама система переставала соответствовать требованиям современной действительности. Это видно на примере различных оккультных учений вроде каббалы. Ведь изначально трудно было себе представить, чтобы ее изучением занимался не иудей. Сейчас же мы видим совершенно другую картину. Каббала стала доступной и открытой.

Это требование времени и современных условий, для которых важна не изоляция, а наоборот, конкуренция и идеологическая и культурная экспансия. Важно сохранить традицию, потому что на фоне современных оккультных и эзотерических учений традиционные системы начинают выступать неким идеологическим основанием, той средой, на которой выращивается все новое и которая, внешне преобразуясь, все же остается неизменной. В йоге, например, есть направления вроде обычной гимнастики и в то же время сохраняется философская традиция, которую использовали на протяжении многих веков. Некоторые люди начинают заниматься популяризированной йогой в каком-нибудь фитнес-центре, но через какое-то время приходят к пониманию, что йога это не просто физические упражнения, и их интерес уходит глубже.

Человек начинает искать информацию, которая смогла бы удовлетворить его интерес. Если этот интерес действительно глубок, он так или иначе обратится к первоисточнику, то есть к ведам. Это касается не только йоги, но и западной магии и оккультизма вообще. Как говорится, «ищущий да обрящет». Поэтому в современном мире такой процесс закономерен. Все развивается сообразно закону необходимости и Божьему промыслу.

В этой книге мы расскажем, как развивалось магическое знание, в каких видах и формах оно сушествовало у разных культур в разные исторические эпохи. Не обойдем стороной и практические примеры, вроде обрядов и правил, по которым эти обряды нужно было совершать в тот или иной культурно-исторический период. Естественно, для того чтобы охватить тему полностью, нам никоим образом не хватит ни этой книги, ни даже нескольких, потому что придется говорить и о культуре того или иного народа, в среде которого сформировалась та или иная магическая традиция. Мы обозначим лишь основные направления, постараемся передать в краткой и доступной форме основную суть магических, колдовских, эзотерических и оккультных течений, существовавших на протяжении человеческой истории и повлиявших на ход этой истории тем или иным образом.

Начнем мы с самых первых форм религии и магии, которые дошли до нас в неизменном виде. Эти традиций и культура сохранены и, более того, переживают сейчас второе рождение.

Глава 1

Шаманизм как древнейшая форма магии

Шаманы

Шаманизм известен как древнейшая форма связи человека и Мира Духов. Само слово «шаман», по одной из версий, происходит от санскритского «sramana» и означает «странствующий отшельник». По другой – слово «саман» было в ходу у эвенков, коренного народа Восточной Сибири, и в переводе означает «человек, который знает», а следы шаманских практик уходят вглубь человеческой истории (около 9500 лет назад).

В основе шаманизма лежит анималистическая картина мира. Шаманизм представляет собой веру в духов предков, духов природы и духов-помощников. В этой картине мира человек и природа тождественны. Все пропитано сакральной связью, нет противопоставления души и тела, человека и природы.

Возникновение шаманизма можно проследить еще с эпохи палеолита. В это время зарождается так называемая охотничья магия. Она находит свое выражение в наскальных рисунках, изображающих сцены охоты, в которых явно отображены магические ритуалы. Именно в этот период зарождается понятие о Верхнем и Нижнем Мире, которое характерно и для более позднего периода шаманизма. Тогда же формируются представление о духах, способы общения с ними, появляются первые ритуалы и обряды.

В представлении шаманов весь мир населен духами и все в мире имеет свою собственную душу. Одухотворены мир растений и мир животных. Своих духов имеют камни, горы, леса и реки, и нет ничего такого в мире, что не имело бы собственной души или духа-покровителя. Шаман являлся посредником между мирами и обладал способностью не только видеть, но и путешествовать по другим мирам, в которые погружался в процессе особого транса – камлания.

Шаманом мог стать далеко не каждый. Нельзя было просто объявить себя шаманом и начать проводить ритуальные пляски. В те времена такой подход был невозможен, потому что стоило такому самозванцу допустить ошибку, не решить одну-другую проблему соплеменника, как уважение народа к нему падало и его переставали считать за проводника духов. Такого человека ждала незавидная участь, в лучшем случае – позор и изгнание. Случались, конечно, неудачи и у настоящих шаманов, но они, как правило, были нечастыми и с лихвой компенсировались исцелением болезней, поиском пропавших животных и вещей, удачными предсказаниями и много еще чем, за что народ испытывал глубокое уважение к хорошему шаману.

Как правило, шаманами становились не по собственной инициативе, этот путь был связан с благосклонностью духов и избранием ими человека на роль шамана. Очень часто это происходило внезапно и неожиданно. В народе это называли «шаманской болезнью». Человек, «заболевший» ею, мог испытывать видения, в которых его душа спускалась в глубины земли (так называемый Нижний мир) или возносилась к небесам. Во время этих видений он мог общаться с умершими, духами животных, гор и рек. В его видениях это общение могло затягиваться на долгие годы и походило скорее на обучение шаманским ритуалам непосредственно у самих духов, хотя в реальности это были дни или даже часы. Наблюдающему со стороны человек, заболевший шаманской болезнью, мог показаться невменяемым. Он мог метаться или же, наоборот, лежать без движения в течение долгого времени. А бывало и так, что периоды неистовства сменялись глубоким сном и по пробуждении продолжались снова. И так бесчисленное количество раз.

Бывали и случаи инициирования шаманской болезни, когда в транс погружали искусственно, посредством ритуальных танцев и музыки, нередко с использованием психоактивных растений. Это происходило, когда старый шаман умирал и племя нуждалось в новом, но духи ни на кого прямо не указывали. В этом случае выбор делался заранее из числа подходящих претендентов, проходивших обучение у еще живого старого шамана. Впоследствии претенденты проходили ряд суровых испытаний, призванных доказать их избранность и исключительность перед племенем. Тем не менее, наиболее сильным считался не тот шаман, которого выбрали люди, а тот, которого призвали духи. Между шаманами нередко вспыхивала вражда и возникали споры по поводу того, кто из них самый могущественный и сильный, кому лучше подчиняются духи, кто из них более достоин людского почитания, славы и, как следствие, приносимых даров.

По представлениям шаманов, мир создан многослойным. Имеются Верхний, Средний и Нижний Миры. Они соответствуют небу, миру людей и подземному миру. Всего насчитывалось девять слоев, и лишь мир людей был однослойным. Шаман в процессе камлания пролетал через пять различных слоев верхнего мира, мог спускаться в Нижний мир, а также путешествовать в этом. Такие путешествия шаман мог предпринимать, например, для того, чтобы найти чью-то потерянную душу.

Потеря души грозила своему владельцу неминуемой гибелью от болезни или несчастного случая. Если шаман находил потерянную или украденную душу, то человек выздоравливал. Согласно представлениям шаманов, все слои мира пронизывает священное дерево или священная гора. Это зависит от того, к какому народу принадлежит шаман. Общим для всех направлений шаманизма было представление об этой пронизывающей весь созданный мир силе, которая является основанием для него, его стержнем.

Верхний мир населяли небожители и духи стихии. Там же находились хранители человеческих душ и божества. Нижний мир располагался под землей, и попасть в него можно было посредством пещер и трещин в земле. Нижний мир был заселен злыми духами, духами болезней и смерти.

Рассказав кратко о том, что представляет собой шаманизм в историческом смысле, стоило бы отметить и характерные черты, отличающие его от других духовных и магических практик, которые могут быть с ним в чем-то схожи. Итак, в первую очередь для шаманизма характерны такие признаки, как «шаманская болезнь», о которой мы говорили выше и которая в той или иной форме обязательна для любого шамана.

Еще один отличительный признак – это отсутствие четких прописных истин, своего рода «устава» или канона, свода правил, предписывающих, как надо общаться с духами, что можно делать, а чего – нельзя. В каждом конкретном случае эти правила сугубо индивидуальны и состоят из того, что шаману сообщают непосредственно духи. То есть шаманизм невозможен без прямого общения с духами и полученных от них знаний и правил. То, что допустимо для одного шамана, может быть табу для другого.

Следующая отличительная черта шаманизма – это транс, в который шаман впадает в результате камлания – сочетания особого ритма бубна, дыхания и пения, целью которого является общение с духами Верхнего, Среднего и Нижнего Миров. Камлание – это путешествие, которое совершает душа шамана для обретения знаний о Мире Духов или же для решения каких бы то ни было насущных проблем. Иногда это поиск души больного, которая может затеряться и потерей которой вызвана болезнь, иногда – сопровождение души умершего в мир предков или обращение к небесным богам. Нередки схватки шамана со злыми духами в процессе камлания, в результате которых шаман необязательно выходил победителем. Известны случаи тяжелой болезни или даже смерти в результате битвы за душу со злыми духами. Главным видимым атрибутом и основным инструментом шамана является тюнгур (шаманский бубен), без которого шамана не может существовать.

Шаманизму свойственно большое количество всевозможных сказаний и легенд, в которых раскрывается мировоззрение народа. Через них мы можем прикоснуться к минувшей эпохе, увидеть мир так, как его видели шаманы древности.

Легенды и мифы

Легенда о самом первом шамане

Легенда о самом первом шамане, которая ходит среди прибайкальских бурят, гласит, что некогда с неба был послан Орел, передавший женщине живую силу и шаманскую одежду. От этой женщины родился первый шаман по имени Бухли-хара-бо.

Однажды он камлал для того, чтобы у бездетного человека появились дети. Он поднялся в Верхний мир, дабы отыскать душу ребенка, и нашел ее у бога Исеге-Малан тенгри. Тот держал души в бутылке, горлышко которой он закрыл большим пальцем. Бухли-хара-бо превратился в осу и ужалил в лоб Исеге-Малана. Тот отпустил бутылку, шаман схватил душу ребенка и вернулся с нею на землю. Но Исеге-Малан бросил ему вслед искрящийся камень, который догнал его между небом и землей. За его выходку Исеге-Малан тенгри сослал Бухли-хара-бо на северную сторону, разбив его бубен на две части и приказав вечно плясать на Черном камне. Когда тело шамана сотрется до половины, люди, живущие на Земле, будут видеть сны, и каждый будет шаманить, не разбирая, шаман он или нет. Когда тело шамана сотрется до конца, тогда исчезнет и сам шаманизм. Бухли-хара-бо все еще пляшет на Черном камне, и от него осталась только верхняя часть головы.

Легенда о том, как появились первые шаманы

Согласно другой легенде, первый шаман женился на дочери женщины из загробного мира. Они решили отправиться жить на небо, и в этой долгой дороге дочь женщины из загробного мира забеременела и родила мальчика. Они стали путешествовать втроем, но однажды встретили на своем пути чудовищ. Они сразились с чудовищами и перебили всех, кроме одного, которое оказалось матерью грома. То последнее чудовище сожгло чум первого шамана вместе с женщиной и первым шаманом. Уцелел только мальчик. Перед смертью первый шаман успел указать своему сыну на реку, в которой люди приносят жертвы и где живут самые сильные шаманы. Мальчик превратился в гагару и полетел на эту реку. Он долго не мог найти ее и решил спросить у незнакомых людей, где находится река. Незнакомые люди убили его, подумав, что это обычная гагара, и съели. Поев мясо сына первого шамана, обращенного в гагару, эти люди забеременели. Забеременели не только женщины, но и мужчины. Мужчины погибли из-за этого, а женщины родили детей, которые все стали шаманами. Вот так шаманы были принесены в этот мир, от духа до гагары. С тех пор шаману никогда нельзя есть гагару с черным горлом.

Легенды о превращении шаманов

Существуют также легенды, в которых шаман может превращаться в животных.

У бурят есть коротенькая легенда, согласно которой медведь прежде был охотником и шаманом. Когда он отправлялся на охоту, он обходил трижды одно дерево и становился медведем. В таком обличье он охотился, ловил и убивал зверей. Чтобы снова стать человеком, он возвращался к дереву, к тому самому, возле которого обращался медведем, и обходил его снова три раза, превращаясь назад в человека. Но так случилось, что кто-то срубил это дерево, когда шаман был в обличье медведя, поэтому шаману пришлось навсегда остаться медведем.

Другая похожая легенда бытует у ительменов. Один шаман мог превращаться в медведя. Также этот шаман мог поймать своей силой бегущего соболя. Он ломал ему на бегу ноги, и добыча больше не могла сделать и шага. Если кто-то из охотников решал украсть из капканов этого шамана пойманного соболя, то такой охотник замирал возле этого капкана, не в силах сдвинуться с места.

В одном селе каждое лето появлялся медведь, который давил коров. Причем получалось так, что погибали те коровы, хозяева которых ссорились с шаманом. Шаман исчезал каждое лето на протяжении многих лет, и как-то раз вместе с ним исчезла и его сноха. Вскоре после этого жители деревни обнаружили, что уже не один, а два медведя стали бродить недалеко от деревни.

Сын шамана, у которого пропала жена, поехал в лес за дровами и наткнулся на медвежью берлогу. Из нее вылез медведь, и охотник вместе со своим братом убил его. С убитого медведя они сняли шкуру и разостлали ее на снегу. В это время из леса внезапно выскочила медведица и запрыгнула на расстеленную медвежью шкуру. Она открыла пасть и сказала человеческим голосом, что охотники убили своего отца шамана. После этого она превратилась в женщину и рассказала, что следила за шаманом, когда тот уходил в лес. Она видела, что он воткнул в землю нож и перескочил через него, превратившись в медведя. Она тоже перескочила через этот нож и стала медведицей. Шаман рассердился и сказал ей, что теперь он не сможет стать человеком. Единственный выход – это сделать так, чтобы его убили и сняли с него шкуру. После этого ей нужно будет запрыгнуть на его шкуру, чтобы стать человеком.

Уже втроем они вернулись в деревню, и эта женщина какое-то время там жила. Но потом народ обозлился на нее и решил сжечь за шаманские дела. Люди развели большой костер, чтобы туда ее бросить. Она не сопротивлялась, но велела, чтобы ее сожгли за рекой, иначе в реке исчезнет рыба. Никто ее не послушал. Однако ее предсказание сбылось: рыба исчезла, и начался голод.

Легенда о том, почему на небе одно солнце, а не три, и почему умирают люди

Вначале на земле жили двое людей – брат с сестрой. Брата звали Ходай, а сестру Мяменди. Мяменди укусила палец, и из него пошла кровь. Из этой крови появились две женщины и один мужчина. У женщин родились дети, от которых произошли все люди. В то время на небе было три солнца. Было очень светло и жарко. Мяменди сказала своему брату Ходаю, чтобы он прострелил лишнее солнце. Он взял свой лук со стрелами и смог с их помощью потушить два солнца. Жара спала, и людям стало легче жить. Они стали размножаться и плодиться до тех пор, пока их не стало слишком много.

Тогда Мяменди спросила своего брата, почему он не откроет дверь на тот свет. Ходай пошел искать эту дверь, и, когда он нашел и открыл ее, люди стали умирать. Мертвых было настолько много, что они закрыли собой всю землю. Хоронить их было не?кому, потому что шаманов еще не было. Ходай увидел сон, в котором он нашел шаманское дерево. На дереве находилось множество необходимых для шамана вещей. Ходай выбрал себе шаманские вещи и положил их в свой мешок. Но он положил слишком много шаманских вещей, и когда пришел домой, то его мешок развязался, а шаманские вещи вылетели из него и разлетелись в разные стороны – к людям, достойным шаманского звания. Так появилось много шаманов. Ходай стал ходить вместе с ними и хоронить умерших.

Легенда о сотворении мира

Над всеми мирами – Верхним, Средним и Нижним,?– царствует бог Тенгри, который создал весь мир.

Легенда гласит о том, что однажды Тенгри решил создать мир. Для этого он разделил себя на две части: мужскую и женскую.

Умай – так стала называться его женская часть. Ее изображают в виде юной девушки. В правой руке она держит зеленую ветвь дерева как символ плодородия, а в левой – чашу, символ изобилия. Для ее обитания Тенгри создал Землю – Средний Мир. На Земле богиня Умай занята тем, что сохраняет и приумножает земные блага, дарует удачу, здоровье, богатство и все нужное для жизни. От верховного бога Тенгри у Умай родилось два сына: Эрлик и Ульгень.

Для сыновей Тенгри создал еще два мира: старшему сыну Эрлику он отдал подземный мир, так называемый Нижний Мир, где обитают коварные злые духи и духи мертвых. Ульгеню, младшему сыну, доверил управлять небом – Верхним Миром.

Ульгень в Верхнем Мире создает растения, людей, камни, горы, реки и помещает их в Средний Мир. Эрлик же забирает все творения, созданные братом, в свое царство Нижнего Мира для того, чтобы на земле образовалось место для новых творений Ульгеня.

Ульгень – доброе божество, олицетворяющее солнце. У него длинная борода, и он восседает на облаке. В руках у него магический посох исполнения желаний. Он окружен пока еще не сбывшимися мечтами людей, которые ждут своей реализации, чтобы спуститься из мира будущего в мир настоящего – в Средний Мир Умай. Но не всем идеям и событиям суждено воплотиться в мире Умай. Лишь те люди, чьи намерения сильны и постоянны, смогут воплотить свои планы в реальной жизни. Все же остальные идеи так и останутся в мире Ульгеня ждать своего часа.

Эрлик, старший брат Ульгеня, бог прошлого, бог Нижнего Мира, разрушает сотворенное, чтобы освободить царство своей матери Умай для новых творений Ульгеня. Эрлик принимает души всех ушедших с земли людей и задерживает в своем царстве до тех пор, пока не сотрется вся память о них. Лицо его устрашающе: длинные черные волосы, торчащие изо рта клыки. В одной руке Эрлика зажата змея, а в другой четки. Этими четками он подсчитывает все грехи человека. В его владениях не светит ни солнце, ни луна. Это мир мертвых, в котором человек находится после смерти.

Тенгри, Ульгень, Умай и Эрлик вначале создали Мир Духов, которые помогают им в управлении. Затем создали людей и животных. Животных они наделили жизненной силой и одной душой. У разных животных душа от разных богов, которая проявляет их качества. Человек же был сделан так, что вместе с жизненной силой боги дали ему пять душ.

Строение души в шаманизме

Шаманы утверждают, что каждый человек представляет собой единство нескольких разных духовных сущностей, или душ. Всего насчитывают пять душ.

Истоки каждой из этих пяти душ находятся в одном из четырех миров – Мире Вечности, Верхнем Мире, Среднем Мире или Нижнем Мире. Их можно представить следующим образом:

Душа Айы порождена самим великим Тенгри и принадлежит Миру Вечности.

Душа Бось порождена Ульгенем и пришла из Верхнего Мира. Она может перерождаться после смерти человека и снова жить на земле.

Душа Тесь порождена Эрликом и пришла из Нижнего мира. Она перерождается после смерти человека в его роде.

Душа Кут порождена Умай и принадлежит Среднему Миру – земле. Поэтому она не перерождается, а переходит к потомкам, образуя поток родовой силы.

Кроме этих четырех душ, у человека есть еще одна. Ее еще называют шаманской душой Сюр. Сюр может быть дана человеку одним из божеств либо кем-то из духов одного из миров. После смерти Сюр не перерождается, а становится природным духом – помощником шамана.

Ниже мы постараемся более детально рассмотреть душу в шаманизме, раскрывая наиболее полно эти понятия.

Айы

Душа Айы объединяет все остальные души человека, обеспечивает их взаимодействие друг с другом. Она управляет временем и событиями жизни человека, создавая его Заяан (аналог понятия судьбы).

Кроме того, Айы дает возможность воспринять вибрации Мира Вечности, коснуться первопричин всего и осознать это. Когда время жизни в Среднем Мире подходит к завершению, Айы с накопленным опытом уходит к Тенгри и остается с ним навсегда. Опыт же свой передает в Верхний Мир, душам Бось, которые ждут своего воплощения. Шаманы видят душу Айы у человека в виде энергетического изображения глаза в середине лба на том месте, где находится Аджна чакра. У особо духовных людей, чье развитие позволяет принимать вибрации Мира Вечности, энергетические изображения глаза наблюдаются и на ладонях рук.

Бось

Душа Бось управляет дыханием и иными отправлениями организма. Собственно, от Бось зависит здоровье и нормальное функционирование физического тела. Она входит в наше тело с первым вдохом и покидает его с предсмертным выдохом. Душа Бось имеет возможность находиться отдельно от физического тела, прямо в физическом мире, посещать разные места на земле. Но это возможно лишь в течение непродолжительного времени, иначе здоровье физического тела может подвергнуться опасности. Это случается, когда человек оказывается в ситуации, опасной для жизни, или когда на человека наводят колдовство. Тогда Бось «пугается», отдаляется от человека и не возвращается обратно, в то же время оставаясь в Среднем Мире. Тогда человек болеет. Болезни могут быть самые разные, иногда без явного медицинского диагноза.

Шаманы знают, что Бось вне тела человека имеет образ птицы. Если шаман находит душу Бось и возвращает ее человеку, человек выздоравливает.

Тесь

Душа Тесь принадлежит Нижнему Миру. Она тоже перерождается, но не следует какому-либо роду. Цепь перерождений определяется духами в соответствии с судьбой человека Заяан. Представление о Заяан схоже с понятием кармы в восточных верованиях индуизме и буддизме.

Человек, ведущий сейчас пагубную жизнь, может переродиться и иметь жизнь, полную страданий, чтобы уяснить необходимость жить в добродетели и согласии. Если Умай отвечает за выбор места и времени перерождения души Бось, то хозяин Нижнего Мира Эрлик-хан определяет перерождение души Тесь. Эрлик-хан представляется чем-то вроде судии, назначающего душам Тесь перерождение согласно их прошлым деяниям. Считается, что он уничтожает души тех, кто совершил столько зла в своих прошлых жизнях, что не имеет права на дальнейшее существование в Среднем Мире.

Тесь отвечает за психическое состояние человека и связана с его психосоматикой. А также Тесь является причиной качества событий в жизни человека.

Если человек часто подвергается нападению колдунов, духов или долго находится в неблагоприятных местах, душа Тесь может бежать, чтобы спрятаться. Иногда Тесь может захотеть остаться в каком-либо событии, оставшемся в прошлом времени. Человек тогда говорит: «Я потерял там свое сердце (душу)». А еще она может быть похищена духами и унесена в Нижний Мир.

Душа Тесь чаще всего пропадает не целиком, а теряет свои части. Их тринадцать. Двенадцать частей человек может потерять без особого вреда для жизни, правда, здоровье будет ухудшаться. Появляются фобии, навязчивые состояния, мании. Потеря всех тринадцати частей приводит к шизофрении и скорой смерти. Шаманы видят душу Тесь, когда она вне тела человека, в виде рыбы. Возвращение Тесь хозяину влечет за собой его выздоровление. Иногда на выздоровление может уйти много времени, до полугода.

Кут

Душа Кут является носителем жизненной силы человека. Сейчас говорят о сильной харизме человека, а раньше говорили: у него большой Кут (или много Кут).

Являясь порождением Среднего мира, Кут одновременно совпадает с телом человека в области ствола мозга и проецируется в окружающий мир на разные расстояния. Так она наполняет силой самого человека и обеспечивает его влияние на окружающий мир, на других людей. Тогда шаманы видят Кут в виде призрачного оленя. Когда Сила Кут направлена вовне, призрачный олень виден в районе низа живота от промежности до пупка. В силу того что Кут направляет и распределяет жизненную силу, она наполняет ею и другие души человека. В идеале сила Кут равномерно распределяется между Бось и Тесь. После смерти человека его Кут уходит к потомкам, создавая энергию рода.

Сюр