banner banner banner
Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв.
Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв.
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв.

скачать книгу бесплатно

Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв.
Анна Павловна Дворецкая

Анастасия Александровна Ипеева

Ольга Викторовна Коновалова

Представлен анализ взаимоотношений конфессий и власти в России на протяжении ХХ века. Данный курс разработан на основе выводов и достижений новейшей историографии с использованием широкого спектра источников различного происхождения. В соответствии с программой курса включены контрольные вопросы, тестовые и интерактивные задания для работы на семинарах. Предназначено для студентов направления 46.04.01.03 «Отечественная история» (магистратура). Рекомендовано студентам-историкам – как бакалаврам, так и магистрантам любых форм обучения.

А.П. Дворецкая, А.А. Ипеева, О.В. Коновалова

Конфессиональная история России ХХ–ХХI вв

Введение

Дисциплина «Конфессиональная история России ХХ–ХХI вв.» предназначена для реализации магистерской образовательной программы «Отечественная история» и нацелена на получение выпускниками профессиональных педагогических, научно-исследовательских, культурно-просветительских и экспертно-аналитических знаний, дающих представления о религиозной ситуации в России в ХХ в. и основных этапах политики государства в отношении различных конфессий в Российской империи, Советском Союзе и Российской Федерации. Особое внимание уделено региональному аспекту этой политики. Подготовка в рамках предложенной программы даст возможность выпускнику заниматься преподавательской, научной, аналитической деятельностью, работать в качестве работника музея, архива, государственного или муниципального служащего.

Цель преподавания дисциплины «Конфессиональная история России ХХ–ХХI вв.» – приобретение знаний в области межконфессиональных отношений и государственной конфессиональной политики в России в новейшее время.

Учебная дисциплина «Конфессиональная история России ХХ–ХХI вв.» позволит выпускнику приобрести следующие виды компетенций:

общекультурные компетенции:

? способность совершенствовать и развивать свой интеллектуальный и общекультурный уровень (ОК-1);

? способность к адаптации к новым условиям, к изменению научного и научно-производственного профиля своей профессиональной деятельности, переоценка накопленного опыта с учетом знаний межконфессиональных этических и правовых норм (ОК-3);

? готовность к принятию ответственности за свои решения в рамках профессиональной компетенции, способность принимать нестандартные решения, разрешать проблемные ситуации (ОК-6);

профессиональные компетенции:

? способность использовать знания в области государственной конфессиональной политики и межконфессиональных отношений при осуществлении экспериментальных и аналитических работ (ПК-1);

? способность самостоятельно приобретать и использовать в практической деятельности знания и умения, полученные в ходе изучения конфессиональной истории России ХХ в., расширять и углублять свое научное мировоззрение (ПК-3);

? способность применять знания правовых и этических норм межконфессиональных отношений при оценке своей профессиональной деятельности, при разработке и осуществлении социально значимых проектов (ПК-4);

? способность анализировать, синтезировать и критически осмыслять современную религиозную ситуацию на основе комплексных научных методов (ПК-9);

? способность использовать в исторических исследованиях тематические сетевые ресурсы, базы данных, информационно-поисковые системы, касающиеся правового регулирования религиозных отношений в России (ПК-14);

? применение навыков практического использования знаний по конфессиональной ситуации в России в преподавании курса истории в учебных заведениях (ПК-16);

? способность к подготовке аналитической информации с учетом целостного представления об истории межконфессиональных отношений в России для принятия решений органами государственного управления и местного самоуправления (ПК-21);

? способность к осуществлению историко-культурных и историко-краеведческих функций на основе полученного комплексного представления о религиозной ситуации в России в деятельности архивов и музеев (ПК-23).

Данная учебная дисциплина носит ярко выраженный междисциплинарный характер, ее изучение базируется на знании истории России, религиоведения, истории религий и вводных курсов по культурологии, философии, этнографии и праву.

Перечень основных дисциплин и их разделов (тем), усвоение которых необходимо студентам для изучения данной дисциплины:

История России: социально-экономическая и политическая ситуация в России в условиях Первой мировой войны и Февральской революции 1917 г. Политика Временного правительства. Октябрьский переворот;

? становление советской власти в 20-е гг. ХХ в. Сталинская модернизация 30–40-х гг. и СССР в условиях Великой Отечественной войны. «Оттепель» Н.С. Хрущева, эпоха Л.И. Брежнева. «Перестройка» М.С. Горбачева;

? социальные и политические процессы в Российской Федерации на рубеже ХХ и ХХI вв. Столкновение интернационалзма и национализма, интеграции и сепаратизма, демократии и авторитаризма.

Религиоведение: религия как общественный феномен, исторические типы религий, структура и функции религии, роль религии в обществе и культуре.

История религий: этапы становления, основные этические нормы и культы отдельных религиозных конфессий: христианства, ислама, буддизма, иудаизма, конфуцианства, синтоизма.

М о д у л ь 1

Конфессиональная политика Российской империи

Л е к ц и я 1. Веротерпимость и свобода совести в российском обществе

1. Понятия «веротерпимость» и «свобода совести».

2. Модели государственно-конфессиональных отношений.

1. Понятия «веротерпимость» и «свобода совести»

Права человека на свободу совести и свободу вероисповедания в настоящее время являются универсальными ценностями. Значительная часть существующих международных соглашений основывается на принципе светского государства. Светский характер прав человека признается и многими религиозными лидерами. Например, еще в бытность митрополитом нынешний Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на семинаре «Диалог культур и цивилизаций», состоявшемся в Париже 13–14 марта 2007 г., сказал: «С самого начала права человека формировались как светская ценность, которая могла бы быть принята и понята всеми людьми независимо от мировоззренческой позиции»[1 - Митрополит Кирилл. Свобода и ответственность: в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности. М., 2008. С. 170.].

Положения о свободе совести, заложенные в ныне действующей Конституции Российской Федерации (1993 г.), уже более двадцати лет реализуются на практике в деятельности российских государственных органов, в жизни религиозных объединений и верующих. Были устранены многие конфликты, в течение предшествующих лет осложнявшие государственно-конфессиональные отношения, и выработаны новые нормативные правовые акты, регулирующие деятельность религиозных объединений и вопросы взаимоотношения между государством и религиозными объединениями.

На 1 января 2015 г. в Российской Федерации, по данным Министерства юстиции РФ, действует более 27 тысяч религиозных организаций 60 различных направлений. Среди них: местные общества и централизованные религиозные центры и монастыри, духовно-образовательные учреждения и миссии, братства и сестричества[2 - Федеральная служба государственной статистики [Электронный ресурс]. Число религиозных организаций, зарегистрированных в Российской федерации на 01.01.2015 г. URL: http://www.gks.ru/bgd/regl/b15_11/IssWWW.exe/Stg/d01/11-03.htm (дата обращения: 24.06.2017)].

Религиозные организации играют заметную позитивную роль в общественной жизни. Учитывая остроту и глубину социальных проблем российского общества, религиозные объединения в последние годы уделяют особое внимание поддержке наиболее уязвимых слоёв населения зависимых и созависимых категорий. Формы возможного сотрудничества с государством и обществом определены религиозными организациями в ряде программных документов: «Основы социальной концепции Русской православной церкви» (2001), «Основы социальной концепции Российского объединённого союза христиан веры евангельской» (2002), «Основы социального учения Церкви христиан адвентистов седьмого дня в России» (2002), «Социальная позиция протестантских церквей» (2003) и т.д. Главная цель этих документов – содействовать разрешению острейших социальных проблем в российском обществе, способствовать диалогу, с одной стороны, между людьми, имеющими различные мировоззренческие предпочтения, а с другой – между ними и государством в общем «делании добра».

Во взаимоотношениях церкви и государства можно выделить три аспекта:

1) вопрос свободы религиозной совести и религиозных убеждений (т.е. вопрос индивидуальной, личной свободы);

2) вопрос свободы религиозных организаций;

3) вопрос правовой регламентации церковно-государственных отношений.

Веротерпимость – «признание права на исповедание любой религии (свобода вероисповедания), терпимое, уважительное отношение к представителям всех верований»[3 - Атеистический словарь. М.: Политиздат, 1988. С. 93.].

Соответственно в веротерпимости выделяют два аспекта:

1. Признание со стороны государства за гражданами права на исповедание любой религии (свобода вероисповеданий), уважительное и равное отношение ко всем религиям и церквям, действующим в соответствии с установленным законом порядком.

2. Терпимость и взаимоуважение по отношению к другим религиозным объединениям (конфессиям, церквам, деноминациям), отношения между верующими различных религий, между верующими и неверующими[4 - См.: Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России: справочник. М.: Изд-во РАГС, 1996. С. 381.].

Свобода совести – более поздний термин в религиозно-правовой лексике. Он объединяет два понятия – свободу и совесть. Совесть – «категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний»[5 - Большая советская энциклопедия. Т. 24. Кн. 1. 3-е изд. М.: Советская энциклопедия, 1976. С. 15.].

Под свободой совести следует понимать право граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и свободно проявлять свои убеждения в деятельности (т.е. публично заявлять о своих взглядах, пропагандировать их и являться членом любой религиозной или атеистической организации). Свобода совести является одним из важнейших конституционных прав граждан России.

Как юридическое понятие свобода совести – один из основополагающих принципов, утвержденных Всеобщей декларацией прав человека, входит в конституции и законы многих государств.

В международных правовых актах большое внимание уделяется религиозной свободе, хотя это понятие не закреплено юридически. Необходимо различать следующие стороны религиозной свободы: а) свобода мировоззренческого самоопределения личности (выбор религии); б) свобода выражения собственных убеждений и деятельности; в) право свободного вхождения личности в соответствующее религиозное объединение[6 - Бажан Т.А. Оппозиционная религиозность в России. Красноярск, 2000. С. 130–131.]. Нормативная основа религиозной свободы выделяется в рамках общепризнанных норм международного права и имеет следующие критерии:

1. Внутренняя свобода: каждый имеет право на свободу совести и свободу вероисповедания (каждый человек имеет, поддерживает или может изменить свою религию или убеждение).

2. Внешняя свобода: каждый имеет религиозную свободу, может единолично или сообща исповедовать ту или иную религию, публично или частным образом участвовать в богослужении и выполнять ритуалы.

3. Непринуждение: человек не может быть субъектом для принуждения, он самостоятельно выбирает вероисповедание.

4. Исключение дискриминации: государство гарантирует всем без исключения право на свободу совести и свободу вероисповедания независимо от расы, пола, языка, национальности, места рождения, социального статуса и др.

5. Уважение права родителей и опекунов: государство обязано уважать это право и гарантировать религиозное и нравственное образование, но одновременно обеспечивать защиту прав каждого ребенка на свободу совести и свободу вероисповедания, совместимую с развитием его способностей.

6. Корпоративная свобода и юридический статус религиозных структур: религиозным объединениям предоставлено право иметь или не иметь статус юридического лица.

7. Ограничения религиозной свободы: право государства ограничить религиозную свободу в случаях, необходимых для защиты общественной безопасности или порядка, здоровья, нравственности.

8. Неотъемлемость права на свободу совести и свободу вероисповедания: государство не может ущемить эти права[7 - Свобода религии и убеждений: основные принципы // Институт религии и права. М., 2010. С. 25–26.].

Совокупность прав личности на свободу совести и свободу вероисповедания и связанных с этими правами обязанностей составляет правовой статус личности, который определяется двойственно: личность как человек и личность как гражданин. Свобода совести, свобода вероисповедания являются универсальными и фундаментальными правами человека и закреплены в международных нормах.

Правовые основы свободы совести и свободы вероисповедания устанавливают такие международные акты, как Всеобщая декларация прав человека (1948 г.), Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966 г.), Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.), Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (Хельсинки, 1975 г.), Декларация прав лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам (1992 г.), Конвенция Содружества Независимых Государств о правах и основных свободах человека (1995 г.), Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (1981 г.), Итоговый документ Венской встречи 1986 г. представителей государств – участников Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе и др.

Международные документы соответствуют Уставу ООН, который устанавливает равноправие для всех, подчеркивая четыре основания, по которым недопустима дискриминация, одно из них – религия. Важнейшее положение Устава ООН закреплено в ст. 55, в которой указано, что международно-правовая обязанность государств – членов ООН заключается в содействии всеобщему уважению и соблюдению прав человека и основных свобод для всех.

Во Всеобщей декларации прав человека, Международном пакте о гражданских и политических правах, Заключительном документе Всеобщей встречи представителей стран – участниц ОБСЕ и других документах обозначен главный принцип построения общества: каждый человек имеет право на свободу совести и свободу вероисповедания, а государства обязаны создавать условия для реализации этих прав и защищать их[8 - Права человека: Сборник международных документов. Нью-Йорк, 1978. С. 1–3; Действующее международное право. М., 1996. Т. 2. С. 5–21, 21–39, 73–79, 83–94, 188–198; Ведомости ВС СССР. 1976. №17(1831); СЗ РФ. 1999. № 13. Ст. 1489; Международное публичное право: сб. документов. Т. 1. М., 1996. С. 460–464.].

В самом явлении «свобода совести» содержится противоречие личного и коллективного аспектов. Будучи нормой в гражданском обществе, свобода совести призвана выразить интересы личности. Речь идет о праве личности верить во что угодно, поклоняться предмету своей веры как угодно и объединяться с единоверцами в любые организации. Но философская и правовая трактовки этого понятия не должны ограничиваться только личностным аспектом. Как только религиозная мысль из интимного (действительно личного) факта перерастает во взаимодействие с другими людьми, сразу же проблема права на свободу совести обнаруживает и свою вторую – социальную – сторону. Социум диктует свои цели, потребности, специфические способы взаимодействия с властью, другими объединениями, отдельными гражданами. Общество формирует представления о нравственных нормах, гражданских обязанностях ее членов, семейных ценностях и т.д. Оно устанавливает границу дозволенного в религиозной сфере.

Ограничения религиозных прав предусмотрены многими международными актами. С конца XX в. Парламентская ассамблея Совета Европы уделяет больше внимания правам человека на свободу совести и свободу вероисповедания и роли религии в современном обществе. В Рекомендациях Парламентской ассамблеи Совета Европы (1993 и 1999 гг.) особо отмечено, что сотрудничество между религиозными объединениями и демократией необходимо, а также то, что для демократии реальную опасность представляет экстремизм, искажающий религию.

Особый интерес Парламентской ассамблеи и Комитета министров Совета Европы вызывает проблема отношения к новым религиозным движениям, которые также представляют опасность для многих европейских стран. Парламентская ассамблея рекомендовала создать центры информации о группах религиозной направленности на международном и национальном уровнях.

Европейский опыт регламентации данной сферы содержит ограничения, связанные с защитой интересов государства, прежде всего в области общественной безопасности и охраны правопорядка. Государства – участники Конвенции о защите прав человека и основных свобод имеют правовые основания для ограничения свободы исповедовать религию или убеждения лишь в той мере, в какой это необходимо в демократическом обществе «в интересах общественной безопасности, для охраны общественного порядка, здоровья или нравственности или для защиты прав и свобод других лиц»[9 - Конвенция о защите прав человека и основных свобод (заключена в г. Риме 04.11.1950, с изм. от 13.05.2004) // Собрание законодательства РФ. 08.01.2001. № 2. Ст. 163.].

Несмотря на гарантии реализации свободы совести и вероисповедания, содержащиеся в международных правовых актах, государства самостоятельно определяют свое отношение к религиозным институтам, равно как и к праву реализовывать или нет свои личные свободы, включая свободу совести и вероисповедания. Как правило, базовые положения содержатся в текстах Конституции и уже в дальнейшем находят свое отражение и развитие в национальном законодательстве.

Так, Конституция Польши определяет, что «свобода религии заключает в себе свободу исповедовать или принимать религию по собственному выбору, а также индивидуально или вместе с другими, публично или частным образом выражать свою религию путем отправления культа, моления, участия в обрядах, осуществления практик и обучения». Указанная Конституция определяет правовой механизм осуществления свободы религии и реализации имущественных прав церкви и личных неимущественных прав по осуществлению религиозного обряда («свобода религии заключает в себе также владение храмами и иными местами культа в зависимости от потребностей верующих, равно как и право лиц пользоваться религиозной помощью по месту своего нахождения»)[10 - См.: Статья 53 Конституции Республики Польши [Электронный ресурс]. URL: http://www.polska.ru/polska/polityka/uc/konstytucja.html (дата обращения: 24.06. 2017).].

Конституция Польши устанавливает прямой запрет на вмешательство государства в мировоззрение, религиозные убеждения и вероисповедания, а также декларируется и соблюдается принцип о том, что никто не может принуждаться к участию в осуществлении религиозных обрядов. Не менее важным является закрепленное Конституцией право родителей на религиозное воспитание детей, государство представляет возможность родителям самостоятельно обеспечивать моральное и религиозное воспитание и обучение согласно своим убеждениям. В то же время государство допускает возможность преподавания одной из религий в школе, при этом главной задачей является соблюдение принципа свободы совести и вероисповедания. Учитывая религиозность польского общества, в Конституции Польши также закрепляются особые отношения с католической церковью. Отношения между Республикой Польша и Католическим костелом определяются международным договором, заключенным с Апостольским Престолом, и законами. В свою очередь, отношения между Республикой Польша и иными церквями, а также вероисповедными союзами определяются законами, принятыми на основании договоров, заключенных Советом министров с их соответствующими представителями[11 - См.: Статья 25 Конституции Республики Польши [Электронный ресурс]. URL: http://www.polska.ru/polska/polityka/uc/konstytucja.html (дата обращения: 24.06.2017).].

В Венгрии на конституционном уровне также закрепляется право на свободу совести и религии и положение о светском характере государства. При этом провозглашается, что государство будет сотрудничать с религиозными институтами для достижения целей сообщества. Государство признает не только возможность осуществления религиозных культов и обрядов, но и социально важную функцию церкви, что, безусловно, повышает ее авторитет в обществе. Данное обстоятельство закрепляет важность кооперации государства и институтов церкви[12 - См.: Статья 6 Конституции Венгрии [Электронный ресурс]. URL: http:// consti-tutions.ru/archives/6509 (дата обращения: 24.06.2017).].

В странах Прибалтики воспроизведены положения международных актов, в частности, церковь отделена от государства и гарантируется право на свободу мысли, совести и вероисповедания. Каждый обладает свободой совести, вероисповедания и мысли. Государственной церкви нет. Каждый волен как сам, так и вместе с другими публично или приватно исполнять религиозные обряды, если это не наносит ущерба общественному порядку, здоровью или нравственности. В Конституции Литовской Республики определена возможность осуществления религиозных обрядов как индивидуально, так и коллективно, в том числе предоставляя право на обучение данным религиозным обрядам[13 - См.: Статья 26 Конституции Литвы [Электронный ресурс]. URL: http:// legalns.com (дата обращения: 24.06.2017).].

В ряде государств правовое регулирование свободы совести и вероисповедания осуществляется с учетом опоры на традиции народа, проживающего на территории данного государства. В статье 16 Конституции Республики Беларусь установлено, что взаимоотношения государства и религиозных организаций регулируются законом с учетом их влияния на формирование духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа[14 - См.: Статья 16 Конституции Республики Беларусь [Электронный ресурс]. URL: http:// legalns.com (дата обращения: 24.06.2017).].

Нередко в конституциях некоторых стран можно встретить положение о поддержке государством какой-либо религии и возможности отправления религиозного культа в государственных учреждениях при условии, что данное государство является светским и провозглашает свободу совести и вероисповедания. В Румынии религиозные культы автономны по отношению к государству и пользуются его поддержкой, включая благоприятствование религиозной помощи в армии, больницах, местах лишения свободы, приютах и сиротских домах. Вместе с тем Конституция Румынии устанавливает, что в отношениях между культами запрещаются любые формы, средства, акты или действия, возбуждающие религиозную рознь[15 - См.: Конституция Румынии [Электронный ресурс]. URL: http:// legalns.com (дата обращения: 24.06.2017).].

В Конституции Республики Беларусь установлено, что «запрещается деятельность религиозных организаций, их органов и представителей, которая направлена против суверенитета Республики Беларусь, ее конституционного строя и гражданского согласия либо сопряжена с нарушением прав и свобод граждан, а также препятствует исполнению гражданами их государственных, общественных, семейных обязанностей или наносит вред их здоровью и нравственности»[16 - См.: Конституция Республики Беларусь [Электронный ресурс]. URL: http:// legalns.com (дата обращения: 24.06.2017).].

Отдельного внимания требует вопрос о возможности прохождения военной службы лицом, исповедующим религию, принципы которой не позволяют указанному лицу состоять в рядах вооруженных сил. В большинстве государств, в том числе и в Российской Федерации, таким гражданам предоставляется возможность выбрать альтернативную службу, которая будет соответствовать гуманистическим началам и не нарушать конституционные права данной категории лиц. В статье 4 Основного закона Федеративной Республики Германии закреплено, что «никто не может быть принуждаем против своей совести к военной службе с оружием». Порядок прохождения альтернативной службы регламентируется федеральным законодательством.

Несмотря на различия в объеме предоставляемых конституциями государств гарантий реализации свободы совести и вероисповедания, следует отметить, что большинство европейских государств, за исключением теократических, не только соблюдают международные стандарты прав человека, но и последовательно совершенствуют законодательство в указанной сфере.

В современных демократических государствах с проблемой ограничений в деятельности чаще всего сталкиваются оппозиционные религиозные объединения. Эта ситуация вполне закономерна. Традиционные для общества конфессии, как правило, уже завоевали свое признанное место в социальной структуре: они хорошо известны, у них сложилась определенная репутация, стабилен круг последователей, установились определенные отношения с властью, обозначено и поле для миссионерской деятельности. Новая же организация еще только должна найти свое место в социуме. Для этого подыскиваются способы небанально заявить о себе, используется прозелитизм (если паства «поделена» между их традиционными конкурентами), изобретаются способы зарабатывания средств, разрабатываются необычные методы привлечения неофитов. Так как самоутвердиться в обществе легальными методами получается далеко не у всех религиозных новообразований, в их деятельности могут иметь место нарушения норм морали и права. Нравственно-правовые коллизии, возникающие в таких ситуациях, сложноразрешимы[17 - Машанов Е.И. Закрепление свободы совести и вероисповедания в конституциях стран Европы //Международное публичное и частное право. 2014. № 4. С. 47–48.].

В то же время начиная с 1950-х гг. рост культурного и религиозного многообразия привел к переосмыслению места религии в общественной и политической сферах жизни. С одной стороны, религия (свобода вероисповедания) рассматривается как вопрос личных убеждений, которые государство обязано защищать как часть более широкой свободы личности; с другой – она рассматривается как вопрос культурной принадлежности (идентичности), к которому следует относиться с равным уважением.

Государство, признавая свой светский характер, неминуемо встает на путь так называемого секуляризма, что воспринимается в общественных и научных кругах неоднозначно. В последние годы секуляризм (от англ. secular) стал важной темой в области гуманитарных и социальных наук. Несмотря на сохраняющиеся разногласия относительно его содержания, большинство ученых рассматривают данное понятие не как отсутствие (отрицание) религии в обществе, а скорее как порядок общественной жизни, который во избежание религиозных противоречий опирается на нерелигиозные обычаи и ценности как нейтральную сферу при условии определения границ власти государства, за которыми существуют различные системы религиозных убеждений и обычаев.

Секуляризация свободы вероисповедания привела к частичному или неопределенному переходу от индивидуальной автономии к культурной самобытности в качестве основы свободы. В то время как на формальном уровне защита свободы вероисповедания подчеркивает ценность автономии личности, ее право выбора, на практике данная защита нередко опирается также и на идею о том, что вероисповедание – это вопрос культурной идентичности. Иными словами, вера (религия) – это не просто выбор, который делает личность, это глубоко укоренившаяся часть его идентичности: именно через веру осуществляется связь верующего с другими членами его сообщества, через нее верующий оценивает себя и весь мир.

2. Модели государственно-конфессиональных отношений

Анализ законодательства и практики позволяет выделить два основных вида статуса религиозного объединения в государстве:

? государственная церковь, закрепление ее привилегированного положения по сравнению с другими вероисповеданиями;

? режим отделения церкви от государства и школы от церкви.

Статус государственной церкви предполагает тесное сотрудничество государства и церкви, которое охватывает различные сферы общественных отношений, а также различные привилегии для религиозных организаций, принадлежащих к государственной церкви. В Великобритании официальной государственной церковью является англиканская (протестантско-епископальная) церковь, главой которой выступает монарх. В дореволюционной России такой статус принадлежал Русской православной церкви.

Для статуса государственной церкви характерен ряд особенностей:

1) в сфере экономических отношений – за церковью признается право собственности на широкий круг объектов: землю, здания, сооружения, предметы культа и т.д. Во многих случаях государство освобождает собственность церкви от налогообложения или существенно снижает налоги на нее. Так, до октября 1917 г. Русская православная церковь была освобождена от податей и гражданских повинностей. По данным 1905 г., православной церкви и монастырям принадлежало около 3 млн десятин земельных угодий;

2) церковь получает от государства различные субсидии и материальную помощь. Например, в Великобритании государство содержит за свой счет капелланов в армии и в тюрьмах. В дореволюционной России православная церковь получала крупные субсидии от государства. В 1907 г. на содержание церковного аппарата из казны был отпущен 31 млн руб. – столько же, сколько и Министерству народного образования;

3) церковь наделяется рядом юридических полномочий – она вправе регистрировать брак, рождение, смерть, в ряде случаев – регулировать брачно-семейные отношения;

4) в области политических отношений церковь имеет право участвовать в политической жизни страны, в том числе через представительство церкви в государственных органах. Так, в Великобритании представители высшего духовенства англиканской церкви заседают в палате лордов. Православная церковь в дореволюционной России была частью государственного аппарата. Синод состоял из представителей духовенства, назначаемых по распоряжению царя. Возглавлял Святейший синод обер-прокурор, который был светским чиновником, но обладал большими полномочиями, позволявшими ему вмешиваться во внутренние дела православной церкви, в том числе в назначение архиереев. Все руководящие государственные должности вправе занимать лишь лица, исповедующие государственную религию (Дания, Норвегия, Парагвай, Швеция и др.);

5) в области религиозных отношений союз церкви и государства состоит в том, что глава государства даже при республиканской форме правления дает религиозную клятву или присягу при вступлении в должность. Церковь участвует и в коронации монархов;

6) церковь обладает широкими полномочиями в области воспитания и образования подрастающего поколения, ведет религиозную цензуру печатной продукции, кино, телевидения. Обязательное преподавание религии предусмотрено законодательством Австрии (с согласия родителей), Швеции, Италии, Испании во всех начальных, средних и специальных школах, в учебных заведениях по подготовке учителей и воспитателей детских садов. В Великобритании изучение религии является обязательным предметом в начальных и средних государственных школах. В Израиле во всех школах обязательно изучение иудаизма.

Почти в 30 мусульманских странах государственной религией официально признан ислам. В конституциях и других конституционных актах Пакистана, Марокко, Иордании, Бахрейна, ОАЭ и других стран закреплена концепция исламской формы правления и, соответственно, привилегированное положение ислама, роль которого в мусульманских государствах особенно велика. Религия регулирует все стороны жизни общества посредством правовой системы, основанной на учении ислама – мусульманского права. Конституционное объявление ислама государственной религией служит закреплением верховенства мусульманского права по отношению к принимаемым государством законам. Исследователи отмечают, что ни одно из арабских государств не устанавливает светского характера государства. Даже там, где конституция не провозглашает ислам государственной религией, это не означает отделения религии от государства, а лишь служит признанием существования кроме ислама других конфессий (Ливия, Судан).

В тех государствах, где одна из религий объявлена государственной, могут существовать и другие религии, но их статус более ограничен по сравнению с официальной церковью. Например, правительственным меморандумом 1918 г. на территории британских колоний допускалась деятельность миссионерских организаций католической церкви, обладающих статусом «признанных обществ», т.е. обществ, чья деятельность удостоверялась Вестминстерским архиепископом. В России на положении «терпимой» религии находился ислам. Духовные дела мусульман были отнесены к ведению Министерства внутренних дел. Лица неправославного вероисповедания официально именовались иноверцами. Переход из православия в какое-либо другое вероисповедание разрешался лишь в исключительных случаях. Согласно Уголовному уложению 1903 г. «совращение» в нехристианскую веру подлежало уголовному наказанию в виде тюремного заключения сроком до трех лет. Переход же в православие, напротив, не обставлялся никакими препятствиями и даже приветствовался.

Традиционно выделяют два основных конституционных подхода к взаимоотношениям религии и государства – это так называемый сепаратистский подход (или доктрина), предполагающий структурное и функциональное разделение сфер религии и государства, и подход, основанный на толерантности и «приспособлении» (аккомодации) государства к религиозным различиям.

Режим отделения церкви от государства существует во многих странах – в современной России, во Франции, в Германии, Португалии и других странах. Данный режим обусловлен чаще всего стремлением лишить церковь монополии на выполнение идеологической и интеграционной функций, поскольку церковь обладает мощным потенциалом воздействия на сознание людей. Он характеризуется следующими особенностями:

1) государство и его органы не вправе контролировать отношение своих граждан к религии и не ведут учета граждан по этому признаку;

2) государство не вмешивается во внутрицерковную деятельность (если при этом не нарушаются действующие законы). В частности, государство не вмешивается в содержание вероучений, обрядов, церемоний культа и другие формы удовлетворения религиозных потребностей, во внутреннее самоуправление религиозных организаций, во взаимоотношения органов религиозных организаций, в их отношения с верующими, а также в расходование средств, связанных с религиозными потребностями;