banner banner banner
Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви: Дни Господа и Пресвятой Богородицы
Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви: Дни Господа и Пресвятой Богородицы
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви: Дни Господа и Пресвятой Богородицы

скачать книгу бесплатно


Это относится также к употреблению лучшей одежды, на что Церковь указывает светлым облачением храма и священнослужителей во время праздничного богослужения; к употреблению лучшей пищи, как многократно позволяет в праздники церковный Устав, и к телесному покою в дни праздничные – большего, чем в рабочие, особенно «труда ради бденнаго» в великие праздники.

Духовного господства и покоя в Боге в великие праздники требует заповедь Божия: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему (Исх. 20, 8-10). По смыслу заповеди Божией, надо в праздничные дни прекращать мирские и житейские дела и особенно тяжелые работы (см.: Иер. 17, 22), для которых назначены будни, и беспрепятственно посвящать себя на дела веры, благочестия и человеколюбия.

Сообразно с заповедью, Иисус Христос во дни Своей земной жизни преимущественно святил праздники участием в богослужении (см.: Лк. 4,16; Ин. 5,14) и делами милосердия, внушая, однако, не откладывать в праздники дел крайней необходимости (см.: Мф. 12,10–13; Лк. 13,14–17) и, без сомнения, не простирать покоя от дел до совершенного прекращения занятий легких и домашних. По примеру Иисуса Христа, апостолы и первенствующие христиане в праздничные дни также участвовали в богослужении (см.: Лк. 24,53; Деян. 20, 7), по силам своим оказывали благотворения в пользу Церкви и бедных (см.: 1 Кор. 16, 1–3) и передали нам правила и самим освобождаться в праздники, и освобождать от трудов служащих нам для служения Богу[20 - Апостольские постановления. Кн. 5, 12; 8, 33.].

О ревности первых христиан к общественному богослужению в праздничные дни свидетельствуют древние писатели II века: святой мученик Иустин, Тертуллиан и даже Плиний – язычник, живший в I веке. Иустин говорит, что «в день недельный, или воскресный, бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам»[21 - См.: Апология. 1, 87.].

Благочестивой ревности древних христиан быть в праздники на богослужении не силен был ослабить даже страх гонений. Если днем не могли они без опасности сходиться для общественного богослужения, то собирались ночью. Только тяжкая болезнь, тюремное заключение, ссылка или другая подобная крайность удерживала их от участия в общественном богослужении. Но и в таком случае они не лишались вовсе духовного общения с верными, бывшими в храме Божием. Оставаясь дома или находясь в другом месте, удаленном от места христианских собраний, они проводили часы, назначенные для богослужения, в молитвах. Если можно было, они получали от Церкви Святые Дары, над которыми во время богослужения было совершено благодарение. Таким образом, в древности все христиане духовно соединялись в праздники – и бывшие, и не бывшие на общественном богослужении.

В древности пример христианского поведения в праздничные дни подавали верующим благочестивые цари – и собой, и своими законами. Так, равноапостольный Константин Великий, по свидетельству Евсевия, «в самих чертогах своих устроил нечто вроде церкви Божией и личным усердием подавал пример вступавшим в нее. Он брал в руки священные книги, читал и размышлял о богодухновенных истинах, потом со всем своим собранием совершал установленные молитвословия.

Лучшим временем для богослужения он считал спасительный день воскресения, как истинно Господний и первый. Тогда являлись в собрание церкви диаконы и пресвитеры, посвященные на служение Богу и украшенные непорочностью жизни и всякой добродетелью. Копьеносцы и телохранители, вооруженные преданностью и верностью, самого царя имея учителем благочестия, также чтили день воскресный и спасительный не меньше него и в этот день совершали угодные царю молитвы.

Совершать это блаженный царь побуждал и прочих подданных, молитвенно выражая свое желание мало-помалу сделать всех людей благочестивыми. Для этого всем, находившимся под властью римлян, внушал он усердие прекращать в дни Господни свои занятия.

К ревностному хранению этих дней он располагал и всех своих воинов. Тем из них, которые стали причастниками Божественной веры, он давал в дни Господни свободу от службы, чтобы они беспрепятственно бодрствовали в церкви Божией и чтобы никто не мешал им совершать свои молитвы в эти дни. Прочим же, которые еще не приняли Божественного учения, предписал он в воскресные дни собираться на открытых площадях, в предместии города, и там, по данному знаку, всем вместе возносить к Богу предварительно выученную молитву.

“Воинам, – говорил император, – необходимо надеяться не на копья, не на вооружение, не на силу телесную. Тверже всего им надо знать, что податель всякого блага и самой победы есть Бог, Которому, следовательно, и должны они возносить узаконенные молитвы, воздевая руки горб к небу, а очи ума вознося еще выше – к Небесному Царю, и Его-то, Подателя победы, Спасителя, Хранителя и Помощника, умоляя о помощи”.

Константин Великий и сам святил, и подданных своих наставлял святить не только еженедельный день воскресный, но также праздник Пасхи, дни мучеников и другие христианские праздники»[22 - Евсевий Кесарийский. О жизни блаженного василевса Константина. Кн. 4, гл. 17, 18, 19, 22, 23.].

Древние христиане святили праздничные дни не одним участием в богослужении, но и делами христианского благотворения и милосердия. Как по своему усердию и силам все члены Церкви Христовой порознь, так и само правительство своими благотворениями меньшей братии Христовой подавало верующим высокий образец евангельской любви, особенно приличной священным дням. Христианские государи, вообще запрещая отправлять в праздники дела судебные, от этого запрещения исключали судопроизводство по делам благотворения и милосердия к ближним.

Константин Великий первым из государей постановил, чтобы в судах его империи в праздничные дни не производились судебные дела, кроме дел христианской любви, например отпущение рабов на волю. «Насколько недостойно, – говорил равноапостольный царь, – в день солнца, всеми чтимый, заниматься тяжбами и спорами, настолько же приятно и утешительно в этот день исполнять особенно то, что должно быть посвящено Богу. Итак, пусть все в праздничный день пользуются правом одни – приобретать себе свободу, а другие – давать. Кроме же этих дел, других не совершать в праздник».

Даже само провозглашение отпущения рабов на волю, как дело богоугодное, совершалось и освящалось в древности в Церкви.

Императоры Валентиниан I (364–375) и Валент (364–378) строгость хранения святых праздников простерли до того, что не позволяли в них, под угрозой наказания, взыскание никакого долга, ни казенного, ни частного. Гонорий (395–423) и Феодосий II (408–450), предписывая долг христианского человеколюбия, дозволяли еще в праздники судопроизводство по делам морских грабителей, расхищавших жизненные припасы, привозимые из Африки в Рим, потому что такое расхищение было весьма гибельно для благосостояния целого Рима и с преследованием хищников нельзя было медлить.

Гонорий и Феодосий II предписывали судьям, чтобы они в праздничные дни посещали узников и выведывали у них, оказывают ли им темничные стражи предписанный законами долг человеколюбия. Также предписывали водить узников в праздники под верной стражей в бани и снабжать их, как и других, не имевших насущного хлеба, необходимым пропитанием, выдавая тем и другим деньги на ежедневное необходимое содержание. За неисполнение этих священных обязанностей милосердия и человеколюбия к узникам и нищим судьи подвергались денежному взысканию.

В кодексе Феодосия и Юстиниана было постановлено: «Судопроизводство прекращать в священные дни Пасхи (в недели Страстную и Светлую), которые седмичным числом ей предшествуют и последуют; также в дни Рождества Христова и Богоявления; в дни воспоминания святых апостолов, страдания которых назидают христиан. В эти святейшие дни не дозволять и зрелищ. Для подобного хранения причислить и дни солнца, еженедельно возвращающиеся, которые предки справедливо назвали Господними. В эти дни всем необходимо иметь одинаковое благоговение так, чтобы во время их не было разбирательства тяжб у стряпчих, определенных судьями и добровольно избираемых; также и в дни нашего рождения и восшествия на престол. В продолжение пятнадцати дней Пасхи прекращать и подвоз годовых съестных припасов, и взыскание общественных и частных долгов».

К особенному христианскому долгу человеколюбия в праздничные дни Церковь в древности обязывала и епископов, побуждая их в эти дни посещать узников лично или наведываться о них через диаконов и своими увещаниями и посильной помощью облегчать их участь[23 - См. 20-е правило Пятого Орлеанского Собора, бывшего в 549 году.].

Согласно с постановлениями Вселенской Церкви, наш отечественный гражданский закон предписывает всем нам посвящать известные праздничные дни, церковные и гражданские, «отдохновению от трудов и набожному благоговению»[24 - См.: Свод законов. Т. 14, ч. 4.].

Запрещая в праздники наши обыкновенные труды, полезные для временной жизни, Церковь тем более, и даже с еще большей ясностью и строгостью, запрещает в праздники нескромные и соблазнительные увеселения, которые поселяют в наших уме и сердце мысли и чувствования, несовместимые с христианским благоговением, которое подобает священному празднованию Церкви Христовой. Запрещение мирских забав и веселостей в праздники можно видеть частью в отеческих поучениях и Соборных правилах, частью в императорских постановлениях.

Отцы Церкви в своих сочинениях многократно внушают, чтобы мы в праздники, прекращая дела житейские, не предавались роскоши и неге, подобно иудеям или язычникам, но праздновали духовно и свято, проводя время трезво, скромно, целомудренно, поучаясь в слове Божием и благотворя ближним.

Святитель Григорий Богослов говорит: «Празднует и иудей, но по букве, потому что он, ища закон телесный, не достиг до закона духовного (Рим. 9, 31). Празднует и язычник, но по плоти и внушению своих богов и демонов, из которых последние, по собственному признанию язычников, виновники порочных страстей, а первые почтены были богами за страсти. Поэтому и праздники их состоят в любострастии, чтобы самый грех, как бы некое достохвальное дело, служил в честь того, под чью защиту прибегает постыдная страсть. Празднуем и мы, но так, как угодно Святому Духу.

А Ему угодно, чтобы мы говорили и делали что-нибудь доброе. В этом и состоит наше празднование, то есть в стяжании для души вечных и постоянных благ, а не проходящих и гибнущих»[25 - См. его Слово на Пятидесятницу.].

Отцы Африканской Церкви, бывшие на Карфагенском Поместном Соборе в 418 году, определили: «Подобает просить христианских царей, чтобы было запрещено представление позорищных игр в день воскресный и в прочие светлые дни христианской веры, тем более что в продолжение восьми дней Святой Пасхи народ охотнее собирается на коннористалище, нежели в церковь. Должно применить определенные для зрелищ дни, когда они встречаются с праздничными, и никого из христиан не надобно принуждать к сим зрелищам»[26 - Правило 72.].

Благочестивейшие государи, вполне понимая важность священных дней и прошений пастырей, обязывали своих подданных к непременному хранению священных дней. Так, в кодексе Феодосия II касательно христианского хранения священных дней постановлено: «В праздники никто из судей не должен быть ни на зрелище, ни в цирке, ни на травле зверей, разве только в дни нашего рождения и восшествия на престол. Никто в день солнца не должен давать зрелища народу и, удаляясь от торжества Церкви, нарушать набожное благоговение».

«В день воскресный, который есть первый в седмице, в день Рождества Христова и Богоявления, также в дни Пасхи и Пятидесятницы во всех городах должно удалять от народа всякую забаву зрелищ и цирков и заботиться о том, чтобы все мысли христиан заняты были делами богоугодными. Если кто еще доселе увлекается или неразумием иудейского нечестия, или грубым заблуждением и безумием язычества, тому да будет известно, что есть особенное время для молитвы и особенное для увеселения. Да будет ведомо, что и в дни нашего рождения и восшествия на престол приносится подданными честь нашей кротости наиболее тогда, когда всей империей воздается слава совершенствам и благодеяниям Бога Всемогущего».

В кодексе Юстиниана сказано: «В праздники ничего не должны усвоять себе ни театральные сцены, ни плачевные зрелища травли».

Согласно внушениям и постановлениям святых отцов и Соборов и древним постановлениям гражданским, наш отечественный закон запрещает в великие и священные дни мирские увеселения и вообще предписывает «воздерживаться в эти дни от беспутной жизни более, нежели в другие, праздновать с благоговением и чистотой и ходить в церковь к слушанию службы Божией, а особливо литургии»[27 - Свод законов. Т. 14, ч. 4.].

Начало и окончание дневного празднования

Каждый великий праздник Православной Церкви начинается всенощным бдением, которое состоит из вечерни и утрени и освящает навечерие и утро празднуемого дня. Поэтому православному христианину необходимо благоговейно почитать праздник, начиная с вечера. Конечно, совершенно недопустимо вместо всенощного бдения с Церковью тратить время в суетных бдениях для удовольствий, которые, начинаясь не по-христиански, нередко продолжаются и оканчиваются несогласно с правилами Православной Церкви.

Навечерием начав благоговение к празднику, вечером же должны мы и оканчивать священие праздника.

Святитель Иоанн Златоуст и после участия в богослужении не советует тотчас предаваться делам житейским. «Вышедшим из церковного собрания, – говорит святитель, – не следует тотчас по приходе домой приниматься за дела, удаленные от духа этого собрания, но надлежит взять в руки Библию, призвать к себе жену и детей и беседовать с ними о том, что произнесено было в храме. Если никто по выходе из бани не захочет прямо идти на торжище, чтобы не повредить полезному действию бани торжищными занятиями, то тем более выходящим из церковного собрания не следует поступать подобным образом»[28 - Из 5-й беседы на Евангелие от Матфея.].

О начале и продолжении священного празднования в древней грамоте Варлаама, митрополита Ростовского и Ярославского, писанной игумену Кирилло-Белозерского монастыря Антонию в 1647 году, на основании указа царя Алексея Михайловича и Соборного уложения сказано: «В субботу преставати от всякого дела, как начнут благовестить в соборной церкви к вечерни, за три часа до ночи. И торговати покинуть, и ряды затворити, и в домах по то же время оставить дело, а наутрее в воскресный день до пятого часа по полудни рядов не отпирать, а как четыре часа дня минует, и в то время всякими товарами и харчем торговать, и ряды отворити. Того ради да не соединитися православным христианам с жиды, потому что жидове в воскресный день не торгуют, но постятся. А скотский корм, овес и сено продавать по вся дни невозбранно. А в господские праздники то же творите, как и в воскресные дни».

Наутрия, попразднства и отдания праздников

Церковь, так же как за несколько дней предначинает в богослужении своем возвещать об ожидаемом великом празднике, так и по прошествии дня праздничного не тотчас прекращает, но продолжает воспоминания событий праздников наутриями, попразднствами и отданиями.

В продолжение благоговейного празднования Православная Церковь после торжества в честь некоторых великих священных событий в хвалебных и благодарственных песнях прославляет иногда в наутрия праздников избраннейшие орудия Промысла, через которые совершились празднуемые события. Так, в наутрие после праздника Рождества Богородицы Церковь прославляет праведных Иоакима и Анну, после праздника Благовещения Богородицы – Архангела Гавриила, на другой день после Рождества Христова собирается, чтобы восхвалять Матерь Спасову, после Сретения Господня – Симеона Богоприимца и Анну пророчицу, на другой день после Крещения Господня – Иоанна Крестителя и так далее.

Воспоминания событий великих праздников Церковь оканчивает попразднствами и отданиями, которые бывают через несколько дней после праздников и которые приняты Церковью Христианской в подражание Ветхозаветной, имевшей по внушению божественному особенные заключения праздников (см.: Лев. 23, 35–36).

Праздники Господни

О праздниках Господних

Самые главные праздники в Православной Церкви – Господни, а следующие после них по значимости – праздники Пресвятой Богородицы.

Праздники Господни установлены в память важнейших событий, относящихся к земной жизни и страданиям воплотившегося Сына Божия и к явлениям Божества[29 - В этом разделе речь пойдет только о непереходящих праздниках. Дни богослужения, привязанные к Пасхе, будут рассмотрены в третьей книге настоящего издания.].

День Рождества Христова

25 декабря (7 января)

События Рождества Спасителя

За 5508 лет до Рождества Христова Сам Бог, за преступление Своей заповеди изгоняя наших прародителей из рая, по Своему великому милосердию обещал им Спасителя (см.: Быт. 3, 15) и это обещание неоднократно повторял (см.: Быт. 22, 18; 2 Цар. 7, 12–13), чтобы приготовить людей к принятию Его.

Все прообразования и пророчества, относившиеся к воплощению Сына Божия, исполнились. Седмины Данииловы оканчивались. Наступило четвертое, железное царство Рима. Скипетр князя и вождя из колена Иудина, согласно предсказанию патриарха Иакова (см.: Быт. 49, 10), наконец отнят был навсегда из дома Иудова со времени покорения Иудеи римлянами. В мире водворился всеобщий мир, предзнаменовавший, по предречению пророков Исаии (см.: Ис. 2, 4) и Михея (см.: Мих. 4, 3; 5, 5), пришествие Ходатая, имевшего примирить небо и землю.

Многолетний опыт свидетельствовал о крайней немощи людей без помощи Божией в познании и почтении Бога, особенно в исполнении Его святых законов и в примирении с Ним. «Мудрый Создатель, – говорит Церковь, – опять восстановляет человека, который, быв сотворен по образу Божию, растлел от преступления, весь подвергся повреждению и лишился высшей божественной жизни»[30 - См. первый канон на Рождество Христово, песнь 1.]. Можно сказать, что вся вселенная, на основании божественного Откровения и вследствие живого сознания своих немощей, ожидала небесного Искупителя, Который стал чаянием и утешением языков (см.: Быт. 49, 10; Лк. 2, 25).

Перед рождением Мессии римский император Август, во власти которого была и покоренная Иудея, дал повеление произвести в своей обширной империи всенародную перепись. Все подданные Римской империи пошли записываться каждый в свой отечественный город. Дева Мария и Иосиф жили в Назарете, галилейском городе. Но так как оба они происходили из рода и дома Давидова, обитавшего в земле Иудовой, в Вифлееме, городе Давидовом, то туда, на свою родину, пошли и они.

По прибытии в Вифлеем, где было многочисленное стечение народа, Иосиф и Мария, пришельцы в своей земле, за неимением лучшего помещения остановились в пещере. Именно здесь исполнились предсказания пророков о Рождестве Спасителя: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог (Мф. 1,23; см.: Ис. 7, 14); и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля (Мф. 2, 6; см.: Мих. 5, 2).

Господь наш Иисус Христос родился от Пречистой Девы Марии непостижимо и неизреченно, в царствование римского кесаря Августа, в лето от сотворения мира 5508. «Под единым царством мирским были грады – и во едино владычество Божества уверовали языки. Повелением кесаревым была перепись – мы же во имя Тебя, вочеловечившегося Бога нашего, вписались в число верных»[31 - См стихиры на «Господи воззвах».]. «Повинуясь кесареву повелению, Христе, Ты вписался в число рабов и нас, рабов врага и греха, сделал свободными»[32 - См. первый канон на Рождество Христово, песнь 5.]. «При Августе кесаре написание прият рождшийся Богочеловек, да вселенское бесчиние исправит»[33 - См.: Пролог на Рождество Христово. Слово святителя Афанасия Александрийского.].

Бездетный Младенец, повитый пеленами, положен был в ясли – в знамение глубокого уничижения, до которого ниспал человек-грешник, имеющий крайнюю нужду в небесной помощи Богочеловека. «Во яслех восклонися Господь, да бессловество человечества исправит»[34 - Пролог на Рождество Христово. Слово святителя Афанасия Александрийского..]. «В бессловесных яслях Тя полагает Дева, Божие Слово безначальное, мое бо разрешити бессловесие грядеши, еже подъях завистию змииною. Пеленами же повитися, яко да рассторгнеши пленицы прегрешений моих»[35 - См. богослужение в Неделю перед Рождеством Христовым, стихиры на «Господи воззвах».].

Но Божественная слава Богомладенца не утаилась в ночном мраке, в вертепе, в яслях и пеленах – в этих первых образах Его смирения и уничижения. О рождении Спасителя тотчас узнали на земле, в разных странах мира, вифлеемские пастухи и восточные мудрецы. Узнали и простые, и мудрые.

На поле рядом с пещерой, в которой родился Спаситель, находились вифлеемские пастухи, содержавшие ночную стражу у стада. Им явился Ангел, и слава Господня осияла их. Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, – говорил им Ангел, – ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях (Лк. 2,10–12). И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, хвалящее Бога и взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! (Лк. 2, 14).

Когда Ангелы отошли от них на небо, пастыри поспешили в Вифлеем. Там они нашли Марию, Иосифа и лежащего в яслях Младенца Господа и первые поклонились Ему. Возвестив Марии и Иосифу, что видели и слышали о Богомладенце, пастыри возвратились на место свое, славя и хваля Бога. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем (Лк. 2, 19).

Между тем не только вифлеемские поля огласились славой лежащего в яслях Младенца, Который был сияние славы и образ ипостаси Бога (Евр. 1, 3), но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Флп. 2, 7). Перед рождением Его явилась на востоке от Вифлеема чудесная звезда, или, как говорит святитель Иоанн Златоуст, «некая невидимая сила»[36 - Беседа 6 на Евангелие от Матфея.], или, по мнению святителя Димитрия Ростовского, Ангел[37 - Четьи-Минеи. 25 декабря, о поклонении волхвов.]. Своим явлением она возвестила миру, что воссияла звезда от Иакова и восстал жезл от Израиля сокрушить всех сынов Сифовых (Чис. 24, 17).

Эти слова, произнесенные прорицателем Валаамом около 1450 года до Рождества Христова, относят к событию рождения Спасителя Ориген[38 - Против Цельса. Кн. 1, 59.], святой Киприан[39 - В Слове о звезде, волхвах и избиении младенцев.] (писатели III века); святитель Амвросий Медиоланский[40 - В 13-й Беседе на Книгу Числа.], преподобный Ефрем Сирин[41 - В Слове о воплощении Бога Слова.], святитель Григорий Нисский[42 - В Беседе на день Рождества Христова.], святитель Амфилохий Иконийский[43 - В Слове на день Рождества Христова.] (писатели IV века); также составитель пролога и святитель Димитрий, митрополит Ростовский[44 - См.: Пролог 25 декабря, поклонение волхвов; Четьи-Минеи, 25 декабря, сказание о поклонении волхвов.]. Можно сказать, что это общее мнение всей Православной Церкви, потому что оно выражено также и в ее песнопениях. Она называет родившегося Христа Звездой, воссиявшей от Иакова[45 - См. канон Космы Маюмского на Рождество Христово, песнь 4.].

Необычайная звезда привела с Востока на поклонение новорожденному Царю иудейскому волхвов, то есть мудрецов (см., напр., Дан. 1,20), которые, падши перед Ним, поклонились и поднесли Ему дары – золото, ливан и смирну: золото – как Царю, ливан – как Богу, смирну – как смертному человеку[46 - См.: Четьи-Минеи, 25 декабря, сказание о поклонении волхвов; Григорий Богослов, свт. Слово 38.]. Волхвы, по изъяснению святителя Димитрия, митрополита Ростовского, были цари Аравии и Савы (Пс. 71, 10) – стран, богатых золотом и благовониями, – о которых предсказали пророки Давид и Исаия (см.: Ис. 60, 6) и которые, вероятно, принадлежали к остаткам Церкви Данииловой и начаткам языческой.

«Воссияв Звездой от Иакова, Владыка, Ты исполнил радости наблюдателей за звездами, мудрых хранителей вещаний древнего прорицателя Валаама, и явно принял их, приведенных к Тебе, как начаток язычников. Дщерь Вавилонская влечет к себе из Сиона плененных отроков Давидовых, а сама посылает с дарами сынов своих – волхвов – поклониться Дщери Давидовой, принявшей в себя Бога. Вавилон владел добычей и плененным богатством царства Сионского, а Христос привлекает в Сион путеводною звездою и сокровища его, и царей-звездоблюстите-лей». По словам Космы Маюмского, «Ефиопия и Фарсис, острова Аравийские и Сава Мидийская пали перед Спасителем»[47 - См. канон Космы Маюмского на Рождество Христово, песни 4 и 8.].

И не только пастухи и волхвы узнали и исповедали Христа Спасителя, но и каждая тварь, по изречению Церкви, принесла родившемуся Господу дар: Ангелы – пение, небеса – звезду, пастыри – чудо, волхвы – дары, земля – пещеру, пустыня – ясли, люди – Матерь Деву, язычество – начаток христианства в своих волхвах. Так в вифлеемской пещере даже сквозь уничижение Родившегося Спаса просияла божественная слава!

Древность и значимость праздника

Праздник установлен Церковью в воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа. Начало его относится ко временам апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца»[48 - Кн. 5, гл. 12.], то есть декабря. Там же, в другом месте, сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в онь же нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру»[49 - Кн. 8, гл. 33.]