скачать книгу бесплатно
По преданию, был ещё один человек из ранних чтецов, который первым собрал фрагменты Корана и записал их. «Записано… Со слов Ибн Бурайды, который говорил: “Первым из тех, кто собрал Коран в мусхаф, был Салим, освобождённый раб Абу Хузайфы” (Ас-Суйути, Ал-Иткан, с. 135). Салим был одним из тех четырёх учеников, признанных пророком (с) лучшими чтецами Корана. Он был одним из чтецов, убитых в сражении при Йамаме. По аль-Бухари, Абдуллах ибн Амр “слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Учитесь чтению Корана у четверых: у ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, у Салима, вольноотпущенника Абу Хузайфы, у Убаййа ибн Ка‘ба и у Му‘аза бин Джабаля”»[30 - Сахих аль-Бухари / пер. В. М. Нирши. Гл. 1115, хадис № 1479 (3760). С. 353.].
В период правления третьего халифа – Усмана ибн Аффана (прим. в 651 г.) – был написан другой экземпляр Корана. Копий Корана по всему халифату было немало, особенно в формирующемся исламском мире были знамениты рукописи Абдуллаха ибн Мас’уда и других известных чтецов. Рукопись Абдуллаха ибн Мас’уда хранилась у одной из жён Пророка (р) Хафсы бинт Умар («Сахих» аль-Бухари, т. 6, ст. 448).
В некоторых регионах халифата возникают споры и разногласия по поводу правильного чтения Корана. Чтобы устранить подобные разногласия, по поручению Усмана (р) со всего халифата были собраны существующие фрагменты и рукописи Корана. Усман (р) просит Хафсу бинт Умар отправить рукопись Абдуллаха ибн Мас’уда для копирования. По поручению Усмана (р) эта рукопись переписывается группой писцов: Зайдом ибн Сабитом, Абдуллахом ибн Зубайром, Саидом ибн ал-Асом и Абдуррахманом ибн Харисом ибн Хишамом, и делаются совершенные копии. По приказу Усмана (р) рукопись отправляется обратно Хафсе, копии отправляются по всем провинциям халифата, а все остальные фрагменты и полные тексты Корана предаются огню («Сахих» Имама Бухари, т. 6, с. 479). Несомненно, это действие Усмана (р) вызывает недовольство отдельных групп мусульман, но это решение халифа было единственным путём предотвращения раскола, конфликтов и ереси среди мусульман.
Коран, дошедший до современных мусульман, это тот самый текст, написанный Зайдом ибн Сабитом по поручению Усмана (р) и отредактированный знатоками Корана из племени Курайш.
Коран для мусульман стал основной, самой читаемой книгой, которую переписывали больше всех. Во всех концах исламского мира были вручную переписаны десятки тысяч копий этой Священной Книги. Некоторые древнейшие копии Корана, написанные на шкуре животных, приписывают к началу VIII в. Существуют экземпляры, дата издания которых неизвестна. Некоторые рукописи, дошедшие до наших дней, написаны примерно через 150 лет после кончины Пророка (с), однако назвать их текст целым и совершенным было бы не совсем верно.
Даже после расстановки огласовок в тексте Корана его иногда копировали как раньше, т. е. без огласовок. Одна из таких копий Корана, написанная золотыми буквами на голубом пергаменте, сегодня хранится в Национальной Библиотеке Туниса. Эта копия Корана была предназначена в дар халифу ал-Мамуну для могилы его отца Харуна ар-Рашида в Мешхеде.
Другая древнейшая копия Корана, написанная в Багдаде Ибн Баввабом шрифтом насх в 1001 г., в настоящее время находится в Ирландии, в Дублине, в библиотеке «Честер». Есть информация, что копии, сделанные Зайдом и отправленные в провинции халифата, дошли до нас в своём первозданном виде. Две такие копии, написанные шрифтом куфи и дошедшие до наших дней, представляются как оригинальные рукописи Зайда. Одна из них находится в Ташкентской Государственной Библиотеке. Первоначально эта копия в 1485 г. была привезена в Самарканд, поэтому она называется «Самаркандским Кодексом». В 1868 г. её отправляют в Санкт-Петербург. По приказу императора Николая II в 1905 г. с этого Корана делают 50 факсимильных копий. Позже, в 1917 г., «Самаркандский Кодекс» привозят в Ташкент, где он находится по сей день. Вторая древняя, дошедшая до нас копия, которая известна как «Кодекс Топкапы», хранится в музее Топкапы в Стамбуле. Судя по её куфическому шрифту, есть мнение, что она написана в конце VIII в.[31 - Гилкрист Дж. Коран – священная книга мусульман. Гл. 5. Ранние сохранившиеся рукописи Корана (Английский оригинал: John Gilchrist, The Qur'an: The Scripture of Islam) // Режим доступа: http://www.answering-islam.org/russian/authors/gilchrist/quran.html]
Коран представляет собой однотомную книгу, объем которой зависит от её оформления. С целью упрощения выучивания и кираата – чтения нараспев, текста Корана его разделили на 30 равных джузвов (частей). Иногда эти части комплектовали в отдельные тома, что привело к появлению выражения «Сипора Корана»[32 - Сипора Корана – тридцатая часть Корана, собранная в отдельный том.].
Коран состоит из сур и аятов. Сур в Коране 114. Каждая сура состоит из нескольких аятов, другими словами, суры – это как главы Священного Корана. Суры Корана делятся на две группы. Первая группа – это суры, ниспосланные Пророку во время его пребывания в Мекке (с 610 по 622 гг.). Вторую же группу составляют суры, ниспосланные Пророку (с) в Медине (с 622 по 630 гг.).
Аяты[33 - Аяты (с ар. «айа») – чудо, откровение (Д. Д.).] – это откровения, которые Посланник Аллаха (с) передавал людям. Аяты состоят из предложений. По некоторым подсчётам, количество аятов Корана составляет с 6204 до 6236 аятов. В некоторых экземплярах Корана нумерации аятов могут отличаться друг от друга, так как в некоторых из них «Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим» считаются аятом, а в других – нет. Все аяты Корана по содержанию делятся на несколько групп: мухкам, муташаббих, муджмал, мубайан. Факихи (специалисты по мусульманскому законоведению – шариату) ислама уверены, что порядок расстановки аятов в Коране был установлен Пророком (с) согласно предначертанию Аллаха. И аяты Корана следует читать в порядке, расположенном во всех копиях Корана.
Священный Коран в Средние века интерпретировался многими средневековыми мыслителями. Самыми выдающимися из них были Имам Бухари, Абдуллах ибн Аббас, Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, Муслим ибн Хаджадж, Абубакр Мухаммад ал-Удфави, ал-Байзави, ас-Суюти, Ибн Абу Довуд, Молик ибн Анас и др.
Краткое жизнеописание Пророка (с)
Пророк Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абдулмуталлиб (да благословит его Аллах и приветствует) родился в ночь на понедельник, двенадцатого числа месяца раби ул-авваля первого года Ому-л-фил[34 - Арабы каждый раз после происшествия великих событий начинали новое летоисчисление. После большой войны между некоторыми арабскими племенами в Укозе и истребления огромного количества людей арабы начали новое летоисчисление под названием Ом. Позже, в год, когда абиссинцы под предводительством Абрахи с целью разрушения Каабы привозят из Йемена и Абиссинии большое количество слонов, начинается летоисчисление под названием Ому-л-Фил, т. е. год Слона (Д. Д.). См.: Балъами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 725.], соответствующего 570-му г. от Рождества Христова, в Мекке, в семье из влиятельного арабского племени Курайш. Его мать Омина бинт Вахб ибн Абдулузза была из Бану Зухра[35 - Балъами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 580.]. Отец Мухаммада (с) Абдуллах ибн Абдулмуталлиб из бану Хашим ушёл из жизни ещё до рождения Мухаммада (с), и опеку над Мухаммадом берёт на себя его дед Абдулмуталлиб.
В те времена среди населения Мекки было принято отдавать новорождённых детей кормилицам, и последние увозили детей в пустыню, в свои пристанища. Кормилицы, пришедшие в Мекку в поисках вскормленника, отказываются взять к себе ребёнка без отца, опасаясь, что за него будет выплачена маленькая сумма. Только одна из этих женщин по имени Халима берётся за уход новорождённого Мухаммада (с). По некоторым данным, Мухаммад (с) четыре года жил у Халимы вместе с её мужем ал-Хорисом и их детьми, которые вели бедуинский образ жизни, занимались животноводством в горных долинах к юго-востоку от Мекки. Кочевники в основном питались хурмой, верблюжьим и козьим молоком и приготовленными из них продуктами. Примерно в пятилетнем возрасте Мухаммада (с) отвозят в Мекку к его деду. В шесть лет Мухаммад (с) лишается матери, а в восемь лет умирает и его дед. Он остаётся на попечительстве у своего дяди по отцу Абуталиба.
Ниже мы приводим генеалогическую таблицу родственных связей Посланника Аллаха (с), а также первых праведных халифов, составленную на основе мусульманских источников. Бану Курайш со времён Назра ибн Киноны – потомка Исмаила (а), Ибрахима (а), Сома ибн Нуха (а) управляли делами по благоустройству Каабы, следили за её порядком, кормили, поили паломников и владели ключами от дверей Каабы. Это переходило из поколения в поколение. Зайд, сын Килаба – продолжатель рода курайшитов – ещё ребёнком остаётся без отца. Его мать Фатима выходит замуж за другого и уезжает вместе с Куссайем из Мекки в Кузоа (Йемен)[36 - То есть правление Меккой и Каабой на время уходит из рук курайшитов (А. Ш.).]. Повзрослев, Куссай принимает решение вернуть правление Меккой в свои руки и продолжить традиции предков. Вернувшись в Мекку, Куссай находит город под господством бану Хузоа. Куссай с ловкостью покупает у Сулеймана ибн Амра из бану Хузоа бразды правления Мекки и ключи от Каабы за бурдюк вина, впоследствии чего между двумя кланами, т. е. бану Кусайа и бану Хузоа, возникает стычка. С помощью своего брата – предводителя Кузоа, Рувоха Куссай одерживает победу над бану Хузоа и собирает воедино своё разбросанное племя. По Табари, «…до него [это племя] не называли Курайшем, и с того дня род Куссайа именовали Курайшем»[37 - Балъами. Таърихи Табари (тадж.). Т. 1. С. 665.].
Генеалогическая таблица племени Курайш
По преданию, Абуталиб, собираясь в Шам, берёт тринадцатилетнего Мухаммада с собой в поездку. Во время отдыха недалеко от Басры к ним подходит некий монах Бухайра и приглашает Абуталиба и его спутников на трапезу. По настоянию Бухайры Мухаммада (с), отдыхающего под деревом, тоже пригласили за стол. Именно Мухаммад (с) был причиной беседы Бухайры с Абуталибом и его любезностей. Бухайра распознаёт в юном Мухаммаде признаки последнего посланника Бога, упомянутые в священных писаниях. Он замечает облако, сопровождающее всю дорогу движущегося верхом на верблюде Мухаммада и дающее тень только над его головой. И во время привала это облако останавливается над деревом, под которым сидел Мухаммад (с), и покрывает густой тенью. После того как Мухаммад (с) присоединяется к остальным, священник, побеседовав с ним, ещё раз убеждается в том, что Мухаммад и есть тот самый обещанный Священным Писанием посланник Бога. Он просит Абуталиба вернуть племянника в Мекку, беречь его, ценить и почитать, так как он избранный и его ждёт большое будущее. Абуталиб, последовав настояниям Бухайры, возвращается в Мекку.
Мухаммад (с) ещё в двадцатилетнем возрасте начинает самостоятельную жизнь. Накопив хороший опыт в купеческом деле, он возглавлял караваны, но для развития собственного дела средств у него было недостаточно. Поэтому он трудился проводником и посредником, сотрудничая с опытными купцами. Мухаммад (с) в Мекке был известен своей предприимчивостью, добросовестностью, честностью, хорошими манерами поведения, и, исходя из этого, его называли Мухаммадом ал-Амином[38 - Амин – добросовестный, надёжный, лицо, кому можно доверять (Д. Д.).]. Немало состоятельных жителей и богатых купцов доверяли ему свой товар.
Мухаммаду (с) было двадцать пять лет, когда ему предлагает сотрудничество одна из богатейших женщин Мекки Хадиджа, которая будучи вдовой в то время успешно занималась торговлей. Хадиджа отправляет Мухаммада (с) со своим товаром вместе с мавалем Майсарой в Шам. По преданию, Майсару приводит в удивление облако, которое всю дорогу сопровождало караван и покрывало тенью Мухаммада (с). Когда в полдень они достигли Шама, караван останавливается недалеко от некоего монастыря, и путники, спасаясь от солнца, размещаются под деревьями, чтобы передохнуть. В том месте, где останавливается Пророк (с), «солнце достигает его, и то дерево, наклонившись к земле, протягивает свои ветви, закрывая солнце, чтобы Пророк (с) находился в тени»[39 - Балъами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 674.]. Послушник монастыря, увидев это, спросил у главного караванщика, кто этот человек. Услышав о том, что он наёмный работник, монах сказал: «Никогда впредь не смотрите на него как на подёнщика, потому что он посланник Бога Всевышнего и он лучший из всех созданий». По возвращении в Мекку Майсара докладывает об огромной прибыли от этой поездки и рассказывает обо всём, что происходило в пути, что побудило в Хадидже тёплые и нежные чувства к благородному, порядочному, предприимчивому, статному Мухаммаду Амину. Спустя некоторое время Мухаммад (с) и Хадиджа вступают в брак. В этом браке Мухаммад (с) становится отцом семерых детей: трёх сыновей – ал-Касыма, Абдуллаха, ат-Тахира, и четырёх дочерей – Ракайи, Зайнаба, Умм Кулсума и Фатимы, однако все трое его сыновей уходят из жизни ещё в младенчестве.
Между Мухаммадом (с) и Хадиджой (р) были такие отношения, которые в наше время могут послужить примером для тысячи семей. Окружающих поражали их искренняя любовь, неимоверное уважение друг к другу. Хадиджа стала Мухаммаду (с) не только женой, но и близким другом. «Сообщается, что ‘Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Лучшей женщиной (мира этого в своё время) была Марйам, дочь ‘Имрана, а лучшей женщиной (этой общины) является Хадиджа”».[40 - Аль-Бухари. Мухтасар «Сахих» / пер. В. М. Нирши. Гл. 1073, хадис № 1365 (3432). С. 330.] Даже после смерти Хадиджи (р) Мухаммад (с) очень часто делился воспоминаниями о ней, и каждый раз, когда в Медину приезжала её родня, Мухаммад (с) проявлял к ним большое внимание и высокое почтение. Аиша (р) рассказывает, что это вызывало у неё ревность, и она выражала недовольство Пророку (с): разве кроме Хадиджы нет других женщин, что так много говоришь о ней? Пророк (с) в ответ говорил, что она (Хадиджа) была другой и она подарила ему детей.
Через несколько лет семейного союза в жизни Мухаммада происходит важное событие. Историки свидетельствуют, что бану Курайш со времён Назра ибн Киноны имели власть и величие в Мекке, были хранителями ключей Каабы, следили за её благоустройством и порядком. Это переходило из поколения в поколение. Дед Мухаммада (с) Абдулмуталлиб, продолжая традицию, обеспечивал паломников пищей и питьём. С детства Мухаммад (с) проводил много времени в Каабе, ночевал там с дедом, днём помогал ему и был свидетелем религиозных обрядов, совершавшихся в Каабе. Поэтому ещё в детстве в Мухаммаде (с) зародились особая любовь и привязанность к Каабе. После смерти Абдулмуталлиба почётная обязанность обеспечивать паломников пищей и водой переходит к его старшему сыну аз-Зубайру, а после него – Абуталибу. Поскольку Абуталиб сводил концы с концами, эту обязанность берёт на себя Ал-Аббас – другой сын Абдулмуталлиба.
Спустя годы в результате большого пожара, а позже от сильного наводнения в Каабе происходят значительные повреждения и разрушения. Бану Курайш начинают работы по восстановлению Каабы, где принимают участие представители четырёх ветвей этого племени – бану Хашим, бану Омайа, бану Зухра, бану Махзум. Было сооружено заграждение вокруг Каабы. Именно во время этой реконструкции впервые в Каабе здание было покрыто кровлей. Когда восстановительные работы подошли к концу и встал вопрос о закладывании Хаджара аль-асвада[41 - Хаджар уль-асвад – чёрный камень, вмонтированый на одной из стен Каабы.] на своё место, среди представителей всех ветвей бану Курайш возникают разногласия. Каждый из них пытался, чтобы это почётное дело досталось именно их племени. Чтобы решить вопрос, решили обратиться к старейшине рода – предводителю рода бану Махзум Валиду ал-Мугире. Валид ибн Мугира возлагает решение вопроса первому, кто войдёт в ворота Каабы. Волей Всевышнего в это время в ворота входит Мухаммад Мустафа (с). Он решает проблему следующим образом: постелив свой халат из касаба (тонкой полотняной ткани), он велит положить камень на халат и поднять его с четырёх сторон кому-то из всех четырёх племен. Каждое племя выбирает по представителю, и они, подняв полотно с четырёх сторон, заносят камень вовнутрь здания Каабы. Мухаммад (с) собственноручно устанавливает камень в предназначенное место. В этот момент Мухаммаду (с) было 35 лет[42 - См.: Бал’ами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 677–680.]. Это происшествие в Каабе становится для бану Курайш почётным и важным событием.
В личной жизни Мухаммада (с) тоже происходят некоторые перемены. Из-за сложностей в малоимущей семье своего дяди Абуталиба Мухаммад (с) предлагает родственникам на время забрать к себе его детей до улучшения его материального состояния. Старший сын Абуталиба – Акил – остаётся со своим отцом, второго сына Абуталиба – Джафара – забирает к себе старший брат Аббас, его младшего сына – Али – забирает Мухаммад (с). Душевная привязанность к маленькому племяннику охватывает Мухаммада (с), и он воспитывает его как собственного сына[43 - ??? ????? "????? ????"? ???????? "??????"? ?.2? ?.873].
В те дни Хадиджа дарит Мухаммаду (с) раба по имени Зайд ибн Харис. Позже, когда отец раба приезжает в Мекку, чтобы выкупить у Мухаммада сына и освободить его от рабства, Зайд отказывается уехать с отцом и заявляет, что остаётся с Мухаммадом (с). После этого Мухаммад (с) у Каабы торжественно освобождает Зайда от рабства и объявляет его своим приёмным сыном.
Здание Каабы и Хаджару-л-асвад в наше время Источник: www.islam-today.ru (http://www.islam-today.ru/)
Спустя несколько лет с Мухаммадом (с) происходит что-то необъяснимое: его охватывает непонятное состояние. Он иногда, без видимых причин чувствует слабость, недомогание, усталость, его охватывает некая дрожь. По ночам ему снится огромное существо, а днём, когда оставался один, он слышал разные голоса, исходящие из каждого камня, древесины или глиняного комка[44 - См.: Бал’ами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 681.]. От этого состояния его охватывает страх и паника. Несмотря на настаивания Хадиджи, Али и Зайда, Мухаммад (с) отказывается от помощи лекаря, ссылаясь на то, что он здоров. Возможно, он уже чувствовал причину всего происходящего и предполагал, что его ожидает в будущем.
Мухаммад (с) в этот период больше задумывался о Едином Боге, хотел больше узнавать об этом в своих беседах с родственником Хадиджи Варкой ибн Науфалом, который был из людей Писания, и другими христианскими священниками.
Курайшиты имели традицию, согласно которой один раз в год, в месяце раджаб, щедрые и доброжелательные люди поднимались на гору Хира и находились там какое-то время и днём, и ночью. Суть этой традиции заключалась в уединении от людей и мирской суеты, в соблюдении тишины и молчания во имя религии. Мухаммад (с) тоже, как обычно, совершив затворничество на горе Хира, после обряда спускается с горы и, возвратившись, рассказывает Хадидже, что его охватило необъяснимое чувство: днём слышит голоса гор и камней, а ночью видит существо огромной величины. После этого Мухаммад (с) ежедневно ходил к Хире и возвращался оттуда грустным. В один из этих дней – в понедельник, на восемнадцатый[45 - Табари наравне с этой датой, т. е. восемнадцатого дня рамадана, также приводит другую дату – двенадцатого дня от раби уль-авваля (стр. 681), однако, судя по Священному Корану и другим религиозным источникам, первое откровение было ниспослано в Рамадане, в ночь предопределения (Лайлат ул-Кадр) (Д. Д.).] день месяца рамадан, на горе Хира к нему явился архангел Джебраил (а) и молвил: «Приветствую тебя, о Мухаммад, посланник Аллаха!» Архангел положил перед Мухаммадом свиток и, указав на него, велел: «О Мухаммад, читай!»[46 - Таърихи Табари (тадж.). Т. 1. С. 682.] Имам ал-Бухари излагает это событие следующим текстом: «Сообщается, что мать правоверных ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: “Ниспослание откровений посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, началось с благого видения во сне, а никаких иных видений, кроме приходивших подобно утренней заре, он никогда не видел. Затем ему была внушена любовь к уединению, и он стал часто уединяться в пещере на горе Хира, где занимался делами благочестия, что выражалось в поклонении (Аллаху) в течение многих ночей, пока у него не возникало желание вернуться к семье. Обычно он брал с собой все необходимые для этого припасы, а потом возвращался к Хадидже и брал всё, что ему было нужно, для нового такого же уединения. Это продолжалось до тех пор, пока ему не открылась истина, когда он находился в пещере (на горе) Хира. К нему явился ангел и велел:
– Читай!
На что он ответил:
– Я не умею читать!
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тогда он взял меня и сжал так, что я напрягся до предела, а затем он отпустил меня и снова велел:
– Читай!
Я сказал:
– Я не умею читать!
Он во второй раз сжал меня так, что я (опять) напрягся до предела, а затем отпустил и велел:
– Читай!
И я (снова) сказал:
– Я не умею читать!
Тогда он сжал меня в третий раз, а затем отпустил и сказал:
– Читай во имя Господа твоего, Который сотворил, сотворил человека из сгустка! Читай, а Господь твой – щедрейший…”»[47 - Коран, сура аль-Алак, аяты 1–3.], [48 - Сахих аль-Бухари / пер. В. М. Нирши. Гл. 1, хадис № 3 (3). С. 10.].
Таким образом, в мире рождается религия, которая в будущем находит огромное количество последователей среди народов мира, религия, которая направляет людей к истине, справедливости, чистоте, добру и благодеяниям, религия, которая положит основу великой и развитой цивилизации в тогдашнем мире.
Первыми на призыв Мухаммада отзываются и принимают ислам его жена Хадиджа и племянник Али ибн Абуталиб. Согласно Ибн ал-Асиру, «…по мнению большинства учёных, Хадиджа была первой женщиной из творений Аллаха, принявшей ислам, а первым мужчиной, который обратился в ислам, был Али ибн Абуталиб»[49 - ??? ????? "????? ????"? ???????? "??????"? ?.2? ?.871].
Существует и другая версия, по которой первым, кто обратился в ислам, был Абубакр (р). Об этом упоминается в стихах Хасана ибн Сабита:
«Фа узкур ахока Абу Бакра бимо
Баъд ан-наби ва аворихо бимо ?амала.
Ва аввал ан-нос мин?ум садда?а ар-Расула»[50 - ??? ????? "????? ????"? ???????? "??????"? ?.2? ?.873].
То есть: «Брат мой, прежде всего, упоминай Абу Бакра, который после Посланника Аллаха взял на себя эту ношу и был первым из людей, кто поверил пророку».
На призыв Пророка (с) к признанию ислама его родные и близкие реагировали неодинаково. Некоторые из них с лёгкостью принимали ислам, другая часть объединилась против Мухаммада (с) и его последователей.
«Когда Пророк хотел молиться, уходил с Али (р) в одно из ущелий Мекки. Они вместе там совершали намаз и возвращались обратно. Однажды Абуталиб увидел это. «О, сын моего брата, что это за обряд?» Пророк сказал: «Это обряд Аллаха, Его посланников и Его ангелов, обряд нашего прародителя Ибрахима. Всевышний послал меня с этими обрядами к людям»[51 - ??? ????? "????? ????"? ???????? "??????"? ?.2? ?.873].
Религия, к которой призывал Мухаммад (с), побуждала людей к чистоте, доброте, милосердию, любви и верности, праведности и богобоязненности, запрещала ложь и обман, клевету, злословие и сплетни, гнёт, воровство, убийство и все деяния, которые могли причинить вред человеку. Осознавая всё это, люди без колебаний принимали ислам.
Однако было немало тех, кто преследовали Пророка (с) и его последователей, даже пытали их. На пятый год пророческой миссии Мухаммада (с) численность мусульман превысила триста человек. Чем больше людей принимали ислам, тем больше они подвергались мучениям и истязаниям со стороны своих врагов. По просьбе Пророка (с) часть последователей ислама оставляют свои жилища и мигрируют в Хабашу[52 - Хабаша – восточная часть Центральной Африки (Д. Д.).].
Примерно в 620-м г. н. э., в десятом году посланничества Пророка (с), уходят из жизни Хадиджа и Абуталиб, и жители Мекки, используя этот момент, причинили пророку (с) немало мук и страданий. И когда ситуация обострилась, Мухаммад просит сподвижников переселиться в Медину. Сам Пророк (с) вместе с Али (р) и Абубакром (р) остаётся в Мекке.
Спустя некоторое время пророку (с) сообщают, что на него готовится покушение. Посланник Аллаха (с) ночью перебирается к Абубакру, а Али просит пойти к нему домой и лечь в его постель. Язычники окружают дом Мухаммада (с), но, обнаружив в его постели Али (р), начинают поиски пророка (с). Той же ночью пророк (с) с Абубакром (р) оставляют Мекку и направляются в Медину. В пути, спасаясь от язычников, они скрываются в пещере.
По преданию, приведённому Табари, по воле Всевышнего вход в пещеру зарастает колючим кустарником, покрываясь огромной паутиной, там же голубь вьёт гнездо и выносит птенцов. Увидев эту картину и решив, что беглецы не могли быть в пещере, преследователи возвращаются в Мекку[53 - Балъами. Таърихи Табари. Т. 1. С. 722, 729–730.]. Надо отметить, что информация, приведённая в «Таърихи Табари» версии Бал’ами (Тегеран, «Алхудо», «Замон», 1380/2001), несколько отличается от записей в «Таъриху-р-русули ва-л-мулук» (перевод с арабского на персидский Абулкасима Поянда, Душанбе, 2014), точнее, информация приведена в сжатом виде.
По более подробной версии, пророк (с) с Абубакром (с) вышли из дома Абубакра «и направились в сторону пещеры на Савре – на горе в нижней части Мекки (у В. Ф. Пановой и Ю. Б. Вахтина это момент описан так: «…на юг, к известной им пещере…»[54 - Панова В. Ф., Вахтин Ю. Б. Жизнь Мухаммеда. С. 287.]), и вошли туда. И Абдуллах, сын Абубакра, ежедневно приносил известия из Мекки, Омир ибн Фухайра пригонял овец, чтобы обеспечить молоком, а Асма, дочь Абубакра, приносила им пищу. Пророк (с) пробыл в пещере три дня, и Абубакр был с ним»[55 - ????? "????? ?????? ? ??????"? ?. 3? ?. 832]. Через некоторое время Али (р) также направится в Медину. Жители Медины встречают Пророка (с) с великой радостью и большими почестями. Это событие, именуемое в истории Хиджрой Пророка Мухаммада (с), произошло в 622 г. н. э. «Ибн Аббас (р) повествует: “В то время когда посланнику Аллаха (с) было ниспослано первое откровение, ему было сорок лет, спустя тринадцать лет в Мекке было принято решение о хиджре (переселении), в связи с чем он переехал в Медину, и прожил он там десять лет, после чего скончался”»[56 - ???? ??? ????? ???? ?????? ????? ???? ????? (?????)? ?. 428].
После хиджры Пророка (с) призыв к исламу возобновляется в широких масштабах, численность мусульман увеличивается в десятки раз, жители Хиджаза, Неджда, Шама, Йемена всё больше интересуются исламом. Было много препятствий, немало трудностей, появились лжепророки, но всё это не смогло стать преградой на пути посланника Аллаха (с) в достижении целей своей пророческой миссии.
В начале 11 г. хиджры (в конце мая 632 г. н. э.) Пророка (с) овладевает болезнь. Начало болезни пророка Табари указывает в «зульхидже десятого года хиджры», а продолжительность болезни описывает так: «Как начался месяц мухаррам, в одиннадцатом году от хиджры, тяжесть болезни охватила его»[57 - Балъами. Таърихи Табари. Т. 2. С. 911.].
Однако информация, приведённая Ибн ал-Асиром, немного отличается от Табари: «Болезнь посланника Аллаха (с) началась в конце сафара, когда он находился у Зейнаб, дочери Джахша. Он, [как и прежде] посещал своих жён, пока ему не стало хуже в доме Маймуны»[58 - ??? ????? "????? ????"? ???????? "??????"? ?.3? ?.1189]. Несмотря на тяжесть болезни, охватившей его полностью, он не прекращал молиться в мечети, более этого, он регулярно навещал всех своих жён. Он переносил боль и страдания с особой выносливостью, будто бы знал о последствиях этих мук. Пророк (с) отказывался принимать лекарства и не хотел лечиться.
Когда боль усилилась, Мухаммад (с), извиняясь перед другими жёнами, попросил своих близких отвезти его к его любимой, избранной жене, близкому другу и советчице Аише, дочери Абубакра (р). Посланник Аллаха (с) «… положив одну руку на плечи Али, а другую – на плечи Фазла ибн Аббас, на подкосившихся ногах дошёл до жилища Аиши, лёг в постель, его охватил жар, что продолжалось до конца сафара, и он не мог выйти в мечеть»[59 - Балъами. Таърихи Табари. Т. 2. С. 913.]. Из-за того, что был сильно ослаблен, он поручает Абубакру руководить молебном.
Спустя некоторое время состояние Пророка (с) улучшается, он даже приходит на утреннюю молитву и садится рядом с Абубакром. Но вскоре болезнь опять берёт верх. В следующий раз, когда ему становится лучше, он подходит к дверям и оттуда наблюдает за ходом моления своих последователей под руководством Абубакра. Увидев это, находившиеся на молебне приверженцы очень обрадовались. Абубакр (р) и те, кто все эти дни был рядом с Пророком (с), уходят по своим домам, а с Пророком (с) остаётся Аиша (р). Через некоторое время Пророк (с) просит Аишу усадить его. «Аиша, сидя, облокотила его на себя и прислонила его голову к своей груди…»[60 - Там же. С. 919.]. В этом положении Посланник Аллаха (с) уходит из жизни. Сообщается, что Аиша (р) часто говорила: «К числу благодеяний, (оказанных) мне Аллахом, (относится то, что) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, скончался в моём доме и в мой день, покоясь у меня на груди…»[61 - Аль-Бухари. Мухтасар «Сахих». Гл. 1193, хадис 1627 (4458). С. 398.].
Таким образом, в 11 г. хиджры, 632 г. н. э., основатель религии ислам, посланник Аллаха Мухаммад саляллаху алайхи васаллам покидает этот мир.
Что касается даты смерти Пророка (с), авторы преподносят различные версии. И мы считаем более достоверными данные, приведённые Табари: «Все единым словом говорят, что он умер в понедельник, двенадцатого раби ул-авваля. Некоторые говорят, что умер на третий день раби-ул-авваля (досл.: прошло два дня от раби ул-авваля). И достовернее то, что умер двенадцатого»[62 - Балъами. Таърихи Табари. Т. 2. С. 919.].
По поводу жизни посланника Аллаха следует сказать много слов и написать немало книг. Мы можем только подчеркнуть, что великое и бесподобное дело Посланника Аллаха (с) как призыв всего человечества к вере в Аллаха, как создание величественной и нерушимой крепости ислама, которые удались именно благодаря беспрецедентной чистоте души и самоотверженности, его верности по отношению к своим друзьям и сподвижникам, неимоверной любви к своим последователям, храбрости, отважности и непоколебимости и вере во Всевышнего, останутся в мире ислама навсегда.
Хадисы Пророка (с)
Хадисы посланника Аллаха Мухаммада (с) в исламском мире были как огромное дерево, ветви которого день ото дня, год за годом, из поколения в поколение всё больше расширялись среди мусульманских народов и легли в основу духовного и нравственного воспитания людей.
Хадисы – это повествования о словах и действиях Пророка (с). Первоисточниками хадисов считаются близкие Пророка (с) – Абубакр, Умар, Усман, Али, Аиша, Абдуллах ибн Мас’уд и другие. Древнейшими письменными хадисами, дошедшими до наших времён, являются: «Сахих» Имама аль-Бухари, «Аль-Муватта’» Молика ибн Анаса, «Муснад» Ахмада ибн Ханбаля.
Абуабдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Мугира ибн Бардазбех Бухари, известный как Имам аль-Бухари, родился в Бухаре в 194 г. хиджры по лунному календарю. С детства он проявлял большой интерес к изучению хадисов и в 11 лет начал собирать хадисы у учёных Бухары. В 16 лет, совершая паломничество, какое-то время с целью обучения остаётся в Мекке. После он в поисках новых знаний отправляется в города Хорасана, Шама, Египта, в Багдад и некоторые города Ирака.
Аль-Бухари среди учёных своего времени прославляется своими большими и глубокими знаниями в области изучения хадисов. О величии его знаний и мудрости Абдурахим Фируз Хирави – переводчик «Мухтасара Сахиха аль-Бухари» Имама Зайнуддина Ахмада Зубайди с арабского на персидский – в своём предисловии приводит следующие слова исламских учёных из «Фатху-л-бари» Имама ибн Хаджара (р): «Если изложу похвалу всего народа об Имаме аль-Бухари, не хватит бумаг, а дыхание остановится, так как он это река, у которой нет берегов, конца и края» (слова Абуахмада Хакима) или же: «Если бы я мог, я бы увеличил жизнь Имама Бухари за счёт своей жизни, так как моя смерть – это смерть одного человека, а смерть Имама Бухари станет причиной исчезновения науки»[63 - ???? ??? ????? ???? ?????? ????? ???? ????? (?????)? ?. 12—13].
Свой «Сахих», который считается «по единому мнению всех мусульманских улемов второй книгой после Книги Аллаха, т. е. Великого Корана»[64 - Там же.], Имам аль-Бухари (р) составил в течение 16 лет. Эта книга содержит 7397 достоверных хадисов, выбранных из шестисот тысяч хадисов[65 - ???? ??? ????? ???? ?????? ????? ???? ????? (?????)? ?. 8—9].
Мусульмане признают подлинность и достоверность шести сборников хадисов – «Кутуба-с-ситты», которые впервые были официально собраны в XI в. со стороны факиха ислама Ибна Кайсаранги. Эти шесть сборников – «Сахих» Имама аль-Бухари, «Сахих» Имама Муслима, «Джами’» Имама ал-Тирмизи, «Сунан» Имама Абу Довуда, «Сунан ал-Сугра» Имама аль-Насаи, «Сунан» Ибна Моджаро.
Коран, толкования Корана, хадисы посланника Аллаха (с) легли в основу сунны исламской религии, образа жизни, правила жизни мусульман. Каждый мазхаб, существующий в исламе, имеет свои собственные законы и правила. Но для всех них были почти одинаковы единые требования и правила мусульман, в том числе чистота и опрятность, совершение намаза (моление), закят (налог), пост, совершение хаджа (паломничества), благодеяние, обрезание, никох (брак по мусульманскому обряду), нормы поведения человека, преступление и наказание, взаимоотношения мусульман с представителями других религий, правление государством и политика.
Секты и направления в исламе
После смерти Пророка Мухаммеда (с) среди лидеров мусульманской общины начались разногласия между различными группами. В том числе:
– спор между ансарами (жителями Медины) и мухаджирами (теми, кто эмигрировал из Мекки) по поводу выборов правопреемника Пророка (с);
– недовольство тех, кто считал Умара (р) несдержанным, вспыльчивым, назначением его на должность халифа;
– враждебное отношение группы людей, которые обвиняли Усмана (р) в сжигании Корана и выступали против назначения его родственников на должности правителей областей и провинций халифата;
– укрепление политически противостоящих друг другу групп после вступления на трон халифа Али ибн Абуталиба;
– разногласия в некоторых вопросах шариата[66 - Шариат – свод юридических и религиозных норм мусульманского права.] и т. п.,
стали причиной возникновения в исламе различных направлений, движений, групп. Эта ситуация привела к обострению политических противостояний между группами и в конечном итоге к разветвлению внутри этих групп и течений с последующим распространением по всему халифату.
Прежде чем прояснить отличительные особенности сект, движений и течений в исламе, авторы считают важным понять различия между тремя основными ступенями ислама – исламом, иманом и ихсаном. Согласно религиозному учению:
• Ислам – это свидетельствовать о единстве Аллаха и тому, что Мухаммад (с) – посланник Аллаха, платить закят, держать пост в месяце Рамазан и совершать паломничество в Каабу, если мусульманин в состоянии добраться до него.
• Иман (вера) – вера в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, в последний день. Вера в предопределение – в его добро и зло.
• Ихсан (благодеяние) – искреннее поклонение Аллаху, делать добро.
Когда архангел Джебраил спросил у Пророка (с): «Что есть ихсан (благодеяние)?», тот ответил: «Поклоняйся Аллаху, как будто ты видишь Его, ведь если ты не видишь Его, то Он видит тебя»[67 - ???? ??? ????????? ????????? "???? ????? ? ?????"? ?. 52].
Различие между исламом и иманом выражается в том, что не все, кто принял ислам, имеют истинную веру, т. е. мусульманство этих людей – это внешняя покорность. Размышляя над значением ислама, веры и благодеяния, аш-Шахристани подводит итог: ислам есть начало, вера – середина, а благодеяние – совершенство[68 - Там же.].
Приблизительно в VIII в. в исламском мире зародились круги, где обсуждались некоторые вопросы канонов исламского учения и основных принципов ислама, включая божественные атрибуты и единобожие, предопределение и божья справедливость, обещание, угроза, преступление и наказание, имена, решение, откровение, разум, посланничество, имамат, свобода выбора. Учения предводителей или же наставников этих кругов, которые ограничились учением на основе этих догм, считались религиозным толком, а его приверженцы – сектой[69 - ???? ??? ????????? ????????? "???? ????? ? ?????"? ?. 28—29].
Средневековые источники, основываясь на хадисе пророка (с), приведённым известным рассказчиком хадисов Абусахлом, утверждают, что в то время количество сект, возникших в исламе, составляло 73. Но следует отметить, что насчёт концентраций течений и сект их мнения разделяются. По этому поводу опять обращаемся к книге Мухаммада Абдулкарима аш-Шахристани. Он отмечает, что в перечислении сект авторы использовали пути, которые «не сообразуются ни с правилом, опирающимся на достоверное предание и ясное указание, ни с основоположением, содержащим суждение по существу, вследствие чего не найдёшь среди них двух авторов, согласных в едином способе перечисления сект»[70 - ???? ??? ????????? ????????? "???? ????? ? ?????"? ?.28].
Аш-Шахристани приводит данные о том, что в то время в исламе существовало четыре больших мазхабов (сект) – кадариты, сифатиты, хариджиты, шииты. «Затем одни из них соединяются с другими, и от каждой [большой] секты ответвляются ветви, достигая семидесяти трёх сект»[71 - ???? ??? ????????? ????????? "???? ????? ? ?????"? ?. 29]. Абулмузаффар Исфараини (ум. 1037 н. э.) выявил девять категорий еретических сект. Три первые категории он разделил между рафидитами, хариджитами, мутазилитами-кадаритами, каждую из которых в свою очередь разделил на двадцать сект. Двадцать рафидитских сект он разделил на три группы (имамиты – 15 сект, зайдиты – 3 секты, кайсаниты – 2 секты), а хариджитов – на три группы (в том числе аджрадитов и ибадитов, которые позднее распались на несколько маленьких сект). Другими словами, он разделил шестьдесят сект на три категории, а двенадцать остальных распределил среди муриджитов (которых разделил на 7 сект), наджжаритов, дираритов, джахмитов, бакритов, каррамитов[72 - Ислам. Религия, общество, государство. С. 96.].
По поводу количества сект в исламе иные авторы тех времен, в том числе Абдулкахир Багдади, Ибн Джавзи и другие, также подтверждают, что их было 73. С течением времени число сект, направлений, течений в исламе значительно увеличилось; некоторые современные авторы считают, что их количество составляет более 280 наименований.
Сунниты (Ахль ас-Сунна ва ль-Джамаа[73 - Ахль ас-Сунна ва’ль-Джамаа – «люди сунны и согласия общины».])
Последователей основного направления ислама называют ахль ас-сунна вал-джамаа или же суннитами. Сунниты считали Абубакра, Умара, Усмана и Али истинными преемниками Пророка (с) и были сторонниками того, что предводитель мусульман должен быть из племени Курайш и избран на собрании мусульманской общины. Слово суннит исходит из того, что последователи этого мазхаба установили хадисы пророка (с) и его сунну как основу правил своей религиозной и социальной жизни.
Согласно сведениям азербайджанского теолога, доктора философии Айдына Али-заде, впервые термин ахль-ал-сунна был введён Мухаммадом ибн Сирином (ум. в 728 н. э.). Применялся также термин «Ахль аль-Хакк ва’ль-Джамаа», который был введён Абу аль-Лейсом ас-Самарканди (ум. в 898 н. э.)[74 - Али-заде А. Исламский энциклопедический словарь. М.: Ансор, 2007.]. Таким образом, под термином сунна в выражении ахль ас-сунна вал-джамаа можно понять единство и сплочённость народа вокруг одной религии. Термин джамаа отображает другую основную цель официального ислама – важную роль общества в решении религиозных и социальных проблем. Этот термин стал известен после передачи Хасаном ибн Али власти в Халифате Муавие ибн Абу Суфьяну. Этот поступок Хасана (р) прекратил на некоторое время внутренние противостояния, и тот год вошёл в историю как год единства мусульман, т. е. «санату-л-джамаа».
Во времена пророка (с) и трёх первых халифов мусульманская община считалась единым обществом. Конечно, после смерти Пророка (с), когда встал вопрос избрания его преемника, между ансарами и мухаджирами произошли серьёзные разногласия, но это не повредило единству мусульман.
Однако после убийства халифа Усмана (р) между мусульманами происходит раскол. В этот период наблюдается массовое принятие ислама иудеями, христианами, зороастрийцами. Представители этих религий, имеющие свои традиции и обычаи, старались по мере возможности вводить их в ислам, и этот фактор также способствовал появлению разногласий в обществе. Многие сподвижники и соратники пророка (с) старались предотвратить раскол и сохранить единство мусульман. Известнейшими из них были Абдуллах ибн Умар, Ибрахим ан-Нахаи, Хасан ал-Басри и Абуханифа, которые были в первых рядах борьбы за единство.
Особо в этом деле надо отметить роль Хасана аль-Басри. Он высказывает своё мнение по поводу мутазилитов, хариджитов, крайних шиитов (гулатов) и категорически отрицает некоторые их идеи и взгляды. Большинство мусульман были сторонниками той единой и чистой религии, которая существовала до появления различных сект и течений. И эту группу с многочисленным обществом мусульман называли «Ахль-ал-сунна», «Ахль-ал-Хакк», «Ахль-ал-джамаа», «Ахль-ал-хадис», «Ахль-ал-Хакк ва истикома», «Ахль-ал-сунна в-ан-накл», «Асхаба-л-хадис». Позднее появился принятый всем обществом термин «Ахль ас-сунна ва-ль-джамаа»[75 - См. там же.].
Сунниты считали правомерным избрание первых праведных халифов и также были сторонниками правления Омейядов и Аббасидов. В период правления Омейядов и Аббасидов развивалось официальное учение ислама, сформировавшееся во времена первых халифов. При Аббасидах сформировались три основные школы суннитских богословов – школы Медины, Ирака и Шама, где факихи[76 - Факих – богослов, знаток шариата.] начали углублённое изучение хадисов пророка (с). Среди факихов возникало немало споров и полемик по поводу религиозных вопросов, законов и правил поведения и образа жизни мусульман, фикха[77 - Фикх – мусульманское законоведение, богословие.] и других возникающих вопросов. В результате чего в данном направлении ислама возникли различные мазхабы – маликиты, ханафиты, шафииты, ханбалиты, захириты. Из них полностью расформировалась школа захиритов, а четыре остальных по сей день продолжают свою деятельность, и каждая из них признаёт законность друг друга.
Ханафия считается крупнейшим мазхабом (направлением) суннитской ветви ислама, последователи которого проживают в основном в Центральной Азии, Афганистане, России, Пакистане, Сирии, Египте, Турции и в других странах мира. Основоположником этого мазхаба является Абуханифа Нуъман ибн Сабит (699–767 гг.). Абуханифа по происхождению был таджиком, его семью в своё время арабы увозят в Куфу. В развитии этой правовой школы суннитов ему помогали его ученики – Мухаммад Шайбани, Абуюсуф, Зуфар ибн Хузайл. Абуханифа обучал своих учеников в основном устным способом, а все его идеи и мысли собирали и распространяли среди народа его ученики и внук Исмаил ибн Хамад.
Ханафиты в своём учении не только изучали мусульманское законодательство, но и использовали светское право, уделяли большое внимание обычаям и традициям народов, которые существовали до ислама. Это способствовало быстрому развитию и распространению ханафии.
При Аббасидах ханафия получила высокий статус в обществе, правители уделяли особое внимание этому мазхабу. Воспитанники Абуханифы назначались халифами на высокие должности халифата, а они в провинции сами назначали своих подчинённых и в этом деле отдавали предпочтение последователям своего мазхаба. Этот фактор также способствовал широкому распространению ханафии. Позднее даже монголами и османскими тюрками ханафия признаётся официальным мазхабом.
Маликия – это один из четырёх мазхабов последователей суннизма, основоположником которого является Малик ибн Анас. Маликия в IX в. была распространена в Хиджазе, Медине, Тунисе, Алжире, Марокко и Северной Африке. Сегодня маликиты проживают в основном в Тунисе, Алжире, Марокко, Западной Африке, частично в Судане и Египте.
