скачать книгу бесплатно
Роса пустыни 6. Берешит, Шмот, Ваикра, Бемидбар. Дополнение комментариев к недельным главам Торы
Исраэль Дацковский
Этот том создавался уже после выхода в свет четырех томов комментариев на недельные главы четырех первых книг Торы и содержит дополнительные комментарии к этим недельным главам. Как и предыдущие, опубликованные ранее комментарии, дополнительные комментарии, помещенные в этот том являются совершенно новыми, хотя, как принято, плотно опирающимися на Традицию. Эти комментарии написаны в стиле предыдущих комментариев и являются интегральной частью общих комментариев к каждой недельной главе.
Роса пустыни 6. Берешит, Шмот, Ваикра, Бемидбар
Дополнение комментариев к недельным главам Торы
Исраэль Дацковский
© Исраэль Дацковский, 2022
ISBN 978-5-0059-1352-4 (т. 6)
ISBN 978-5-0055-3512-2
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Введение-2
Работа с текстом Торы, его многократное перечитывание, углубление в него, нахождение новых смыслов в уже много раз прочитанных и перечитанных словах Торы, возникновение новых мыслей, которые записываются как новые комментарии, является бесконечной работой не только из поколения в поколение еврейского народа, но и непрерывной, нескончаемой работой отдельно взятого еврея.
Приведенные здесь комментарии посланы Тв-рцом в наше сознание и записаны уже после выхода в свет четырех томов комментария на предыдущие четыре книги Хумаша.
Просто начался очередной новый ежегодный цикл чтения Торы, началось изучение ранее не изученных комментариев (а количество комментариев, написанных на недельные главы Торы, комментариев на эти комментарии и комментариев на комментарии предыдущего слоя просто неисчислимо), стали сами собой появляться легко укладывающиеся на клавиатуру компьютера новые комментарии к уже прокомментированным нами ранее недельным главам.
И мы решили поместить эти новые, добавочные комментарии к первым четырем книгам Торы в добавочный же шестой том.
Добавочные комментарии на недельные главы книги Дварим, возникшие в нашей голове в период чтения этой книги Торы в настоящем цикле чтения недельных глав в синагогах по шаббатам (5782 год от сотворения мира по еврейскому календарю), естественным образом включены в пятый том (Дварим) наших комментариев, выходящий несколько позже, чем первые четыре тома.
Напишем слова, естественное место которых должно бы было быть во введении, размещенном в первом томе перед комментариями к книге Берешит. Напишем их на основании прочитанного нами на с. 318—319 книги комментариев на книгу Берешит «Источник жизни» (перевод комментария «Бехагвей hаСела» рава Хаггая Прешела, выполненный его учеником и нашим другом равом Александром Кутуковым и изданный в Иерусалиме в 2015 году). Эти слова хорошо подтверждают смысл нашей опубликованной пятитомной (теперь – шеститомной) работы – создать одну из возможных групп комментариев на Тору, опираясь на прямой смысл стихов при внимательном анализе на соответствие реальности в ее современном понимании прямого текста Торы и комментариев живших ранее мудрецов и минимально используя мидраши (которые, по нашему глубокому убеждению, никогда и ничего не добавляют в смысле фактов к описанному в Торе, а формулируют взгляды мудрецов на те или иные аспекты Торы, причем эти взгляды было бы затруднительно высказать прямыми словами, поэтому мудрецы вынужденно прибегли к иносказанию. Мидраши весьма часто противоречат как друг другу, так и реальности, что никак не уменьшает их ценности – они для другого предназначены. В книге «Оца?р hаГеони?м», Хагига, с. 59—60 (на иврите), сказано: «Не ищут противоречия в мидраше». В мидраше всегда необходимо найти тот вопрос, который мудрецы старались в нем представить, и попытаться понять иносказательный, иногда фантастический ответ мудрецов на этот вопрос – а это гораздо труднее, но важнее, чем принять мидраш в качестве фактологического дополнения к прямому тексту Торы). Наши комментарии строго опираются на прямой текст Торы, на реальности нашего мира и на современный нам уровень научного познания этого мира и не выходят в область фантазии, мало совместимой с этими реальностями или отвергнутой современным (еще меняющимся, не законченным, но все-таки весьма развитым) научным знанием. Мы также учитываем, что Тора является наиболее универсальным современным документом нашего мира, данным всем поколениям на все времена, в том числе и нашему поколению, документом, прекрасно соответствующим реалиям и знаниям именно нашего современного мира. А жившие до нас великие мудрецы Торы, гиганты мысли, духа и праведности, естественно, не могли видеть реальностей нашего сегодняшнего мира и в силу этого писали свои комментарии в реальностях, знаниях и верованиях современного им (а не нам) мира. А каждое поколение нуждается в СВОЕМ понимании этого вечного текста, в СВОИХ комментариях на Тору, объясняющих ее для СВОЕГО поколения. Только в силу этого наши комментарии не могут не отличаться от комментариев древних мудрецов. Итак, напишем эти слова из упомянутой книги:
«РАШБАМ [один из внуков РАШИ, один из основателей традиции То?сфот к Гемаре; иногда пишется ‹Тосафо?т›] в начале своего комментария на главу ‹Вайешев› пишет: ‹Рабейну Шломо [РАШИ – рав Шломо Ицхаки], отец моей матери, светоч Изгнания, создавший комментарий на Тору, Пророков и Писания [и почти на весь Вавилонский Талмуд], старался разъяснить простой смысл стихов. И я, Шмуэль, сын раби Меира, его зятя благословенной памяти, спорил и в его присутствии, и с ним самим, и он согласился со мной, что, будь у него время, ему нужно было бы предложить и другие объяснения смысла, каждый день новые!›
У РАШБАМА мы читаем, что РАШИ, пока еще был жив, признавал, что видит постоянное снижение уровня поколений, и соглашался, что для каждого поколения нужны свои комментарии. Он даже сказал, что, будь у него время, он составил бы новый комментарий для следующего поколения [но не для отдаленных от него будущих поколений]. И мы на самом деле можем видеть, что в каждом поколении наши учителя предлагают новые способы объяснения слов Торы, необходимые и подобающие именно их поколению».
Царь Давид в Псалмах (33:3) приказывает нам: «Пойте Ему новую песнь…» Это указание – на все поколения. Но нужно понимать, что новизна бывает нескольких типов. Душа может петь новую (для нее) песнь, изучив что-то из уже написанного, что воодушевило душу и вызвало новую песню. Человек может открыть что-то новое (для него) в Торе, увидеть новый смысл, который не был ему известен до этого, вне зависимости от того, был ли этот взгляд уже записан до него, но неизвестен ему в момент его открытия или этот взгляд является действительно новым для всех (мы это подробно обсуждаем во вступительной статье «Плагиат в иудаизме» в первом томе (на книгу Берешит) нашего комментария). Мы предлагаем в нашем комментарии новизну именно этого типа. И есть очень спорная новизна, принятая в некоторых хасидских течениях иудаизма, к которой нужно относиться с осторожностью (хотя и не отметать ее с порога): каждый начинает искать «свой путь служения Тв-рцу» и «свой путь изучения Торы». Не будем здесь останавливаться на опасностях такого подхода, особенно если он строится на базе весьма слабого знания уже разработанного и записанного. Только отметим, что такой подход особо опасен, если его начинает преподавать учитель в школе: слишком велика вероятность того, что ученики вообще не узнают об уже построенном величественном здании иудаизма.
И мы пытаемся в нашем скромном труде при наших весьма ограниченных знаниях и слабом уровне мышления представить понимание Торы, соответствующее первой четверти XXI века, и через вечный текст стараемся понять некоторые аспекты нашей сегодняшней жизни, наши современные задачи в мире и правильный, выверенный Традицией взгляд на современные явления в соответствии с целями жизни как отдельного человека, так и еврейского народа в условиях жизни, существующих вокруг нас.
Не всегда наш комментарий тесно связан с одной из тем, обсуждающихся в недельной главе. Иногда, оттолкнувшись от того или иного стиха или даже от мысли, приведенной в том или ином комментарии, мы приводим некоторое философское рассуждение о том или ином аспекте современной жизни еврея.
Технические замечания: если перед комментарием мы записали «К параграфу 1.1.15», то этот текст является новой, дополняющей частью уже опубликованного в предыдущих томах указанного параграфа. Если же мы присвоили комментарию номер имеющегося в соответствующем томе параграфа, но добавили к этому номеру букву, например «1.5.5.а», то это новый параграф, следующий за параграфом с указанным номером. Если дополнительный, новый параграф обозначен как «4.6.0.а», это означает, что он должен следовать перед первым ранее опубликованным параграфом комментария на данную недельную главу.
1. Берешит
1.1. Недельная глава «Берешит»
1.1.1.а
Тора в нескольких аспектах противоречит гипотезе Большого взрыва. Эта гипотеза подразумевает, что до этого взрыва не было пространства, оно создавалось расширяющейся материей. Но Тора указывает, что сначала были сотворены небо и земля и была тьма над бездною. То есть уже было создано пространство (объем), но в нем не было света. А так как именно земля (с определенным артиклем «hэй») была пустынна, то это явно задает, что земля – это не некоторая твердь, а пространство Вселенной, в котором будет разворачиваться материальный мир, а небо (тоже с определенным артиклем «hэй») – это духовное пространство для разворачивания в нем духовных миров. И лишь затем «И сказал Б-г: ‹Да будет свет [в этом пространстве] ›» (стих 1:3). Тогда у нас появляется возможность несколько по-другому осмыслить слова «то?hу ваво?hу» из стиха 1:2, введя в рассмотрение не только привычные категории пустоты, темноты и хаотичности, но и категорию бессмысленности. Это пустое темное неупорядоченное, но уже созданное пространство Вселенной не имело смысла (или, правильнее сказать, смысл еще не проявился в пространстве) до появления материи и света, собственно Большого взрыва, который не только запустил отсчет времени, но и проявил первичный смысл Творения (следующим этапом проявления смысла Творения будет создание человека).
Большинство комментаторов указывает, что ивритский глагол «бара?» описывает творение из ничего. Рав Авраам Ибн-Эзра возражает, приводя примеры использования этого глагола в ситуациях, когда трудно утверждать, что имело место творение из ничего (стихи 1:21 и 27 в нашей недельной главе, причем в стихе 1:27 этот глагол встречается три раза. Мы возразим Аврааму Ибн-Эзре по поводу обоих этих стихов. По стиху 1:21, Б-г создал не просто множество живых существ, а сотворил животную душу, что является принципиально новым актом Творения. По поводу стиха 1:27 мы скажем, что творение человека из-за появления в мире особой человеческой (Б-жественной) души опять было принципиально новым актом Творения из ничего. А тройное повторение глагола «бара?» в этом стихе пришло сообщить нам о трех вещах: творение общей человеческой души, затем ее разделение и добавление к каждой части особенностей женского и мужского начала. Поэтому мы сохраним за глаголом «бара?» значение «сотворил что-то из ничего»).
Также Авраам Ибн-Эзра утверждает, что тьма [не является отдельным сущим и сотворенным], но лишь отсутствием света. Но это отсутствие света (тьма) непредставимо без пространства, поэтому наличие тьмы уже задает наличие пространства, а значит, говорит о сотворении этого пространства.
Конечно, мы не можем пройти мимо стиха 45:7 в книге Йешаяhу о том, что Б-г творит тьму. Этот стих мы понимаем так, что Тв-рец создал неосвещенное пространство и лишь затем, создав свет, осветил это пространство. Тогда вырисовывается, что Большой взрыв был второй стадией Творения и именно в его развертывании возник свет, а затем и все материальное наполнение пространства.
Но это сотворенное до Большого взрыва пространство мы не в силах описать – ни его объем, ни его границы (легче всего постулировать бесконечность пространства, чтобы снять вопросы о сущности границ и о том, что есть за этими границами; но так постулировалась бесконечность пространства и времени до гипотезы Большого взрыва, чтобы не задавать вопроса о начале пространства и начале времени). Кроме этого, мы не в силах ответить на вопрос о запуске отсчета времени – от творения пространства (пустого? Но в нем же уже была земля (само пространство), даже если небо мы отнесем к сотворенным одновременно с пространством духовным мирам), или от Большого взрыва? Похоже, что через введенную выше категорию смысла начало отсчета времени (создание времени) следует постулировать от Большого взрыва, а не от творения пустого и темного пространства.
К параграфу 1.1.15, к описанию Юва?ля (стих 4:21)
Авраам Ибн-Эзра в своем комментарии на этот стих пишет (с. 141): «Музыка – это великая мудрость, [поэтому ее основателя необходимо указать наряду с основателем металлургии]». Из подстрочного комментария на этот комментарий: «В ‹Книге о числе›, 6 Ибн-Эзра пишет: ‹Искусство музыки прекрасно, ведь его порядок основан на порядке счета и на порядке измерений. Исследователи сказали, что оно уступает лишь знанию звезд и созвездий› В средневековых энциклопедических сводах знаний подчеркивалась близость математики, музыки и астрономии как средств познания общей гармонии мира» (мы цитируем по книге: Тора с комментариями Авраама Ибн-Эзры. Берешит, М.: Лехаим, 2014. 480 с.).
1.2. Недельная глава «Ноах»
1.2.4.а
Отдельно стоит вопрос о числе каждого вида птиц.
Тора (в стихах 6:19, 20) скупо пишет: «А из всего живущего, от всякой плоти по два из всех введешь в Ковчег, чтобы они остались с тобою в живых; мужского и женского пола пусть они будут. Из птиц по роду их и из скота по роду его, и из всех движущихся по земле по роду их, по два из них войдут к тебе, чтобы остались в живых». Во-первых, кроме животных и птиц в этих стихах задается практически неограниченное количество видов живых существ. Во-вторых, возвращаясь к спору мудрецов о том, два – это две особи (самец и самка) или две пары особей (мы начали рассмотрение этого вопроса в предыдущем параграфе и пришли к особому выводу, что среди семи совсем не обязательно наличие строгих пар «самец – самка»), можно сказать, что для нечистых это, скорее, две пары (в отличие от семи), так как если говорится только об одной паре, то случайная гибель одного из пары прерывала бы генетическую линию этого вида.
Теперь о птицах. В процитированных выше стихах задается общее правило: всех по два. Но в стихе 7:2 разделяются чистые и нечистые из скота: первых – по семь, вторых – по два. И стих 7:3 относительно птиц говорит только о семи. Наши мудрецы по аналогии с чистым скотом делают вывод о том, что разговор в этом стихе идет о чистых птицах. Но тогда, продолжив аналогию и опираясь на процитированные выше стихи, можно сказать, что были в Ковчеге и нечистые птицы – по две пары.
1.2.4.б
Зададим вопросы, ответы на которые мы не удостоились найти. Спасаемые сами пришли в Ковчегу и стали в него грузиться. Слова «чистый» и «нечистый» явно относятся к понятиям кашрута и принесения жертв в будущих Храмах (а также к принесению жертв Ноахом и его потомками). Но в стихе 6:12 задается, что «… извратила всякая плоть путь свой на земле», и наши мудрецы говорят в этом месте о разврате, кровосмешении и межвидовых сексуальных отношениях.
Тогда и возникает вопрос о чистых (откуда в такой обстановке? Или речь идет только о приносимости животного или птицы в качестве жертвы?) животных. Второй вопрос: к Ковчегу пришли нужные количества спасаемых особей, но кто и как отбирал их среди своего вида? Например, считаное количество овец из миллионов, пасущихся в мире. Говорить о моральном поведении части животных не приходится – у животных нет морали, нет правил поведения. Но именно «нужные» овцы пришли к Ковчегу в строго определенном количестве. Тот же вопрос может быть задан обо всех спасаемых. И следом за «извращением пути» все попавшие в Ковчег особи после Потопа стали вести себя правильно. За неимением лучшего ответа спишем отбор на приказы Тв-рца определенным животным, предназначенным Им для спасения и имеющим потенциал правильного послепотопного поведения. Ведь и евреи были выбраны народом Тв-рца за потенциал правильного поведения, а не наличествующие их заслуги по сравнению с другими народами.
1.2.5.а
В предыдущем параграфе упомянуто, что у нас нет данных о том, как сохранялась обильная по своим видам флора во время Потопа, если Ноах не брал ее образцы в Ковчег. Да и голубь из стиха 8:11 принес Ноаху оливковый лист. Значит, нужно признать, что вся флора чудесно пережила Потоп, оказавшись под водой и не погибнув. Тогда как Ноах в стихе 9:20 насадил виноградник? Ведь виноградники должны были сохраниться. Тогда можно предположить, что Ноах занялся селекцией, взял из имеющихся виноградников лучшие черенки и насадил образцово-показательный виноградник. Главная задача этого виноградника заключалась в том, чтобы хотя бы временно сохранить допотопные свойства – мгновенное, в тот же день, созревание плодов после посадки (наши мудрецы это обсуждают даже на фоне мгновенно протекающей беременности женщин и рождения ими детей сразу со взрослым разумом, наполненным знаниями и опытом, обычно приобретаемыми долгой жизнью и воспитанием, в день зачатия). Но эти допотопные свойства быстро исчезли, и, по мнению мудрецов, только Святая земля частично сохранила допотопное свойство реагировать на моральное поведение евреев, расширяясь при правильном поведении евреев (в виде естественных войн, но с больно уж заметной примесью чуда) или сокращаясь (например, когда сами евреи фактически отдают территории то свежепалестинцам (Иудея и Самария), то местным арабам (север Израиля), то бедуинам (Негев)).
1.3. Недельная глава «Лех Леха»
К параграфу 1.3.1
Мы рассмотрели добавку «себе (тебе)» (Лех леха?), «ей» (шавъа ля) как непереводимую, но сопряженную с глаголом по лицу, в котором стоит глагол (второе или третье лицо). Но в Торе встречаются и несогласованные по лицу примеры. В стихе 17:9 недельной главы «Бешалах» книги Шмот Моше приказывает Йеhошуа: «Выбери нам» (а не «Выбери тебе»). И подобное встречается в стихе 24:14 недельной главы «Мишпатим» книги Шмот: «Оставайтесь нам» (а не «Оставайтесь вам»). И хотя нам в ТАНАХе не встретилось выражение с добавкой «мне» (по типу «оставайтесь (оставайся) мне»), можно предположить, что такое построение в иврите тоже легитимно.
1.3.3.а
Тора обещает Аврааму и Саре, что от них произойдет множество народов. Аврааму это обещано в стихе 17:4, Саре – в стихе 17:16. Но вопросом является то, было ли это исполнившееся обещание благословением или проклятием. Мир, по крайней мере его азиатская часть, был уже заселен: после попытки строительства Вавилонской башни Б-г рассеял народы и смешал языки. Кроме этого, чуть позже от Лота и его дочерей произойдут народы амон и моав. Но обещание Тв-рца Аврааму и Саре было выполнено: только от Авраама произошли многочисленные народы Ишмаэля и позже – отосланные на восток сыновья Кетуры, составившие, по-видимому, в дальнейшем большинство мусульман (не только мусульман – происхождение китайцев, индусов и других народов Юго-Восточной Азии не очень понятно), а от Авраама и Сары через Ицхака произошли (по мнению мудрецов) христианские народы Эйсава (включая его внука от сына Элифаза, злейшего врага евреев Амалека, имя которого в конце недельной главы «Ки Теце» книги Дварим приказано стереть из поднебесной). Но обе эти группы народов, мусульмане и христиане, большую часть истории обильно проливали еврейскую кровь и пытались в тех или иных формах привести к «окончательному решению еврейского вопроса». Нам трудно говорить о ситуации в конце времен, но пока (тысячелетия!) это выполненное обещание, которое в момент его дачи выглядело благословением, всю историю представляется проклятием.
Аналогичное спорное благословение приводится Торой как благословение Яакову в стихе 46:3 недельной главы «Ваигаш»: «… не бойся сойти в Египет, ибо народом великим Я сделаю тебя там». Благословение исполнилось – в конце концов многочисленный еврейский народ вышел из Египта, получил Тору у горы Синай и с тех пор пытается стать светочем для народов. Но мы не можем забыть длинную цепочку поколений потомков Яакова в Египте, в которых дети рождались в рабских семьях, всю жизнь несли страшную и беспросветную ношу рабства, рожали детей-рабов и умирали рабами; причем ряд поколений перед ними тоже были рабами, и даже если они и верили в будущее освобождение, то ни они, ни их дети не удостоились его увидеть. Только поколение Исхода, последнее в этой цепочке, получило избавление от рабства, но вскоре, получив Тору и сделав Золотого Тельца, получило приговор на сорокалетнее странствие по пустыне и на смерть в ней же. Вряд ли кто-то с радостью воспримет весть о том, что его потомки поколение за поколением будут рабами в Египте и только где-то вдали времен для далекого поколения забрезжит свет избавления.
1.4. Недельная глава «Вайера»
1.4.21.а
Добавим два эпизода (по комментариям мудрецов), когда кто-то видел какое-то место или событие, а находящиеся рядом другие люди его не видели.
Первый эпизод связан со стихом 22:4 нашей недельной главы, когда Авраам шел принести в жертву Ицхака. Наш стих говорит: «На третий день возвел Авраам очи свои и увидел то место издалека». В соответствии с имеющимися комментариями это место видели только Авраам и Ицхак, а сопровождавшие их отроки отметины этого места не видели, и Авраам оставил их сидеть с ослом. На иврите «осел» – «хамо?р», что является однокоренным с словом со словом «хо?мер» – «вещество, материя», то есть отроки остались сидеть в строго материальном мире. Комментаторы говорят о приземленности, материальности мышления отроков, не поднявшихся на духовный уровень мышления, ви?дения Авраама, хотя пейзаж был одинаков для всех членов группы.
Второй эпизод связан со стихом 3:3 недельной главы «Шмот», со словами Моше: «Пойду-ка я посмотрю… почему не сгорает терновник». «Ялкут Шимони» (п. 169) пишет, что в этот момент Моше говорил с пастухами, помогавшими ему пасти большое стадо, но не видящими горящего и несгорающего куста.
Усилим написанное о возникновении научных теорий. Ряд людей знают все имеющиеся факты и результаты экспериментов, но лишь кто-то один вдруг видит стройную теорию, объединяющую имеющиеся (и будущие) данные, или решение стоящей перед группой задачи, а остальные этого не увидели, и первопроходец должен открывать глаза своим соседям по решаемой задаче и объяснять им то, что он увидел. У д-ра Пинхаса Полонского мы прочитали, что обычное зрение дает сознанию достаточно поверхностную информацию об увиденном, но зрение, подкрепленное знанием о происходящем в поле зрения дает гораздо более глубокое проникновение в просто видимое, дает существенно более сложное и развитое понимание видимого.
1.4.23.а
Описание связывания Ицхака (Акеда?т Ицхак) в стихе 22:9 сильно отличается от описания принесения жертвы всесожжения (жертва оля?) в Мишкане и Иерусалимских Храмах. Здесь Тора пишет: «… и разложил дрова, и связал Ицхака, … и положил его на жертвенник поверх дров». Это описание больше похоже на описание сжигания индийцами трупов умерших людей (только трупы не было нужды связывать): сначала труп возлагался на подготовленный, но не зажженный костер, затем дрова поджигались.
Опустим вопрос о раздевании Ицхака перед жертвоприношением. Но в Храмах овцу зареза?ли особым образом (определенным образом связывали, укладывали и шхитова?ли) на специальной площадке около жертвенника, собирали в особый сосуд ее кровь, которую выплескивали на углы жертвенника; затем с овцы снимали шкуру (шкура переходила в собственность коэна и на жертвенник не возносилась), разделывали овцу, удаляя внутренности, промывали, разрезали тушу на части, и только тогда эти части поднимались на жертвенник. Правда, на жертвеннике всегда горел огонь и зарезать там овцу, особенно не первую в данный день, было технически невозможно.
1.5. Недельная глава «Хаей Сара»
1.5.1.а
Стих 23:1 говорит: «И было жизни Сары…», используя ивритский смихут «хайе?й» как сокращение слова «хайи?м» – «жизнь». Это слово в иврите стоит всегда и только во множественном числе и в смихуте теряет концевую букву «мэм». В отличие от слова «шнот» – «годы», которое в смихуте превращается в «шней» (слово «год» – «шана?» на иврите имеет две формы множественного числа: «шани?м» (форма мужского рода) и «шнот» (форма женского рода), и вторая форма сама по себе в принципе является формой первого слова смихута (шнот хайей Сара), но в смихуте может использоваться и принятое сокращение (отсутствие концевой буквы «мэм») первой формы (шней хайей Сара). Иной пример – множественное число слова «женщина»: «иша?» – «наши?м» (похоже на форму мужского рода), но в смихуте – «нашо?т Исраэль»), и тогда эта форма как по написанию букв, так и по огласовкам совпадает со словом «два» (мужского рода), стоящим тоже в смихуте, что позволило привести вышерасположенный комментарий; смихут слова «жизнь» не отличается по смыслу от его полного написания. Но само слово всегда множественного числа наводит на мысль, что у человека всегда в пределах одной жизни оказывается много жизней – не как в компьютерных играх, где количество жизней отдаляет смерть, а как несколько жизней, осуществляющихся параллельно.
Для женщины в норме это производительная работа за зарплату (желательно на неполную ставку и при наличии возможности так или иначе распределить детей на время работы (не всегда с выходом из дома – сейчас есть много удаленных и надомных работ)), работа (работа!) по воспитанию детей и их непосредственному обслуживанию, хозяйственная работа по дому. Все эти работы требуют навыков, времени и приложения мысли, помещения этих работ в «различные части души».
У мужчины жизней (идущих одновременно) еще больше: производительный труд, семья, изучение Торы (уже на это суток чаще всего не хватает). А ведь есть еще необходимое в нашем мире повышение квалификации (не всегда в рабочее время) и изучение мира Тв-рца именно в качестве познания Его мудрости – об этом мы подробно пишем в первом томе нашей книги «Орбиты Израиля».
Но вернемся к Саре и земетим, что стих Торы можно прочитать не как множественность параллельно идущих жизней, а как всего две жизни. Мы встретили комментарий, что здесь речь идет о жизни в нашем мире и будущем. Не согласимся, так как эти две жизни последовательны, а стих говорит об одновременности двух жизней. И скажем, что в случае Сары, похоже, что речь идет о внешней, всем видимой жизни, и богатой внутренней жизни, которая только эпизодически проявляется во внешней жизни, в поведении, в принимаемых Сарой решениях, хотя именно невидимая внутренняя жизнь (не обязательно только узко понимаемая духовная) практически полностью определяет видимую внешнюю.
1.5.5.а
Когда Авраам отправляет Элиэзера на поиск невесты для Ицхака, он несколько по-разному указывает место, куда следует рабу отправляться на поиск невесты. В стихе 24:2 Авраам указывает: «эль арци?» («на мою землю») и «эль мола?дети» (обычно переводится: «на мою родину» или «в страну моего рождения», «к моей родне»). В стихе 24:7 направлением движения раба указаны «бэйт ави?» («дом отца моего») и «эрец мола?дети» («земля моей родни» или «страна моего рождения»). К этому стиху (24:7) РАШИ комментирует: «дом отца моего» – Харан, «страна моего рождения» – Ур Касдим, но Элиэзер направился именно в Харан, так как семья уже давно покинула Ур Касдим. Упоминание места Арам-Наараим указывает на место вблизи или между двух рек, но совсем не обязательно, что этими реками были именно Тигр и Евфрат.
Предложим «дава?р ахе?р» (другое мнение). Приведенные слова встречаются в приказе Тв-рца о месте, которое следует оставить Аврааму при переходе в канаанскую страну в начале главы «Лех Леха»: (1) «Арцеха?», (2) «моледэтха?», (3) «бэйт ави?ха». Так как явно указаны сужающиеся ареалы, переведем: (1) «твоя земля (страна)» – Харан и окрестности; (2) «твоя родня» (а не «страна твоего рождения» – Ур Касдим), по-видимому живущая в том же районе, иначе странно звучит приказ об ее оставлении; возможно, речь идет об оставлении идеологии, религиозных взглядов родственного Аврааму окружения; (3) «дом отца твоего».
Зададим вопрос: в чем разница «твоей родни» и «дома отца твоего» – ведь другой родни, кроме потомства детей Тераха, в Харане нет, о женах Тераха нам ничего неизвестно (кроме того, что их было минимум две: из стиха 20:12 недельной главы «Вайера» мы узнаем, что Авраам и Сара – брат и сестра по отцу, но рождены разными матерями), и о другой родне – тоже. Возможный ответ: у Нахора и Милки, кроме восьми сыновей (по стихам 22:21—22 недельной главы «Вайера»), могли быть и дочери; а к моменту выхода Авраама из Харана в возрасте 75 лет у сыновей Нахора также могли быть вышедшие замуж за мужчин города дочери брачного возраста, а дочь, вышедшая замуж, перестает быть «из дома отца своего» и числится в «доме отца мужа своего». Поэтому круг родственников шире, чем понятие «дом отца моего».
Поэтому в указаниях Авраама Элиэзеру можно прочитать: в Харан (город Нахора, который далее (в стихе 24:10) назван Ара?н-Наара?им; но это либо в том же районе, либо иное название Харана, либо потомки дома отца важнее географического места, из которого вышел Авраам, идя в Канаанскую страну); к моей родне; к потомкам дома отца моего (сужающееся уточнение направления поиска невесты для Ицхака). Ур Касдим в этих указаниях не упоминается. Да и Элиэзер, рассказывая о поручении Авраама в своем рассказе семье Бетуэля, в стихе 24:38 явно говорит о доме отца и о «мишпахти?» («моей», Авраама, семье), снимая вопрос о том, является ли упомянутая Авраамом «эрец мола?дети» «землей моей родни» или «страной моего рождения» в пользу «земли моей родни». То есть родина (моле?дет) – это не только страна рождения, но та страна, с которой человек душевно связан.
1.5.5.б
Вернемся к вопросу об омовении ног. Упоминание об этом омовении встречается в Торе по крайней мере четырежды.
Первый раз: Авраам в стихе 18:4 недельной главы «Вайера» предлагает случайным путникам омыть ноги перед трапезой. РАШИ на этот стих пишет: «Он думал, что они, как арабы [до появления которых оставалось полторы тысячи лет. В конце параграфа приведем две шутки об арабах], поклоняются праху на своих ногах». РАШИ ссылается на Береши?т раба? 50:4 и Ба?ва Меци?а 86б. По крайней мере Берешит раба 50:4 об обычаях арабов ничего не пишет и сама ссылается на Масэ?хет Дэ?рех Э?рэц (одна из бара?йт, приводимых в конце сэдера Зраи?м в Вавилонском Талмуде). Это место в Берешит раба приводит два объяснения поведения Лота (хотя его речь будет приведена ниже, при разборе второго случая омовения ног), но РАШИ здесь приводит только одно объяснение – о том, что Лот не столь тщательно соблюдал защиту дома от идолов (в данном случае – от идола пыли).
Второй раз омовение ног встречается в приглашении Лота ангелам переночевать в стихе 19:2 той же недельной главы (в тексте упомянуты сначала ночлег, затем омовение ног). Здесь РАШИ приводит вторую линию, указанную в Берешит раба 50:4, – о том, что Лот озаботился конспирацией: если жители Сдома увидят пыль на ногах гостей, они решат, что те только пришли и не ночевали. Эта наивная конспирация разбивается тут же – жители Сдома мгновенно прознали о гостях и отнюдь не интересовались пылью на их ногах (стих 19:4 там же). На это перечисление порядка действий Лота (внутри которого располагается еще упомянутый позже пир, который Лот сделал ангелам) можно сказать, что сначала получают согласие гостей на главное (ночлег), затем на второе по важности (пир) и лишь затем упоминают самое неважное как наиболее естественное, неизбежное и привычное – омовение ног перед трапезой (как и у Авраама – именно перед трапезой, без связи с идолом пыли на ногах).
Решение этой неясности находится в нашей недельной главе при приходе Элиэзера в дом Ривки, Лавана и Бетуэля (третье упоминание в Торе омовения ног). В стихе 24:32 Элиэзер и его люди омывают ноги. Но если идолопоклонник Лаван полагает, что Элиэзер – идолопоклонник, то незачем смывать пыль с ног ни в качестве пыли как идола самого по себе, ни в качестве пыли от каких-то капищ: идолопоклонник легко принимает другого идолопоклонника, а Элиэзер сказал, что он раб Авраама (не идолопоклонник), позже, в стихе 24:34. А если Лаван слышал фразу Элиэзера из стиха 24:27, то и подавно не было причины омывать ноги в качестве способа борьбы с внесением в чистый от идолов (идолопоклонника Бетуэля!) дом идолопоклоннической пыли.
Поэтому, скорее всего, речь идет не о поклонении пыли на своих ногах и не о пыли капищ, а всего лишь о традиции тех народов омывать ноги именно перед трапезой; причем эта традиция явно не имеет гигиенического характера, так как при заботе о гигиене омывать следовало не ноги, а руки, как это принято у евреев, а затем традицию мытья (уже не омовения) рук перед едой и после посещения туалета восприняли христианские народы.
Поэтому комментарий РАШИ на стих 24:31 (со ссылкой на Берешит раба 60:7) о том, что Лаван очистил дом (это прямой текст Торы) от идолов (а это комментарий РАШИ), выглядит странно. Если Лаван еще не знал, что Элиэзер – раб Авраама, то общая очистка (уборка) дома была только уважением к гостю: неудобно принимать гостя в неприбранном доме. Но даже если Лаван слышал фразу Элиэзера из стиха 24:27, то все равно не было нужды очищать дом от идолов – ведь Элиэзер знал, что он пришел в дом к идолопоклоннику, а негоже даже перед уважаемым гостем убирать то, что является сутью веры хозяев. Поэтому следует считать, что «очистил дом» – это подготовил для гостей чистое в общепринятом смысле место для трапезы и ночлега. Идолопоклонство в этой семье не прекратилось и позже: Рахель, убегая с семьей Яакова из дома Лавана через многие десятилетия после сватовства Ривки, «прихватила» его идолов – терафи?м (стих 31:32 недельной главы «Вайеце»). Этот тип идолов, являющихся «домашними, привычными, родными» духами, на русском языке называется латинским словом «пена?ты». Поэтому нельзя вернуться в родные пенаты, а можно вернуться только к родным пенатам. Правда, слово «пенаты» приобрело в русском языке значение «домашний очаг, родной дом».
Четвертое упоминание омовения ног встречается в стихе 43:24 недельной главы «Микец», когда братья омыли ноги при входе в дом Йосефа, и это упоминание наиболее сложно для комментария. Многие комментаторы просто пропустили это упоминание об омовении ног.
Йосеф в Египте был в очень сложном положении. С одной стороны, он – всесильный премьер-министр, неожиданно назначенный, но потом постоянно поддерживаемый фараоном (мы не знаем, при скольких фараонах он сохранял пост премьер-министра; по крайней мере через 26 лет от назначения (12 лет после конца голодных лет) он еще им был и мог похоронить отца, находясь в статусе премьер-министра – 9 лет от начала сытых лет до прихода Яакова в Египет плюс жизнь Яакова в Египте от возраста 130 лет до смерти в 147 лет), с другой стороны – чужестранец, поднявшийся к вершине власти не просто из рабов, а прямо из египетской ямы для преступников, еврей, с которым египтянин и за столом-то вместе сидеть не мог (стих 43:32 недельной главы «Микец». Представим себе гораздо более позднее, но аналогично сложное положение РАМБАМа при египетском дворе Салах ад-Дина: чужак, да еще еврей, ставший главным врачом. Сколько египетских врачей, претендующих на эту должность, да и просто евреененавистников непрерывно, годы за годами строили интриги против него!). Поэтому при входе в его дом египтянина Йосеф и помыслить не мог о предложении египтянину омыть ноги, если только это не было частью принятой культуры поведения в Египте, без всякой связи с поклонением пыли на ногах и отношением египтян к высокопоставленному еврею. Да и египтяне при их многоб-жии все-таки не были примитивными идолопоклонниками, поклоняющимися пыли на своих ногах и бродящими по разным капищам. Каста жрецов была сильна, служба их б-гам была сложна и требовала долгой учебы; знания о мире накапливались именно в храмах разных б-жеств.
Далее: Йосеф знал, что перед ним не идолопоклонники, но и братьям он заявил (в стихе 42:18 там же), что он боится (поклоняется) Вс-вышнего. Значит, если идти по линии идолопоклонства, то остается только деланье Йосефом вида, что он принял братьев за бедуинов, поклоняющихся пыли на своих ногах. Слабая версия: ведь братья уже достаточно рассказали о себе и своей семье, чтобы даже якобы подозрительному и якобы не понимающему иврита Йосефу было трудно проводить линию о примитивных бедуинах. Да и бедуинам вряд ли о чем-либо сказало бы упоминание Йосефом, кому он поклоняется; значит, самим этим упоминанием он уже увел от братьев подозрение в «бедуинстве». Получается, что опять мы получили подтверждение либо о гигиенической, либо о культурной традиции.
И обещанные две шутки про арабов, связанных с многозначностью слов в иврите:
Первая – В 137 псалме Давида (естественно, по изданиям ТАНАХа. В христианском Псалтыре сбиты как номера псалмов, так и зачастую их содержание), читаемом в будни перед благословением после трапезы, во втором стихе написано: «Там [в Вавилонском изгнании после разрушения Первого Храма] на ивах повесили мы наши скрипки (кино?ры)». Слово «ива» переводится на иврит как «арава?», множественное число «араво?т» (женский род), но художественный иврит допускает смену рода с женского на мужской, и псалмопевец пишет «арави?м». Но теперь написание и прозношение этого слова полностью совпадает со словом «арабы». Поэтому стих может быть (неправильно!) переведен как «Там на арабах повесили мы наши киноры», то есть, можно предположить наличие в Вавилоне арабов (более, чем за 1000 лет до их реального появления), используемых евреями в качестве вешалок для музыкальных инструментов.
Вторая – в первом благословении перед вечерним чтением «Шма, Исраэль» дважды (в начальном и завершающем благословении внутри текста первого благословения) встречается выражение «маари?в арави?м», которое правильно переводится на русский язык как «опускающий, приводящий, ‹вечеряющий› вечера». Но эти слова можно перевести (неправильно!) как «создающий, ‹обарабливающий› арабов», то есть «обвинить» Тв-рца в том, что Он непрерывно создает все новых и новых арабов для испытания ими евреев.
1.6. Недельная глава «Толдот»
1.6.1.а
Продолжим обсуждать идею РАШИ о том, что именно Ицхак получил ответ на свою молитву в силу заслуг его отца, Авраама. Во многих молитвах мы произносим «Г-сподь наш и Г-сподь отцов наших», не уточняя, о каких отцах идет речь: только ли о праотцах еврейского народа Аврааме, Ицхаке и Яакове или мы утверждаем, что Г-сподь – он Б-г всех поколений наших предков, без подробного разбора как заслуг (или их отсутствия) различных поколений еврейского народа в целом, так и заслуг наших личных предков. Но в первом благословении молитвы «Амида» мы четко указываем: «Г-сподь наш и Г-сподь отцов наших, Г-сподь Авраама, Г-сподь Ицхака и Г-сподь Яакова». О важности этого благословения и важности его внимательного прочтения в качестве непреложного закона говорит и «Шульха?н Ару?х» (раздел «О?рах Хаи?м» 101:1).
И все-таки мы полагаем, что хотя мы обязаны упоминать праотцев еврейского народа, первыми опершихся на Тв-рца, мы должны иметь в виду, что мы можем молиться Тв-рцу только потому, что все предыдущие поколения пронесли через тысячелетия рассеяния и погромов эту веру без перерывов, которые неизбежно привели бы к ассимиляции их потомков, к утрате Знания, и донесли ее до нас. И хотя в наших личных генеалогических древах возможны безб-жные поколения (только недоброй памяти Советский Союз обеспечил многим из нас по крайней мере два поколения прерванной Традиции), мы опираемся на передачу Традиции в еврейском народе в целом, которая никогда не прерывалась. А потому, произнося «Г-сподь наш и Г-сподь отцов наших, Г-сподь Авраама, Г-сподь Ицхака и Г-сподь Яакова», мы должны, отдавая должное праотцам-основоположникам, иметь в виду всех наших отцов (не в личном плане) во всех поколениях, без концентрации внимания на пробелах передачи Традиции в цепочке наших личных предков.
1.6.1.б
Вернемся к вопросу молитвы Ицхака и Ривки? о потомстве. Тора явно говорит, что Тв-рец ответил Ицхаку. Но если двое молятся об одном и том же и Тв-рец просьбу выполняет, то ответ (выполнение просьбы) приходит обоим в равной мере. Значит, нам нужно предложить версии ответа, почему Тора сочла необходимым подчеркнуть, что Тв-рец ответил на молитву именно Ицхаку, хотя потомство получили оба – и Ицхак, и Ривка?.
Таких предположений мы можем выдвинуть три:
Ривка? не молилась, молился только Ицхак, как и написано в прямом тексте Торы. Слабое предположение, ведь Ривка была великой праведницей и знала, что нужно потомство Ицхака для продолжения дела Авраама. Мы уже видели на примере Сары, что потомство от других женщин не подходит для решения этой задачи (некоторым исключением выглядит рождение четырех основателей колен служанками Билhой и Зилпой, но это противоречие снимается утверждением, что они тоже дочери Лавана и несут гены Тераха). Поэтому молитва Ривки о потомстве представляется неизбежной.
Ривка и Ицхак молились о разном (например, Ривка – вообще о потомстве, а Ицхак – именно о сыне), и была принята молитва Ицхака как более конкретная и правильная. Тоже слабое допущение: понятно, что основой просьбы обоих должна была быть просьба о потомстве, в составе которого должен был быть минимум один сын.
Самое неожиданное предположение: именно у Ицхака были проблемы с деторождением, и именно он был виноват в столь долгом отсутствии потомства. Или он знал конкретную проблему жены, которую сама Ривка не понимала (или просто не знала о ней). И он, понимая это, молился конкретно об излечении. И тогда наиболее естественным является ответ Тв-рца именно ему в связи с более конкретной, точечно-правильной просьбой, хотя результатом было исполнение желания обоих и рождение сыновей.
1.6.1.в
По поводу патологической, излишне сильной активности плодов в животе Ривки она получила ответ Г-спода о том, что два народа из ее недр разойдутся и «народ от народа будет крепнуть» (стих 25:23). РАШИ в своем комментарии на этот стих указывает на своеобразные «весы»: когда один народ возвысится, другой опустится.
Мы можем предположить, что для усиления одного народа совершенно не обязательно падать другому народу, именно передавая возвышающемуся на данном этапе истории народу свою силу. Возможны сосуществование и взаимное усиление каждого из этой пары народов от заслуг другого народа.
Это можно пояснить идеей о том, что еврейскому народу даны Тора и возможность развивать выраженное в ней Б-жественное мышление (аспект «сказал», подробно рассмотренный в первом томе нашей книги «Орбиты Израиля»). А народу Эйсава – христианским народам Европы и Америки (включая Россию) – дана возможность познания материального мира, открытия его законов (заложенных в него Тв-рцом), создания материальной оболочки высокоразвитой промышленной цивилизации (аспект «сделал», рассмотренный там же). И усиление народов будет происходить путем получения еврейским народом плодов деятельности христианских народов, а христианские народы получат от евреев многие духовные знания (например, мораль, важность института семьи, семидневную рабочую неделю с днем отдыха, гигиену мытья рук, социальную помощь слабым и пр.). Заметим, что сегодня мировой технический прогресс во многом связан также с нехристианскими народами Восточной Азии (Китай, Тайвань, Япония, Южная Корея), не являющимися, по Традиции, продолжением ветви Эйсава, а значит не находящимися в обсуждаемой паре народов, и у нас нет этому хорошего объяснения кроме того, что все народы технического, материального прогресса находятся с одной стороны, а еврейский народ – с другой стороны некоторого разделения функций в мире. Но в дальнейшем будет явлено одно явное преимущество еврейского народа: только ему дано совместить две эти ветви знания в единую систему и представить миру единство Тв-рца и единство духовной и материальной составляющих Его мира.
1.6.23а
В нашем комментарии на недельную главу «Вайера» (параграф 1.4.22) мы уже указывали на несправедливость, с нашей точки зрения, отношения Авраама к отсылаемой Агари с его первенцем Ишмаэлем. Конечно, Авраам должен был послушаться голоса Сары и отослать Агарь с Ишмаэлем. Но не с кусочком хлеба и мехом воды, без «транспорта». Богатство Авраама явно позволяло организовать отсылаемым безбедную жизнь вне его стана, но он так не поступил.
Похожая история повторяется и в нашей недельной главе.
Когда в предыдущем поколении Авраам послал слугу Элиэзера в тот же Харан искать невесту для Ицхака, Элиэзер получил группу верблюдов, сопровождающих рабов, золотые украшения для потенциальной невесты и подарки ее родным (верблюды в подарки не входили, они были средством передвижения туда и обратно).
А Яаков ушел из дома пешком и бедняком. В следующей недельной главе, «Ваишлах», он скажет: «… с моим посохом перешел я этот Ярден…» (стих 32:10). Правда, у него был еще сосуд с маслом, который он в стихе 28:18 возлил на камень, на котором ночевал. А ведь Ицхак был весьма богат и, отсылая Яакова в Харан искать невесту, мог бы его снабдить соответствующим положению антуражем хотя бы для привлечения наиболее достойной невесты из заданной родни.
