скачать книгу бесплатно
Роса пустыни 2. Шмот. Комментарии к недельным главам Торы
Исраэль Дацковский
В данном томе приведен комментарий на недельные главы второй книги Пятикнижия – Шмот.Комментарий является анализом простого смысла прямого текста Торы и основан на разъяснениях признанных еврейских мудрецов. При этом он является полностью новым, не боится предлагать, по выражению РАШИ, «иное мнение» даже на достаточно установившуюся оценку характеристик персонажей Торы.Комментарий касается только повествовательной части Торы и ни в какой мере не приближается к ее законодательной части.
Роса пустыни 2. Шмот
Комментарии к недельным главам Торы
Исраэль Дацковский
© Исраэль Дацковский, 2021
ISBN 978-5-0055-3511-5 (т. 2)
ISBN 978-5-0055-3512-2
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
2. Шмот
2.1. Недельная глава «Шмот»
2.1.1
Стих 1:8 сообщает: «И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа». На этот стих написано огромное количество комментариев. Наиболее вероятно-исторической точкой зрения нам представляется следующая. Йосеф попал в Египет в конце Среднего царства, когда власть в Египте захватили гиксосы. Они не могли опереться на не сильно лояльное к ним местное население; сами управлять земледельческой страной, да еще в особый период сытых лет, которые должны были обеспечить хлебом голодные годы, они не очень могли, так как были кочевниками-скотоводами, к иностранным рабам особой неприязни не питали – сами были пришельцами в Египте; и все это косвенно помогло возвышению Йосефа, который именно в силу своего мгновенного возвышения был абсолютно лоялен к чужеземному фараону и противостоял старой элите. Возможно именно понимание новой элитой своего неумения управлять Египтом в этот сложный период обеспечило Йосефу правление без особо больших козней и конкуренции, но не ввело его в элиту. Ненависть элиты к Йосефу даже после девяти лет его успешного правления проявилась в стихе 43:44 недельной главы «Микец» книги Берешит: «… ибо не могут египтяне есть с иврим, потому что это мерзость для египтян», хотя это была еще новая элита, которая быстро перенимала нравы старой элиты (если бы гиксосов уже изгнали, то Йосеф не сохранил бы свою управляющую должность). Но этот период был, возможно, заключительной частью относительно недолгого периода правления гиксосов в Египте. Они были изгнаны обратно в пустыню, началось Новое царство, и один из первых вновь исконно египетских фараонов знать не хотел о позорном для коренных египтян периоде правления иноземцев-захватчиков, об их успехах и об их премьер-министрах. Да и не преподавалась египтянам в то время история этого периода. Поэтому он, скорее всего, действительно не знал ни о Йосефе, ни о спасении им Египта от голода много лет назад. Этот фараон рассматривал евреев как данность, как неприятный факт свободного, но чуждого египтянам, не смешивающегося с ними народа.
Кроме этого, заметим, что от «воцарения» Йосефа в возрасте 30 лет до его смерти в возрасте 110 лет прошло столь много лет, что вряд ли один фараон царствовал весь этот период. (Последнее описанное Торой событие, свидетельствующее о его важном положении в Египте, приходится на его возраст 56 лет и связано с пышным трауром по поводу смерти его отца. Более поздних упоминаний о судьбе Йосефа Тора не содержит.) Реальней предположить, что уже при Йосефе сменилось несколько фараонов и успех Йосефа в начальный период его возвышения несколько помутнел даже в памяти фараонов той же династии, не говоря уже о фараонах после смены династий. Да и нет особых доказательств, что Йосеф оставался премьер-министром Египта до своей смерти при сменяющихся фараонах. Возможно, его «выгнали» на «заслуженный отдых» гораздо раньше и даже при его жизни следующие фараоны «не знали Йосефа». Этот подход мог бы сделать более ранним начало порабощения евреев и, следовательно, большим – период их нахождения в Египте в статусе рабов.
2.1.2
Стих 1:7 говорит: «А сыны Израиля плодились и размножались и стали очень многочисленны и сильны – и наполнилась ими страна». Далее, в стихе 1:9, новый царь, который не знал Йосефа, говорит: «Вот, народ сынов Израиля многочисленнее и сильнее нас». Эти стихи Торы вызывают некоторое непонимание. В комментарии на недельную главу «Бо» мы покажем, что для достижения большой численности еврейского населения Египта нам не нужно вслед за мидрашами предполагать, что каждая еврейская женщина рожала за жизнь несколько раз, да еще по шесть детей одновременно (кстати, фраза «по шесть из одного живота» – из комментария РАШИ на 1:7 – совсем не подразумевает, как говорит нам мидраш, рождение по шесть детей за один раз, а таких родов могло быть несколько, – а вполне может быть прочитана как «в среднем шесть детей за весь фертильный период женщины»), да еще после шести месяцев беременности (перенесенные мидрашом на эту главу отголоски мнения рабейну Бехайе о беременностях Леи; см. наш комментарий на недельную главу «Вайеце» книги Берешит). Вполне достаточно, чтобы каждая женщина (и не было бесплодных! И не было ранней (до конца периода рождения детей) смертности) рожала за жизнь в среднем шестерых-семерых детей. Но тогда численность еврейского населения к Исходу, то есть в последнем египетском поколении евреев (поколение номер 12 или 13, считая от внуков Яакова, принятых за нулевое поколение), составит более 30 миллионов (расчет приведен в комментарии на недельную главу «Бо»). Особенность геометрической прогрессии (а именно такой прогрессией описывается деторождение, когда количество детей в семье устойчиво превышает количество родителей, то есть детей в среднем больше двух) состоит в том, что огромный рост численности происходит в последних членах ряда прогрессии, в последних поколениях. А процитированный выше разговор фараона с народом происходил минимум за 90 – 100 лет до Исхода – еще не родился Моше рабейну, который выведет народ из Египта в свои 80 лет, да еще минимум десяток – другой лет нужно дать на порабощение евреев в Египте. Кстати, заметим, что в связи с расчетами численности можно утверждать, что около 130 лет из 210 лет нахождения евреев в Египте они были свободным народом и не пытались выйти назад, подняться в свою Страну. То есть этот разговор происходил за пять поколений до Исхода и численность еврейского населения была всего около 25 тысяч человек (при том, что при Исходе всего через 90 лет их станет несколько миллионов). Поэтому не очень обоснованно гГоворить так про народ численностью в 25 тысяч человек (но быстро размножающийся). Или следует признать, что в первые 130 лет увеличение численности народа было гораздо выше, чем шесть детей на семью, но в последние 80—100 лет, в период рабства, оно сильно затормозилось.
Перечитаем стих 1:10: «… а не то умножится он…». Использовано будущее время. Значит, в момент разговора еврейский народ с точки зрения фараона был еще недостаточно большим по численности, чтобы представлять реальную опасность. Но ведь стихи 1:7 и 1:9 говорят о многочисленности и силе еврейского народа уже в тот период. Значит, придется признать, что при еще относительно небольшой численности еврейский народ стал весьма заметен в Египте (массово вошел в культурную и деловую элиты, поэтому «… и наполнилась ими страна» (1:7), у египтян возникло ощущение, что евреи – везде) и силен экономической мощью, а не просто массой населения. Собственно, и сегодня именно теми же словами обвиняют маленький по численности, но большой по своему влиянию еврейский народ.
2.1.3
В стихе 1:10 фараон говорит совсем нелогичную вещь о евреях: «… случись война, присоединится и он к неприятелям нашим… и уйдет из страны». Мы не будем обсуждать вслед за многими комментаторами лояльность евреев египетской власти и их поведение, не дающее повод усомниться в их верности фараону. Мы зайдем с другой стороны. Во-первых, в этот период евреи еще не были порабощены, а потому формально могли уйти из Египта и без войны (но не сильно торопились в обетованную им Тв-рцом, но нищую Страну – спустя несколько веков мы увидим эту же картину при очень слабом возврате евреев из Вавилона в период строительства Второго Храма, в позапрошлом, XIX, веке при реально открытой Стране очень слабые по отношению к еврейскому населению волны первых алийо?т (алия? (иврит) – подъем, именно так говорится о приезде в Страну на постоянное место жительство, а отъезд из нее – спуск, так как евреи считают свою Страну вершиной мира. Эти же слова произносятся в отношении визита в Иерусалим из других городов Страны), а сегодня – очень слабую струйку евреев из диаспоры в Израиль). А во-вторых, если уж подозревать евреев в нелояльности власти, логичнее предположить, что они, присоединившись к неприятелю, будут тем слоем «местного» населения, которое в результате войны примет активное участие в захвате власти в Египте и будет небезвозмездно лояльно к очередным захватчикам. То есть их можно было бы заподозрить в попытке союза со слабым захватчиком, который без евреев завоевать Египет не смог бы. То есть евреев нужно подозревать в мыслях скорее о революции внутри Египта при поддержке внешнего захватчика, а не о попытке сбежать из страны. Либо мы не сильно понимаем глубокие мысли фараона, либо он сам не совсем ориентируется в обстановке.
2.1.4
Стих 2:12 рассказывает нам, как Моше убил египтянина. Эпизод довольно странен, так как воспитать еврейское мировоззрение, воспитать отношение к евреям как к своим братьям (стих 2:11) – задача весьма трудная и многолетняя даже при целенаправленных усилиях. Моше же воспитывался в доме фараона (или дочери фараона), среди египетской элиты, которая неизбежно была достаточно антисемитской по духу (иначе трудно было бы жить в условиях нахождения еврейского народа в рабстве). Еврейское образование и мировоззрение в таких условиях ему получить было неоткуда. Значит, чувство принадлежности к порабощенным должно было прийти к нему из другого источника.
Похоже, что все рассказы о воспитании Моше в доме фараона на уровне египетского принца сильно преувеличены (включая мнение рабби Йеhуды, сына рабби Илая, приводимое РАШИ из Танхумы в комментарии на стих 2:11 о том, что Фараон назначил Моше старшим над своим домом). Скорее он должен был быть изгоем в своем окружении, так как его еврейское происхождение наверняка было широко известно, а такого египтяне за свой стол не посадят (вспомним, как Йосеф был вынужден кушать отдельно от египтян, «… ибо не могут египтяне есть с иврим, потому что это мерзость для египтян» (стих 43:32 недельной главы «Микец» книги Берешит). И именно униженность в своем окружении должна была развить его сознание в направлении, что хотя он живет в приличном доме (уж не в чулане ли при дворце?), его происхождение и его чуждость для окружения Фараона объединяет его с рабами. Отсюда и горячее ощущение несправедливости, когда обижают еврея, хотя такие картины унижения раба, пренебрежения рабом он должен был видеть в доме фараона многократно. Да и отношение Моше «по справедливости» к дочерям Итро во время их первой встречи у водопоя также показывает, что это чувство ярко светило в нем и в то же время не могло прийти из дома фараона, если он воспитывался как принц.
2.1.5
В Торе несколько раз упоминается Б-жья гора. Первое упоминание встречается в стихе 22:14 недельной главы «Вайера» книги Берешит в истории об «акеда?т Ицха?к» (связывание Ицхака на жертвеннике для его принесения в жертву его отцом Авраамом) в формулировке «На горе Б-жьей усмотрится». Тут этой горой, по всем мнениям, является Храмовая гора Иерусалима, гора Мория?. Она же появляется, без такого ее названия, во сне Яакова в начале недельной главы «Вайеце» книги Берешит (не будем здесь обсуждать, как незаселенная лесистая гора будущего Иерусалима могла быть таковой при наличии города Шалема и Храма Единого Б-га в нем в стихе 14:18 недельной главы «Лех Леха?» книги Берешит).
Затем, в стихе 3:1 нашей недельной главы, другая гора названа Б-жьей горой и четко названа Хорэ?в (потом выяснится, что она же – Сина?й). Нас интересует, что в стихе 4:27 именно там же Аарон, выйдя в пустыню, встретил возвращающегося в Египет Моше. Текст намекал, что Аарон для встречи Моше НЕДАЛЕКО вышел в пустыню, а оказалось, что он шел навстречу Моше много дней по пустыне. Моше в то время жил у Итро в Мидьяне, на восточном побережье Мертвого моря. Даже если он ранее пас скот в средне-южной части Синайского полуострова, то поход в Египет с женой и детьми логичнее было бы осуществлять по южному побережью Средиземного моря, через страну плишти?м, по дороге, по которой Тв-рец НЕ поведет еврейский народ в начале недельной главы «Бешалах». Если допустить, что плишти?м никого не пропускали (слабое допущение: всем известный короткий караванный путь в Египет из Израиля (и всей Азии) длиной в 11 дней проходил именно там), то нужно понять, что при нерасхождении Красного моря для личного похода Моше в Египет ему придется от горы Синай далеко уходить на север, чтобы обогнуть северный конец Красного моря, то есть этот маршрут выглядит не очень логичным. И встреча Аарона с Моше именно там выглядит совсем маловероятной. Сначала Моше весьма отклонился к югу от логичного пути в Египет, затем Аарон много дней шел по пустыне навстречу Моше именно в эту нелогичную точку встречи. По-видимому, явно или неявно оба направлялись Тв-рцом, так как самостоятельно в независимом мышлении обоих встретиться там возможным явно не представлялось.
Кроме этого, из текста Торы вроде бы следует, что одиночное многодневное путешествие по опасной и страшной пустыне Синайского полуострова было нормой. Оставив в стороне столь далекие походы Моше со стадами (интересно, где он там поил отары овец, если даже редкие колодцы в Харане (в период прихода туда Яакова) и недалеко от места жительства Итро (в период прихода туда Моше) в гораздо более обжитых местностях требовали сбора группы пастухов для того, чтобы справедливо разделить накопившуюся в колодце воду между несколькими стадами?), мы видим три одиночных перехода: переход Моше с женой и детьми из Мидьяна в Египет через гору Хорэ?в, поход Аарона туда же для встречи Моше и отсылка жены Моше Ципоры с детьми Ге?ршомом и Элиэ?зером обратно в Мидьян. Вряд ли эти путешествия выполнялись в одиночку (особенно возврат одинокой женщины с детьми), они должны были осуществляться или с попутными караванами, или с достаточной свитой своих людей.
2.1.6
На стих 3:3 о горящем и не сгорающем кусте (неопалимая купина в христианской традиции) сказано: «И сказал Моше: „Подойду же я и увижу это виденье великое: почему не сгорает терновник“». РАЛЬБАГ комментирует, что именно из-за интереса Моше к непонятному явлению материального мира и попытки разобраться в причинах столь необычного явления Моше удостоился откровения Тв-рца и назначения освободителем еврейского народа из египетского рабства.
Это указывает нам на важность в глазах Тв-рца человеческого исследования окружающего материального мира (мы еще неоднократно вернемся к этой теме в наших комментариях). По сути, РАЛЬБАГ говорит в этом месте о важности научного исследования в области естественных наук (физика, химия, биология и их основа – математика) и о больших наградах от Тв-рца за такие исследования. Отсюда учится по талмудическому принципу «Каль ваХо?мер» (объясняющий перевод с иврита: если в этом месте или случае так следует понимать, то уж в другом и подавно), что очень важно параллельно с текстом Торы и другими святыми текстами изучать достигнутый человечеством уровень знаний в естественных науках – это изучение не только нисколько не противоречит изучению Торы, но и дает уникальную возможность глубже проникнуть в проявления Тв-рца в этом мире, а значит, способствует большему приближению к нему, то есть является святой, а не будничной задачей. По сути, мы вслед за иными мыслителями повторяем, что Тв-рец дал две непротиворечащие друг другу книги (автор-то Един и Всезнающ), содержащие Его мудрость в форме, предназначенной для нашего понимания, – Тору (и весь блок «святой» информации) и окружающий нас мир. И мы не можем допустить пренебрежения мудростью Тв-рца, выраженной во второй книге. То есть у нас имеется РЕЛИГИОЗНАЯ обязанность изучать мир (естественные науки) не только для приобретения специальности и обеспечения себе заработка, но в первую очередь – как познание мудрости Тв-рца.
Кроме этого, не задан вопрос о том, почему куст вообще загорелся – ни грозы, ни каких-то локально воспламеняющих один куст приспособлений или процессов не описано, но горение с чего-то начинается – всем очевидно, что это Тв-рец поджег его для привлечения внимания Моше.
2.1.7
Тв-рец в стихе 3:12 дает Моше странный знак: «… а это тебе знак, что я послал тебя: когда выведешь народ из Египта, служить будете Б-гу на этой горе». Обычно знаки и знамения даются пророкам, чтобы кандидаты в пророки могли этими знаками и знамениями (через проверяемое явное исполнение этих предсказаний) доказать факт истинности своего пророчества и побудить народ верить им. Сами пророки никогда не нуждались в особых знаках, данных ИМ Тв-рцом, чтобы им самим поверить в то, что они – истинные пророки. Для них самих их контакт с Тв-рцом был очевиден и не нуждался в исполнении знаков.
А здесь Тв-рец дает знак именно Моше не для передачи другим. Да и передать его невозможно – остальные не были в момент первой встречи Моше с Тв-рцом у той горы. Поэтому позднее утверждение Моше, что именно у этой горы Тв-рец ему являлся тогда, а сейчас у этой же горы мы получаем Тору, не может быть доказательным знаком. Избранность Моше для руководства народом хорошо подтверждена в глазах народа совсем иными знаками и событиями.
Странность ситуации усугубляется тем, что к моменту прихода вышедшего из Египта еврейского народа к этой горе, горе Синай, для получения Торы Моше будет десятки раз выходить на контакт с Тв-рцом, получать от Него указания, будет по необходимости сам инициировать этот контакт (например, в недельной главе «Бешалах» в стихах 15:25, 17:4), так что самому Моше знак, который исполнится спустя много времени после его первой встречи с Тв-рцом, явно ни к чему.
Но знак дан. И нам остался непонятным смысл этого знака.
2.1.8
Тв-рец послал Моше в Египет освобождать евреев. Но в стихе 4:24 нам сообщается, что Моше чуть не погиб и только срочное обрезание женой Моше Ципорой (в стихе 4:25) их второго сына Элиэ?зера (тяжело допустить, что Элиэ?зер был обрезан, а более старший Гершом – нет, хотя все бывает) спасло жизнь Моше. Сразу отметим, что хотя Тора еще не была дана, заповедь обрезания напрямую была дана Аврааму перед рождением Ицхака и касалась всех его потомков мужского рода и потому была известна Моше. Не будем задавать вопрос о возрасте «младенца» – Моше уже был близок к своему 80-летию, о рождении Гершома нам сообщается сразу после информации о женитьбе Моше на Ципоре (стихи 2:21, 22), и далее, в стихе 2:23, говорится, что «… спустя долгое время…» начали происходить события в Египте (хотя мы всегда помним, что в Торе нет раннего и позднего). А время рождения второго сына, Элиэзера, вообще никак не определяется из прямого текста Торы, и он упоминается лишь однократно гораздо позже – в стихе 18:3 недельной главы «Итро». Получается, что по крайней мере один сын Моше не был обрезан до весьма серьезного возраста, а другой был обрезан, иначе бы ангелу было логично предъявить претензии по поводу обрезания обоих сыновей.
С одной стороны, непонятно, как могла угрожать жизни Моше серьезная опасность, да еще напрямую от ангела – посланника Тв-рца, если Тот же Тв-рец послал Моше на важное и продолжительное задание. Этот же вопрос может быть задан про историю с жертвоприношением Ицхака, разворачивающуюся после обещания Тв-рца «… и в Ицхаке наречется род тебе…» (стих 21:12 в недельной главе «Вайера» книги Берешит), то есть после обещания дать мощное продолжение роду Ицхака, но до его женитьбы и до появления детей у Ицхака. Отсюда можно выучить, что реальная опасность может поджидать праведников даже после обещания Тв-рца о долгом продолжении их миссии, просто праведникам даются силы правильно вести себя в таких экстраординарных условиях и выйти из них с честью. Но заранее обещаний Тв-рца о гарантированном успехе нет, и праведникам приходится реально противостоять реальным опасностям или реально идти выполнять «нелогичные» приказы Тв-рца.
С другой стороны, неясен правильный тип поведения Моше при возникшем противоречии. По конкретному случаю с обрезанием сына Моше РАШИ (в комментарии на стих 4:24) приводит объяснение из Недарим 32а. Это объяснение, говорящее, что пришло время обрезать младенца, но из-за опасности для его жизни в пути и необходимости срочно выйти в путь обрезание было отложено, выводит нас на четыре возможности поведения Моше в условиях, когда восьмой день жизни ребенка приходится на день выхода Моше в Египет по приказу Тв-рца:
1. Сделать обрезание и отложить выход в путь. Исключаем сразу, так как отложить выполнение прямого и сегодняшнего указания Тв-рца не представляется возможным.
2. Выйти в путь и отложить исполнение заповеди обрезания до прихода в постоянное место (место, где можно провести хотя бы три дня, опасные для жизни после обрезания). Этот тип поведения выбрал Моше, но Тв-рец признал его неправильным и заявил о неправильности поведения тем, что создал прямую опасность для жизни Моше.
3. Обрезать младенца и выйти в путь, так как опасность жизни младенца несколько гипотетическая (не наверняка), а как выполнение заповеди обрезания, так и необходимость выйти в путь по приказу Тв-рца являются бесспорно обязательными. Именно этого типа поведения фактически потребовал Тв-рец от Моше.
4. Была возможность обрезать младенца, самому Моше выйти в путь, а его жену Ципору оставить в Мидьяне до выздоровления ребенка. Но это потребовало бы либо долгого расставания Моше с женой и детьми, либо весьма опасного путешествия Ципоры с детьми к мужу в Египет через пустыню, либо организации надежного сопровождения Ципоры в ее пути в Египет. Все эти опции реально не рассматривались.
Фактически Тв-рец сказал пренебречь гипотетической опасностью ради исполнения бесспорных заповедей. Но тогда становится непонятным НЕобрезание евреев в пустыне уже после Исхода из-за возможности (только возможности!) получения приказа Тв-рца о перемещении стана. Ситуация в пустыне была более благоприятна, чем положение Моше, так как бесспорной была только заповедь обрезания, а две другие вещи были только в потенциале – как гипотетическая опасность для жизни при путешествии свежеобрезанного младенца, так и гипотетическая возможность приказа Тв-рца о перемещении стана. И за необрезание в пустыне никому претензий не предъявлялось. Выход из этого противоречия может быть предложен на пути признания того, что требования к поведению праведников все-таки иные, чем требования к поведению простых людей.
2.1.9
Стих 5:7 переводит поставку соломы для кирпичей с государственных поставок в обязанность самих еврейских рабов – изготовителей кирпичей. РАШИ на этот стих утверждает, что солому примешивали к глине. Комментарий Сончино (рав д-р Й. Герц) на этот же стих говорит о том, что солома была нужна «для разведения огня и обжига кирпичей». Нам непонятны оба подхода, как и необходимость соломы в любом процессе изготовления кирпичей.
Если ее примешивали в глину, то она при обжиге испепелялась, оставляя пустоты неправильной формы и неправильного расположения в кирпичах, иногда существенно ослабляя их, если в каком-то месте кирпича оказывалось много плохо перемешанной с глиной и исчезнувшей при обжиге соломы. А для обжига кирпичей нужно было нереально огромное количество быстрогорящей соломы – для такого обжига и деревьев в пустынном Египте явно не хватало (там диких деревьев практически не было – только поливные фруктовые деревья), в Египте явно обжигали кирпичи в огне угля. Так что оба мнения малоприменимы в кирпичном производстве. Да и глина при формировании кирпича не должна быть очень жидкой, чтобы солома имела значение временной связки для временного же сохранения формы. Глина должна быть густой и формоваться под давлением, легко организуемым простыми рычажными прессами, – иначе много топлива пойдет на выпаривание воды и кирпичи получатся слишком пористыми и малопрочными.
Соломы в массовом производстве кирпичей должно было быть относительно немного. Для разжигания угля она тоже не использовалась – проще было поддерживать огонь, не гася его. Да и поставки куда более тяжелой глины, требующейся в больших количествах, Тора не обсуждает. Остается предположить, что без амортизирующих свойств соломы при складировании и перевозке кирпичей (грузовые телеги были без амортизаторов и сильно тряслись на грунтовых дорогах) было много битого кирпича и солома имела значение защитно-амортизирующего слоя между слоями кирпичей в период от их изготовления до использования.
Но предположение об использовании соломы в качестве амортизатора при перевозке выводит нас на следующее рассуждение. Раз осталось требование по количеству изготовленных кирпичей (в соответствии со стихом 5:8), а солома – только для перевозки, значит, учет сделанных кирпичей производился не на месте изготовления, а после их доставки на стройплощадку. А это, в свою очередь, означает, что перевозка была обязанностью изготовителей, что является не совсем типичным подходом к организации работ, которые более логично было бы разделить на три процесса, требующих разных знаний и разного оборудования: изготовление кирпичей, их перевозку и их использование на стройплощадке, – уже не говоря о том, что само изготовление кирпичей разбивалось на ряд процессов, также требующих своего опыта и своих познаний (привоз топлива, добыча, отбор и привоз глины, формование кирпичей, их обжиг).
2.1.10
В утренней субботней молитве, в первом благословении перед «Шма», есть такие строки о светилах – обо всех светилах, не только о солнце и о луне:
«Силой и могуществом наделил Он их,
Чтобы управляли они в просторах вселенной».
Сразу отметим, что Традиция НЕ разделяет Солнце, излучающее собственный свет, и Луну, сияющую отраженным светом. Также Традиция не делает различия между планетами Солнечной системы и звездами, не упоминает отдельно отдаленные галактики и другие известные нам сегодня объекты космоса, называя все это множество разнородных явлений звездами. Эти поэтические строки основываются на трех стихах Торы. Первый из них (Берешит 1:14): «И сказал Всесильный: «Да будут светила в пространстве неба …, и да будут они для знаков (знамений, иврит: леото?т), и для выделенных дат, и для дней, и для годов»». Здесь мы отметим, что на светила (на все светила!) возложено четыре функции, три последних из них задают календарь, а первая в перечислении функция светил – быть для знаков (знамений). И еще пара стихов (Берешит 1:16, 18): «И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем и светило меньшее для владения ночью, и звезды… Чтобы владеть (иврит: вэлимшо?ль) днем и ночью…». Обратим внимание, что солнце и луна предназначены для своих частей суток, а звезды не привязаны к ночи, а выделены в отдельную, обобщающую группу для всего течения суток. И им (вместе с солнцем и луной в их смены) дана власть, но в отличие от солнца и луны власть звезд не имеет перерывов и распространяется на сутки целиком.
Интересно рассмотреть, как эта власть осуществляется, но на эту тему нет достоверной информации.
Единственной областью знания, которая хотя бы претендует на указание власти звезд над жизнью каждого человека в отдельности и групп людей (например, государств), является астрология. Происхождение, источник астрологических знаний остается неузнанным нами. Но высокая точность астрологических знаний трижды отмечается в комментариях РАШИ и в мидрашах на нашу недельную главу.
Первый раз РАШИ приводит мидраш из «Шмот раба» на стих 1:16 по поводу повеления фараона еврейским повитухам умерщвлять мальчиков. В этот период астрологи указали, что приближается рождение будущего освободителя евреев и он сам будет из евреев.
Второй раз РАШИ приводит мнение трактата «Сота» 12б на стих 1:22, когда астрологи сказали, что сегодня родился освободитель евреев, но они не знают его национальность, хотя и знают, что он понесет наказание от воды. Поэтому РАШИ считает, что топить новорожденных мальчиков начали не только у евреев, но и у египтян.
Третий эпизод мидраш приводит на стих 2:3, когда корзинка с младенцем Моше была поставлена в тростнике у берега Нила в надежде, что ему не дадут погибнуть. Тогда астрологи доложили, что освободитель евреев отправлен в воду, и утопление младенцев прекратилось.
Вызывает удивление правильность знаний астрологов, хотя четкости в их информации не хватает. Современная астрология также основывается на информации неизвестного происхождения, и нет даже традиции, связывающей современную астрологию с древнеегипетской. Скажем больше: за 3,5 тысячи лет, прошедших со времен Древнего Египта, Солнце преодолело немалый путь в галактике, и мы слышали мнение, что несколько сместился узор расположения созвездий Зодиака. Описание учета этого явления вроде бы было в библиотеке царя Шломо?, но оно сгорело вместе с библиотекой. Кроме этого, ряд современных ученых считает, что орбита земли и параметры ее наклона к плоскости орбиты и вращения вокруг собственной оси – относительно молодые, им около трех тысяч лет (вспомним остановку солнца и луны во времена Йеhошуа бин Нуна, описанную в книге Йеhошуа. Кстати, Иммануил Великовский приводит данные из летописей Китая и Южной Америки вроде бы относящихся к тому времени и вроде бы подтверждающих остановку Солнца – в одной из летописей упомянут аномально длинный рассвет, а в другой – аномально длинная ночь. Физически остановка Солнца и Луны требовала остановки суточного вращения Земли и затем раскрутку ее снова, но этот процесс во избежание очень быстрого сметающего все ветра должен был быть медленным – медленная остановка и медленная раскрутка, то есть процесс начался задолго до требования Йеhошуа бин Нуна, последовавшего в ходе битвы, которую евреям было выгодно закончить, но приближалась ночь, и продолжаться долго после того, когда результат битвы был достигнут. Для этого должны были быть неизвестные физические воздействия на Землю (именно на ее суточное вращение), обеспечивающие эти процессы, например, пролет невдалеке от Земли массивного неизвестного науке тела, хотя как пролет тела влияет на вращение Земли, а не на ее орбиту, осталось неясным. Придется признать воздействие Всезнающего Тв-рца, который заранее запускает процессы, результаты которых людям понадобятся позже). Но это значит, что информация из библиотеки царя Шломо (созданной столетия позже жизни Йеhошуа бин Нуна) должна была содержать и учет измененной орбиты Земли. Но точность оценки ситуации современными астрологами, опирающейся на расположение планет в момент рождения именно по отношению к месту рождения, тоже удивляет, хотя несет явный налет свойств личности астролога и заметно хуже работает в области предсказания будущего.
Кроме этого, остается непонятной мысль астрологов о возможности предотвращения освобождения евреев (самими астрологами и предсказанного) методом уничтожения потенциального освободителя. Если бы им удалось утопить потенциального освободителя, это бы означало, что утопленный – не истинный освободитель и должен прийти другой кандидат. Аналогично мудрецы говорят, что в каждом поколении есть потенциальный маши?ах (помазанник, месси?я), но если условия не позволяют ему раскрыться, то он не является истинным машиахом. Значит, у египетских астрологов была информация о будущем освобождении евреев, но они полагали, что деятельность людей может предотвратить или изменить предсказанное звездами (сомнительная с точки зрения астрологии мысль), и поэтому они пытались уничтожением очередного кандидата в освободители евреев предотвратить Исход.
Интересно отношение еврейских мудрецов к астрологии.
РАМБАМ был великим реалистом и категорически отрицал хоть какую-то информативность астрологии.
Вавилонский талмуд в трактате «Шаббат» имеет на этот счет иное мнение (цитата приведена нами в составе приведенной ниже второй цитаты Виленского гаона).
Приведем части двух подстрочных комментариев на источники из книги Бемидбар с избранными комментариями РАМБАНа (под ред. р. Цви Патласа).
С. 9, из примечания 66:
«… потомки Иссахара являлись знатоками астрономии и календарных вычислений» – Бемидбар раба 2:7, рабейну Бхайе на Бемидбар 2:2.
Ведь написано: «Из сынов Иссахара – умеющие исчислять времена и знающие, что нужно делать народу Израиля…» (Диврей а-ямим 1, 12:32).
И комментаторы объясняют: «Они устанавливали начала годов и месяцев [а что в это время делал Санхедрин? – И.Д.], … знали законы обращения Солнца, а также других звезд и планет [то есть знали отличия звезд и планет на небе!!! – И.Д.], и они могли предсказывать благоприятные времена для того или иного предстоящего народу Израиля дела». (Таргум и РАДАК на Диврей а-ямим 1, 12:32).
С. 10, из примечания 67:
Написано: «Тот, кто родился в час, когда преобладает влияние планеты Нога (Венера, буквально – Сияние), станет состоятельным человеком, … поскольку от нее исходит яркое свечение» (Шаббат 156а; см. Эц Йосеф на Бемидбар раба 2:10).
Рабби Авраам Ибн-Эзра был известным и удачливым астрологом, оставившим труды по астрологии. В качестве шутки о нем рассказывают, что когда он решил жениться и составил астрологический прогноз четырех претенденток, у одной в астрологической карте оказалось нахождение клада. Авраам Ибн-Эзра был ужасно беден и поэтому остановил свой выбор на «кладоискательной» претендентке. Прошли годы, а клад не обнаружился. Пересоставив астрологическую карту жены, Авраам Ибн-Эзра не обнаружил в ней намеков на клад. Когда он обратился с претензиями к жене, она объяснила, что клад она уже нашла и этот клад – сам Авраам Ибн-Эзра. А второй клад не был предусмотрен.
Приведем две цитаты Виленского гаона об астрологии. Первая: «У каждого часа есть свой маза?ль – созвездие, судьба [влияние духовных сил из определенного уровня высших миров. Поэтому астрологи интересуются точным местом и часом рождения]; в какой час человек родился – таков будет и его маза?ль. Дурное начало, которое у разных типов людей разное, тоже зависит от этого. Но в любом случае у человека остается выбор [поддаваться дурному началу или преодолевать его, как сказано: ] „… И ты будешь властвовать над ним (Берешит 4:7) “, а награда определяется в меру страданий».
Вторая цитата. Комментируя стих из Мишлей «Воспитывай юношу, соотносясь с его путем; он не уклонится от него и когда состарится», Виленский гаон, рабби Элиягу, комментирует: «Человек не может победить тот мазаль, под которым он родился, как сказали наши благословенной памяти мудрецы (Шаббат 156): «Тот, кто родился под знаком Цедек [планета Юпитер; слово на иврите также означает справедливость], будет справедливым человеком». Однако у человека остается свобода выбора, как воспользоваться тем, что ему дано, – стать ли праведником, злодеем или средним человеком, как сказали мудрецы: «Тот, кто родился под знаком Маадим [планета Марс; слово на иврите также означает краснящий], будет проливать кровь; сказал рабби Элиэзер: «Или станет врачом, отворяющим кровь, или резником, или моэлем …, или грабителем» (там же), а трое последних перечислены для того, чтобы научить нас: мазаль указывает только на то, что человек будет проливать кровь, однако он волен выбирать одно из трех: или станет моэлем (праведником), или резником (обычным человеком), или грабителем (злодеем), проливающим кровь».
Желающих отсылаем к книге рава Матитьягу Глазерсона «Еврейская астрология». Отметим, что отдельный конкретный еврей не может полагаться на астрологические предсказания будущего и ему даже запрещено их просить и получать, так как корень его души расположен выше созвездий и он своими действиями может менять предначертания звезд.
2.1.11
На стих 2:1 РАШИ вслед за гемарой «Сота?» 12а говорит, что этот стих Торы «И пошел муж из дома Леви и взял дочь Леви» означает, что Амрам ранее отстранился от жены из-за указа фараона топить новорожденных еврейских мальчиков, маленькая Мирьям разъяснила Амраму, своему отцу, ошибочность его поведения, он согласился с ее логикой и снова женился на своей бывшей жене Йохевед. Отметим, что отстранение было не столь долгим, так как между рождением Аарона (до отстранения) и Моше (после отстранения) прошло не более трех лет, а между рождением Аарона и зачатием Моше – около двух лет.
РАМБАН добавляет: «… а Мирьям и Аарон танцевали на свадьбе своих родителей, радуясь, что благодаря их повторному супружеству народ Израиля будет избавлен от рабства [возможно, в этом месте РАМБАН говорит об осознанном или неосознанном пророческом знании маленьких детей о рождении Моше и о его будущей функции по освобождению еврейского народа?]. И хотя Аарон был еще совсем маленьким, Всевышний вложил радость и в его сердце, а возможно, Мирьям объяснила ему смысл происходящих событий».
Отметим танцы детей на повторной свадьбе родителей. Когда нам с женой в 1992 году поставили хупу после 10 с половиной лет совместной жизни (при регистрации брака в советском ЗАГСе), на повторной свадьбе присутствовали наши родившиеся к тому времени дети и уважаемый раввин Йона Фо?дор, один из руководителей иерусалимской йешивы «Нати?в Мэи?р» («Светлый путь»), проводивший хупу, не возражал, даже вопроса о присутствии детей не возникало. Но в дальнейшем большинство раввинов сказали, что не принято, чтобы дети были на повторной свадьбе. Однако мы видим, что РАМБАН считает нормальным присутствие детей на повторной свадьбе родителей.
2.1.12
РАШИ, ссылаясь на «Сота» 12а, «Бава батра» 119б и «Шмот раба», толкует к стиху 2:1, что мать Моше Йохевед была в возрасте 130 лет, когда его родила. РАМБАН возражает, считая, что чудо родов Сарой Ицхака «всего» в 90 лет получило мощное и прямое описание в Торе, а большее чудо родов в 130 лет, да еще в поколении, отдаленном от праотцев, прошло не отмеченным в прямом тексте Торы. Мы добавим, что чудо было (если оно вообще было) гораздо большим, ведь Йохевед при таком подходе родила Аарона в возрасте 127 лет, а Мирьям – в возрасте 125 лет. Мы полагаем, что слишком маловероятно, чтобы чудо такого уровня прошло без упоминания в прямом тексте Торы. Да и Амрам прожил «только» 137 лет – тогда получается, что он был ровесником или младше Йохевед и из-за своей смерти практически не принял участия в воспитании детей (включая Моше, которого он и не мог воспитывать, так как тот воспитывался во дворце фараона).
2.1.13
Отметим, что, продолжая традицию Лава?на и Рахе?ль, когда дочь пасет стадо семьи (если пастьба овец дочерями может считаться традицией), так же относится к своим дочерям и Итро? (стих 2:16). По всем мидрашам, Итро? был богатым человеком и вполне мог позволить себе иметь наемных пастухов, а не гонять дочерей со стадами по пустыне. А нахождение девушек в пустынях без надежной охраны создавало для них явную опасность от иных пастухов или иных кочующих там групп. Версия мидраша о том, что Итро, перепробовав служение во всех современных ему идолопоклоннических религиях и отвергнув их, потерял связи с окружением и ему некого было нанять для выпаса скота, представляется нам довольно слабой: деньги (зарплата) и тогда решали вопросы занятости весьма успешно при отсутствии агрессивности к религии нанимаемого. А несогласие Итро с религией нанимаемого никак не свидетельствовало об его агрессивности к ней.
2.1.14
В стихе 3:22 Тв-рец говорит Моше, что при Исходе евреи возьмут золото у соседей и этим опорожнят Египет. Во-первых, написано, что золото возьмут в долг, – таково прямое значение использования ивритского слова «вэшаэля?», что порождает вопросы о нечестности евреев и плохо компенсируется попыткой взять плату за рабский труд: чистые цели не достигаются нечистыми средствами. Во-вторых, граждане Египта – государственные рабы. Золото у них могло быть, но относительно немного. Главный золотой запас Йосеф внес в казну фараона («все золото мира»), правда за прошедшие столетия сменяющие друг друга фараоны могли опустошить казну, а население могло разбогатеть.
2.1.15
По поводу переданных Тв-рцом Моше знамений в соответствии с порядком стихов Торы (который не является обязательно хронологическим) диалог Моше с Тв-рцом развивается следующим образом:
1. Стих 3:10. Тв-рец говорит Моше: «… и Я пошлю тебя к фараону и ты выведешь…» (посылание Моше к народу или к старейшинам Израиля не упоминается).
2. Стих 3:13 «И сказал Моше Б-гу: «Вот я приду к сынам Израиля…«». Под сынами Израиля мы понимаем весь народ Израиля, а не только его старейшин.
3. Стих 3:14 и повтор в стихе 3:15. Тв-рец говорит Моше: «Так скажи сынам Израиля…».
4. Но уже в стихе 3:16 указание Тв-рца корректируется: «Иди и собери старейшин Израиля и скажи ты им…» Стих 3:18 не требует знамений: «И послушаются они [старейшины Израиля] голоса твоего, и придешь ты и старейшины Израиля к царю Египта…».
5. Теперь Моше возражает Тв-рцу. В стихе 4:1 он говорит: «… но они не поверят мне и не прислушаются к голосу моему…» Неясно, кто они – сыны Израиля (весь народ) или только старейшины Израиля. Так как последние указания Тв-рца касались старейшин, именно они, по словам Тв-рца, должны были «послушаться» голоса Моше, то примем, что «они» – это старейшины Израиля.
6. Далее Тв-рец передает Моше три знака и говорит в стихе 4:8: «Если не поверят тебе и не послушают голоса первого знака [змей], то поверят голосу последнего [второго] знака [проказа]». И в стихе 4:9 Тв-рец продолжает: «… если не поверят также двум этим знакам и не послушают голоса твоего, то… [покажи третий знак – превращение воды в кровь в малых объемах; это еще не первая казнь]». В этом стихе нет вопроса «поверят – не поверят», «послушают – не послушают» после третьего знамения. Тема возможного недоверия их (старейшин Израиля) опущена из-за ясности – и поверят, и послушают.
7. И вдруг – опять корректировка указаний – стих 4:21 говорит уже не про старейшин Израиля: «… все чудеса, что Я вверил твоей руке, ты их сделай перед фараоном…» Но перед фараоном было показано только одно знамение, не совпадающее ни с одним знамением, предназначенным для Израиля – оно началось похоже на знамение данное Тв-рцом Моше – бросание посоха и превращение его в змея. Но посох перед фараоном бросил Аарон (по приказу Тв-рца в стихе 7:9 недельной главы «Ваэра?») и посох превратился в крокодила, и кродил, возникший из посоха Аарона, пожрал крокодилов, возникших из посохов египетских чародеев в соответствии со стихами 7:10 – 12 там же.
8. Стихи 4:29—30 возвращают ситуацию к старейшинам и далее к народу: «… И пошел Моше и Аарон, и собрали они всех старейшин сынов Израиля [старейшин, представляющих народ, или и старейшин, и народ? Ивритский смихут указывает на первое прочтение] … И изрек Аарон… и содеял знамения на глазах у народа [не ясно кто – Аарон или Моше. Похоже, что Моше, так как именно его посох превращался в змея для старейшин или народа, а посох Аарона будет перед фараоном превращаться в крокодила]. И поверил народ». Значит, все-таки народ там присутствовал. Или здесь старейшины в качестве представителей народа названы народом.
А продолжение рассказа о чудесах (до казней), но уже перед фараоном, – в следующей недельной главе, «Ваэра?». Стих 7:9 приводит отдельное указание Тв-рца о знамении перед фараоном – бросание посоха, превращающегося теперь в крокодила (иврит: тани?н), а не в змея (иврит: наха?ш), как было при демонстрации старейшинам Израиля. Причем изначально знамение должен был производить Аарон своим посохом.
2.1.16
Предыдущий разбор диалога Тв-рца с Моше может привести к неправильному пониманию происходящего. Может показаться, что Тв-рец считал, что народ или старейшины Израиля поверят Моше на слово, Моше в этом усомнился (в словах-то Тв-рца!), Тв-рец для дополнительной страховки снабдил Моше знамениями и они-то как раз и понадобились. А Тв-рец-то заранее об этом не подумал!
Но здесь мы имеем дело с совершенно иным случаем, иным механизмом происходящего. Тв-рец, который знает все заранее до конца времен, жаждет нашего активного участия в процессах, ждет нашей инициативы. И Он был рад, что Моше с ним спорит, анализирует правильность и надежность предложенного ему пути, предвидит возможные осложнения и «вынуждает» Тв-рца укрепить чудесными знамениями устойчивость пути, порученного Моше. И Тв-рец рад признать правоту Моше, когда народ поверил Моше именно после «выпрошенных» Моше у Тв-рца знамений. Но нет во всем этом сомнения во всезнании и во всепредвидении Тв-рца, зато этот рассказ на примере поведения Моше перед Тв-рцом ставит перед нами задачу вдумчивого отношения к действительности (даже к приказам Тв-рца!) и задачу наших стараний для правильного и полного выполнения наших задач (иврит: иштадлю?т).
2.1.17
