Орбиты Израиля. Том 1

скачать книгу бесплатно

Израильская армия в ее существенной части построена на службе в запасе, в резерве (иврит: милуи?м). Когда возникает военная потребность, милуи?мники (резерв армии) оставляют свои самые разнообразные гражданские должности и специальности и приходят в армию на свои освоенные ранее и поддерживаемые ежегодной тренировкой армейские должности. Та же модель должна быть и в отношении потребующихся в будущем (вскорости, в наши дни) еврейских судей, учителей, руководителей для вдруг начавших нуждаться в этом народов мира. Схема: освоение специальности – поддержание навыка периодическим освежением знаний и навыков – готовность, ожидание необходимости оставить свое прежнее положение в специальности и перейти к использованию «резервного» знания. Конечно, это легче сказать, чем реализовать.

Одним из не самых главных требований к судьям Санхедрина при Храме было требование знать 70 языков, чтобы вести разговор со свидетелями на их языке – ведь даже квалифицированный перевод может несколько исказить смысл сказанного или исказить мелкие, но важные для справедливого судебного решения детали. Наши источники утверждают, что все судьи Санхедрина этим фантастическим знанием обладали. Сегодня столь детальное (лучше профессионального переводчика с одного-двух языков) знание многих языков представляется нереально-фантастическим. О насущной необходимости понимать не только слова, не только язык, но ментальность свидетелей, их культуральные особенности, национальные традиции (иначе трудно объективно и адекватно воспринять передаваемую ими суду свидетельскую или иную информацию) мы скромно умолчим.

И все-таки все приведенные выше размышления о важности и приоритете судебной системы в жизни общества, о еврейской юриспруденции, о подготовке судей как для еврейского судопроизводства в Стране, так и тем более для удовлетворения будущего мирового спроса на еврейское судопроизводство в реальной сегодняшней ситуации являются предметом размышлений и наработок для весьма немногих еврейских мыслителей. А для основной массы евреев эти очень важные в целом вопросы имеют не столь уж большое практическое значение в повседневной жизни и в ежедневной учебе Торы. Первейшей задачей «массового» еврея всех специальностей, как и во все прошедшее с великого события дарования Торы время, является глубокое ежедневное изучение Торы во всех ее разделах. И здесь задачей огромной важности является существенное изменение структуры учебы – от изучения только и исключительно Вавилонского Талмуда следует переходить к глубокому ежедневному изучению Пятикнижия Моисеева с одной стороны и к серьезному изучению Алахи с другой стороны, оставив изучению Талмуда место важнейшей базовой фундаментальной дисциплины, на которую плотно опираются остальные ветви Учения, но отнюдь не место единственной учебной дисциплины, которой посвящается практически все время, выделяемое на изучение Торы.

Сегодня в многочисленных йешивах основная масса изучающих Тору, даже профессионально, целый день, «с отрывом от производства» (то есть вообще не работая на привычных производительных работах), учит только Талмуд с очень мелкими вкраплениями Алахи, да и то больше по книге «Мишна? Брура?» (автор – Хафе?ц Хаи?м, называемый так по названию одной из своих многочисленных книг (такое «присвоение имени» широко распространено в иудаизме), он же – рав Исраэль Меир hаКо?эн Ка?ган из Ра?дина (настоящая фамилия, по данным Электронной еврейской энциклопедии, – Пупко? из Радуна, ныне – Радунь в Белоруссии; URL: https://eleven.co.il/judaism/rabbinical-authorities/11864/ (https://eleven.co.il/judaism/rabbinical-authorities/11864/), дата обращения: 25.04.2020), умерший в 1933 году по ИХ счету). Эта книга недостаточно глубоко охватывает только четверть основного Алахического кодекса «Шульха?н Ару?х» (XVI век, рав Йосеф Ка?ро) с бессчетными комментариями на него мудрецов последующих поколений (раздел «О?рах Хаи?м» – «Порядок жизни»). Собственно, сам автор вообще писал эту книгу не для профессионально изучающих Тору, а для тех «хозяев домов», которые совмещают работу на привычных в этом мире производительных (и соответственно оплачиваемых) работах и изучение Торы в качестве обязанности любого еврея, – по мнению автора, и эти евреи должны достаточно глубоко знать Алаху в областях, встречающихся им в повседневной жизни. «Мишна? Брура?» изначально не была предназначена для изучения теми, кто все свое время отдает изучению Торы (эта книга, кстати, шеститомник, считалась очень упрощенной для тех, кто серьезно и глубоко изучает Алаху). Хафец Хаим полагал, что эти люди должны изучать Алаху намного глубже, по «Шульха?н Ару?х» с оригинальными, глубокими и многочисленными комментариями последующих мудрецов, а не по «отжатому» комментарию, написанному им для тех, кто по образу жизни не может тратить заметное время на глубокое изучение Алахи. Полагаем, что факт изучения его книги «Мишна? Брура?» в йешивах ВМЕСТО изучения «Шульха?н Ару?х» с комментариями и разъяснениями повергло бы Хафец Хаима в глубокую печаль и вызвало бы его сильное разочарование падением уровня изучения Алахи среди тех, кто всё или бо?льшую часть времени отдает изучению Торы.

Крупные религиозные авторитеты говорят, что серьезное изучение Алахи можно начинать не ранее возраста 25 лет. Но это означает, иными словами, направленность ученика всю жизнь учить Тору и только учить Тору. Сегодня реально изучают серьезную Алаху только готовящиеся к раввинским экзаменам (в расчет берется учеба начиная с 18 лет), но даже они изучают только избранные, установленные для экзаменов разделы «Шульха?н Ару?х». Несколько ниже, в главе об идеальном еврейском обществе мы обсудим необходимость производительного труда для большинства евреев и, значит, невозможность для этого большинства целый день учить Тору. А правильно вести себя (в критериях правильности Тв-рца, то есть в пределах Алахи) нужно всем. Значит, серьезное и глубокое изучение Алахи должно опуститься в возрастной шкале на гораздо более ранние ступени (чтобы, выходя в производительную жизнь, еврей, во-первых, умел серьезно и глубоко учить Алаху; во-вторых, чтобы он уже знал ее основы для осознанного, обоснованного соблюдения ее требований; и в-третьих, чтобы его вопросы раввину для точного выяснения деталей той или иной алахи были бы глубокими и серьезными и чтобы его понимание мнения раввина также было глубоким и полным). После появления в мире кодекса «Мишне Тора» РАМБАМа (XII век), и еще больше – после появления сначала кодекса «Арбаа? Тури?м» («Четыре столбца» – многие еврейские книги традиционно имеют названия, мало коррелирующие с их содержанием) рава Яакова бен Ашера (XIV век), а затем кодекса «Шульха?н Ару?х» («Накрытый стол») рава Йосефа Каро (XVI век) в мир вошло новое понимание и новая необходимость изучения: Гемара? перестала быть напрямую источником знания практической Алахи, а заняла место фундаментальной, базовой науки об Алахе и правилах ее вывода, учебником еврейской мудрости, источником вдохновения и огромным корпусом еврейских знаний о мире и Тв-рце, а Алаха выделилась в огромную самостоятельную область ОТДЕЛЬНОГО от Гемары целенаправленного изучения. С тех пор (уже более 800 лет, фактически начиная с трудов Рамбама) исключительное изучение Талмуда и только Талмуда как единственного материала и поля для изучения, без массивного изучения Алахи и без ТАНАХа, никуда не ведет даже в понимании раввинов, хотя их общая и закостенелая направленность ориентирует учащихся как в йешивах и дневных колелях, так и в вечерних колелях только на бесконечное изучение и повторение именно и только Талмуда (причем, почти исключительно Вавилонского Талмуда, оставляя в стороне изучение Иерусалимского Талмуда).

В качестве аналога можно привести изучение анатомии в медицине. Знание анатомии не делает человека врачом, но и стать врачом без знания анатомии не представляется возможным. Так и серьезно освоить Алаху без хорошего знания Талмуда невозможно, но изучение только Талмуда к серьезному знанию Алахи принципиально не ведет. А ТАНАХ, особенно Пятикнижие требуют отдельного глубокого и постоянного изучения.

Практическую же Алаху для решения нескончаемого потока задач ежедневной еврейской жизни стало необходимо изучать отдельно, так как базовых знаний в любой области знания резко недостаточно для практического применения этих знаний в жизни. И в процессе обязательной вечерней учебы каждого еврея изучение Алахи должно занять важное место наравне с изучением Талмуда и изучением к удивлению мало изучаемой в наше время Письменной Торы, которая единственная является прямой речью Тв-рца и потому от ее непрерывного и постоянного изучения нельзя отойти. Почти не изучаются остальные книги ТАНАХа (Пророки и Писания). Несколько подзабылась важность алахи «шта?им микра? вээха?д таргу?м» (дважды прочитать текст недельной главы и один раз – ее перевод. Вначале имелся в виду перевод О?нкелоса на разговорный тогда арамейский язык; сегодня мудрецы полагают, что это требование касается огромного корпуса комментариев на Тору). Часть учащихся йешив (!) плохо знают даже самые распространенные и признанные комментарии на недельные главы и высокомерно, с презрением реагируют на тех, кто учит Пятикнижие. Продолжатель школы йешивы «Слободка» и глава послевоенного воплощения этой йешивы в Бней Браке (в Израиле) рав Ицхак-Айзик бар Йосеф-Хаим Шер сказал в 1950 году (комментируя читаемую в ту неделю главу «Баhалотха?»): «Мы должны укоренить в себе понимание следующего факта: изучение ТАНАХа оставлено и заброшено. И возможно, что самые способные и знающие ученики, владеющие Талмудом, в своих знаниях ТАНАХа – на уровне детей». (Мы цитируем рава Шера по книге М.-М. Гитика «Путешествие по недельным главам». Т. 4. Бемидбар. Иерусалим: 2008. С. 83). С глубоким изучением Алахи дело обстоит еще хуже. Сегодня Алаху на серьезном уровне учат только те, кто собирается стать раввином, а таких – не слишком много. А еврейскую юриспруденцию учат еще более немногие.

Обилие «изучающих» Тору в многочисленных йешивах, и катастрофически низкий уровень знаний этих йешиботников именно в Гемаре, в том материале, который они многие годы «изучают» (мы здесь не задаем вопроса об уровне их знаний в ТАНАХе и Алахе – об этом мы сказали чуть выше), и слишком большой отсев тех харедим, которые поступили в академические системы образования (хотя, казалось бы, их многолетний навык учебы должен был дать им большое преимущество перед остальными студентами), вынуждают нас задаться вопросом о смысле столь обычного слова «учиться».

Выяснилось, что далеко не все из тех, кто заявляет, что они учатся, на самом деле делают это действие, понятое в достаточно общепризнанном смысле. Система йешив покрывает то, что фактически многие из йешиботников пассивно слушают уроки раввинов, открывают и даже читают святые книги (тот же Талмуд), однако в весьма малой степени или вообще ни в какой степени не осваивают «выученный» материал, не имеют его в своей памяти, не понимают общую систему изучаемого.

Тогда нам придется определить слово «учиться» как освоение знаний и навыков какого-то объема и уровня в какой-то области знания в какое-то время настолько, что выучивший этот объем материала может представить его на внешней проверке (экзамен, беседа с проверяющим и проч.) и на практике (например, решение задач или объяснение ситуаций по выученной теме, но не в форме прямого пересказа текста, а именно в виде анализа с использованием полученных знаний). Другой формой доказательства освоения материала может быть реальная возможность преподавания этого материала на том уровне, на котором материал должен был быть освоен. И следующая раз за разом неудача в доказательствах освоения пройденного материала должна быть критерием для решения вопроса о целесообразности продолжения такой учебы.

Такое определение слова «учиться» четко указывает, что огромное большинство йешиботников не учится и даже приблизительно не умеет это делать. Теперь становится понятным почему попав в академическую систему, где какой-то определенный объем материала по какому-либо предмету нужно в течение семестра освоить настолько, что даст возможность сдать экзамен конца семестра по пройденному материалу, слишком многие харедим не могут освоить требуемый объем знаний и навыков (например, умение решать задачи в пределах пройденного курса теории, подготовить урок заданного типа, выполнить курсовой проект или курсовую работу) в заданное время и предъявить его на проверку, поэтому быстренько отсеиваются. Они на основании своего предыдущего опыта «изучения» Торы искренне думают, что относительно полное, но пассивное присутствие на лекциях без попыток усвоения преподаваемого материала приводит к автоматическому зачету курса.

Кроме этого, способности у всех учеников разные и они не могут с одинаковой скоростью осваивать одинаковые объемы учебного материала при одинаковой глубине погружения в материал. В изучении Торы также необходимы акбацо?т – группы по уровню учебы, как и в научных предметах, но об этом мы подробно поговорим во второй главе. Но организовать акбацо?т в системе школьного ультраортодоксального (харедимного) образования еще сложнее, чем в общегосударственных школах. Это связано, кроме заведомо неверного взгляда о том, что все мы учим одну и ту же святую Тору, а значит изначально равны в изучении, еще и с тем, что каждый рав, каждое из многочисленнейших ответвлений хасидута стремятся открыть свою школу, искать «свой путь служения Тв-рцу», что приводит (кроме проблемы безграмотных «учителей») к очень малым классам в каждой параллели каждой такой школы, и эти микроклассы совершенно невозможно еще разделять по уровням изучения.

Введем еще один аспект анализа обучения. Мы знаем, что до XVII—XVIII веков практически все серьезные ученые были энциклопедистами, то есть знали практически всю известную в мире науку. Затем, по мере накопления знаний о мире и невозможности для большинства хорошо образованных людей (умеющих учиться и знать) освоить и помнить весь объем знаний, началась специализация – сначала на физику, химию, биологию (медицина практически всегда была выделенной, особой и достаточно закрытой областью знания, но врач тогда знал всю медицину), затем все более и более узкая специализация. Но сколь бы узким ни был специалист, он на уровне школьной программы (берем за пример советскую школьную программу 60—70-х годов) знал основные идеи устройства мира (ту же школьную математику, физику, химию, биологию, астрономию), на уровне высшего образования неплохо знал общие положения избранной специальности (достаточно широкие и профессиональные знания в физике, химии, биологии, медицине. Например, хорошо известно, какие разделы и на какую глубину инженер должен знать в математике, физике, химии кроме обширных знаний собственно выбранного направления инженерии, с учетом разделения на специализации уже внутри учебы на инженера). А затем уже дипломированный специалист по мере своего профессионального роста два, а то и три раза сужал область своего глубокого знания и профессиональных занятий. Пример приведем из медицины: общий врач – ортопед – специалист по коленному суставу. Таких примеров не счесть во всех специальностях. И это – принятая в мире форма знаний. А в Торе – все учат всё, все претендуют быть «энциклопедистами в Торе», но слишком немногие в поколении хоть сколько-нибудь приближаются к этому идеалу. Нет выделенных уровней знания для разного уровня образования, особенно уровней знания Торы для тех, кто становится специалистом в других специальностях, не специальностях исследования и развития Торы. И настоятельно нужно определить такие уровни с возможностью расширения и углубления этих знаний в течение всей жизни.

Занимая вполне определенную позицию в многовековом еврейском споре о соотношении изучения разных частей Письменной и Устной Торы, мы полагаем, что в старших классах начальной школы (7-й и 8-й классы; начальная школа в ультрарелигиозной (харедимной) среде заканчивается 8-м классом) наравне с началом изучения Гемары нужно выполнить первый цикл изучения Алахи по достаточно полному изучению книги «Кицу?р Шульха?н Ару?х» рава Шломо Ганцфрида или иных, параллельных книг (их написано не столь уж мало, но далеко не все столь полно охватывают практическую жизнь еврея); во время обучения в Йешиве Ктане (следующие три-четыре года) нужно хорошо изучить «Мишну Бруру»; а в больших йешивах (следующий возрастной период, до женитьбы) и в колелях (еврейские учебные заведения для женатых мужчин) необходимо, чтобы большинство (большинство!) глубоко изучало «Шульха?н Ару?х» и обязательно регулярно (ежедневно!) посвящало часть времени, выделенного на учебу Торы, собственно изучению Пятикнижия с многочисленными комментариями на него. Мы опираемся в нашем мнении на Гемару (Нида 73а): «Так передают учение из дома Элиягу: Всякому, кто ежедневно изучает законы, обеспечен удел в будущем мире. Сказано: „алихо?т ола?м – Ло“ (Хаваку?к 3:6) [„пути вечности принадлежат Ему“]. Прочти не „алихо?т“, но „алахо?т“ [в иврите буква „йуд“ пишется не всегда и тогда переход от одного слова (и смысла) к другому осуществляется легкой заменой огласовок, которые в большинстве случаев не пишутся – и тогда фраза приобретает такой смысл: „Изучающему законы – удел в будущем мире“]».

Важность этого утверждения Гемары столь велика, что наши мудрецы включили эту цитату в ежедневную утреннюю молитву, как будничную, так и субботнюю (перед «Але?йну лешабе?ах»). От себя добавим расширение: слово «олам» (мир) в данной цитате нужно распространить не только на будущий, но и на современный нам мир, а значит, нам указано овладеть этим реальным, материальным миром и использовать наши знания о нем для развития понимания единства Тв-рца.

Учитывая как стоящие перед еврейским народом задачи жить полноценной еврейской жизнью, так и судейские задачи, нужно срочно переходить к массовому изучению на серьезном уровне Алахи и еврейской юриспруденции, а в связи с религиозной необходимостью познания Тв-рца и в аспекте «сделал» (об этом – чуть ниже) – к массовому же, с детства, изучению естественных наук именно как к процессу познания Тв-рца. Тогда известный стих Торы «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (стих 19:6 недельной главы «Итро?» книги Шмот) будет дополнен и тем, что еврейский народ станет народом судей. Практическая возможность массового судейства уже была частично доказана тем, что этот подход был реализован коленом Леви в пустыне у горы Синай после греха Золотого тельца – по мнению ряда комментаторов, все левиты стали судьями.

В особом понимании нуждается требование наших законоучителей об изучении Торы ради ее самой (иврит: лиму?д Тора? лишма?). Под словом «Тора» в этом требовании подразумевается все Учение, а не только Пятикнижие Моисеево. Обычным пониманием этого требования является признание необходимости тщательного и постоянного изучения Торы без целей какой-либо выгоды в материальном мире, изучения исключительно из любви к Тв-рцу и Его Торе. Изначально понятно, что косвенная выгода от наличия широких знаний, приводящих к более правильному поведению, к достаточно неизбежному преподаванию, что практически неотвратимо приводит к соответствующему положению в еврейском обществе, приходит автоматически. Однако состояния такой любви к Тв-рцу и Его Торе достигнуть не столь легко и безусловно. Как на опыте изучения Торы, так и на опыте глубокого изучения (продолжающегося до сих пор) других, естественных наук мы пришли к выводу, что у людей, много, глубоко и непрерывно изучающих серьезный материал, достаточно быстро вырабатывается естественная потребность непрерывного расширения своих знаний, потребность непрерывно находиться в состоянии учебы, анализа, размышлений. Эта потребность может быть сравнима лишь с необходимостью дыхания, с потребностью инстинктивной, настолько глубоко встроенной в жизнедеятельность, что необходимость учебы становится в ряд первичных жизненных необходимостей. Именно те, кто достиг такой стадии потребности в непрерывной учебе, могут сказать, что они учат Тору ради ее самой. Тогда получается, что изучение Торы, превращаясь в естественную потребность человека, становится наполнением, компенсацией внутренней естественной потребности самого человека. Именно выработка в себе такой потребности в непрерывной глубокой учебе является одной из высших целей изучения Торы, важнейшей стадией столь желаемого многими «прилепления» к Тв-рцу. Человек настолько сливается со своей учебой, что уже невозможно различить, отделить учебу ради Торы и учебу как удовлетворение собственной потребности в такой учебе – обе эти стороны учебы сливаются вместе в неразрывной гармонии. Хотя изучение естественных наук тоже приводит к потребности непрерывного изучения все новых и новых разделов и углубления своих знаний в изученных разделах, все-таки столь полного слияния с изучаемым материалом не происходит, знание остается внешним по отношению к самоосознаваемой собственной сущности ученого. Изучение же Торы приводит именно к слиянию с Тв-рцом как высшей степени удовольствия и удовлетворения, доступной смертному.

Добавим, что изучение любой естественной науки приводит к овладению именно этой наукой. Изучение книги, например, по истории приводит всего-то к знанию взгляда автора книги на обсуждаемый предмет без оценки верности этого взгляда (оценка приходит из более широких знаний предмета). И не более. Однако Тора обещает другое. В недельной главе «Шофти?м» книги Двари?м Тора пишет (17:18—19): « [Еврейский царь] пусть напишет себе копию этого Закона [Торы] … и пусть читает его все дни жизни своей, дабы приучился он бояться Г-спода…» То есть Тора обещает нам за свое изучение дать гораздо больше простого знания изучаемого материала. Она обещает нам расширить наше знание и восприятие мира гораздо больше, чем можно напрямую выучить из текста даже при предельно глубоком его понимании. И именно это обещанное Тв-рцом в Его Торе расширение понимания устройства мира и нашего места в нем в награду за бескорыстное изучение Торы является одной из целей изучения Торы ради ее самой. Конечно, понятие «бескорыстное изучение Торы ради ее самой» и обещание Тв-рца за такое изучение расширить результат изучения далеко за границы собственно изучаемого материала касаются всех разделов Учения, но нужно помнить, что это обещание сформулировано как награда за изучение самого Пятикнижия.

Мы не хотели комментировать сам процесс изучения Торы в современном нам мире и соответствие изучаемого материала этому современному миру, но мудрецы не оставили нам такой возможности.

Приведем цитату рава Шимшона Рафаэля Гирша, написанную более 150 лет назад в 10-м письме из его книги «Игро?т Цафу?н» (перевод рава М. Гафта; наш источник – еженедельник «Бееро?т Ицха?к». 2014. Дек. №84):

«Но что скажешь ты, дорогой мой [обращение автора к вымышленному другу Биньямину, которого автор своими письмами пытается направить на правильный путь], если все, что видят твои глаза, – не более чем внешняя сторона Торы, сохранившаяся в столетиях невыносимого давления, тогда как дух Торы покинул ее? Если народ Израиля, избегая жизни окружающего мира, утратив и мировоззрение, и саму жизнь, а в последний период – перестав пользоваться ими и для понимания Торы, – был счастлив, если удавалось сохранить хотя бы внешнюю сторону? Если из-за ветров перемен, властвовавших над миром, Тора окаменела, а народ Израиля из опасения отогнал от себя эти ветры, подобно человеку, отгоняющему коршуна от мертвого тела любимого? Если сотни лет страданий и нищеты, стесняя действие, приучили еврейский народ лишь смиренно терпеть свою судьбу, находя в молитве душевный подъем и утешение? Если этот период истории и развил в народе такие черты? Если вдобавок ко всему развилась в нем необъяснимая покорность, унизившая его дух и сформировавшая его заново? Если все это привело к мировосприятию, видящему в действиях человека только мистические влияния на миры, в силу чего многие в Израиле [в народе Израиля, государства Израиля тогда еще не существовало] перестали понимать заповеди Творца, цель которых – воспитать человека и обустроить его жизнь, низведя эту цель до камей и заклинаний? Если все, что ты, дорогой мой Биньямин, видел и знал, – не более чем оболочка иудаизма и его осколки, иудаизм непонятный и искаженный?»

Добавим длинной цитатой мнение рава Элиэзера Берковича из 4-й главы его книги «Не на небесах» (1983), изданной на русском языке в иерусалимском изд-ве «Маханаим» в 2012 году в переводе Мириам Китросской (мы сохраняем стилистику перевода):

«Та характерная для изгнания форма, в которой дошла до нас Устная Тора и вместе с ней галаха, может стать индикатором серьезности проблемы, стоящей перед еврейством, видящим свое будущее в галахическом иудаизме. Двойное изгнание галахи – из реальности и затем в литературу и кодексы – заковало ее в кандалы, и она уже не в состоянии отвечать на запросы нашего времени. Нигде это не чувствуется так сильно, как в современном государстве Израиль. После почти двухтысячелетнего изгнания галаха вновь приобрела, казалось бы, своего естественного партнера – реальность жизни еврейского народа на своей земле…

Галаха теперь снова может действовать в разносторонней еврейской реальности, имеет широкую область применения Торы к жизни: политической, социальной, экономической и этической. … Она должна заниматься вопросами социальной справедливости, экономической честности, вопросами трудовых отношений и профессиональной этики, социальными проблемами, моралью и этикой в общественной жизни, и даже такими вещами, как правила уличного движения в городах и на дорогах. Как соблюдать шабат в высокоиндустриальном обществе, зависящем от постоянных промышленных процессов, которые нельзя отключать каждую пятницу с заходом солнца? … Неужели это то, что было задумано Торой для еврейского народа, живущего на своей земле – зависеть от еврейского «ша?бес-го?я»?

Увы, на все подобные вопросы галаха сегодня отвечает молчанием. Галаха пока что находится в изгнании в Земле Израиля так же, как раньше в странах еврейского рассеяния. Это все еще галаха штетла, а не еврейского государства. Причины этому можно найти в том, что случилось с галахой за время изгнания. Из-за отсутствия возможности применения в реальных жизненных ситуациях народного существования искусство и мудрость такого применения истощились. Из-за того, что галаха была изгнана в литературу и кодексы, появились новые, кажущиеся непреодолимыми, барьеры авторитетов. Древний принцип личной ответственности за галахические решения, который требовал от дайя?на [судьи религиозного еврейского суда] действовать в соответствии с тем, что видят его глаза, приобрел совсем другой смысл: принимать решения в соответствии с тем, что он находит в каких-нибудь авторитетных текстах.…

Рабби Авраам [сын РАМБАМа], в сущности, предостерегает нас от появления нового вида караимства – караимства записанной Устной Торы. Современное галахическое руководство во многом не смогло устоять перед этой опасностью.…

Караимская приверженность знатоков Торы к фразе кодифицированной галахи тоже ответственна за их отстранение от реальной еврейской жизни в Диаспоре и еще более – в государстве Израиль. Если раввин видит высшее проявление галахи в ее кодифицированной форме, его главным занятием будет изучение текста. Чрезмерное внимание к тексту может ослепить нас и не дать увидеть жизненную реальность, ожидающую животворного слова Торы. И таким образом нынешние караимы оказываются в порочном кругу. Из-за своего чрезмерного подчинения письменному слову они теряют связь с жизнью, в которой должна реализовываться Тора. Из-за оторванности от жизни они упускают в своем изучении текста самую суть Торы: ее заботу о жизни, о конкретных ситуациях, в которых оказывается в каждый конкретный момент времени еврей – как индивидуум, так и коллектив.…

В еврейском государстве галаха не вправе отказываться брать на себя ответственность за эффективное функционирование всего общественного организма. Для этого нужна новая философия образования, которая, в свою очередь, повлечет новые методы изучения Торы и Талмуда и новые методы обучения им».

1.2. Аспект «сделал». Мир, в первую очередь наш материальный мир

Начнем с нескольких цитат, принадлежащих величайшим ученым, неевреям или евреям, далеким от Торы. Они были гигантами в науке и поэтому, с одной стороны, удостоились увидеть Тв-рца через призму научного знания. Но, с другой стороны, они не удостоились прикоснуться к прямому откровению Тв-рца – Его Торе и получить полное, разностороннее, максимально доступное рожденному женщиной знание о Нем и Его мире.

Иоганн Кеплер: «Я стремлюсь опубликовать их [исследования] во славу Всевышнего, желающего, чтобы его познали через природу…»

Из эпитафии на могиле Исаака Ньютона (который занимался физикой и математикой, но не оставил трудов по Священному писанию даже в понимании христиан): «Прилежный, проницательный и верный истолкователь… священного писания, он прославил в своем учении Всемогущего Тв-рца…»

М. В. Ломоносов: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной Он показал Свое величие. В другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал Божественное всемогущество, по вере себе дарованного понятия. Вторая книга – Священное Писание… Нездраворассудителен математик, ежели он хочет божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтире научиться можно астрономии или химии»

Альберт Эйнштейн: «В природе проявляется такая высокая степень разума, что вся значимость, которую люди придают своему мышлению, кажется по сравнению с ней абсолютно ничтожной… Чем больше знаний о мире дает нам наука, тем явственней вижу я руку Всевышнего, правящего вселенной». Ему же принадлежит высказывание о том, что «…весь смысл научной деятельности – это понять замысел Божий».

И подобных высказываний давно и недавно ушедших ученных и философов, а также современных нам специалистов в самых разных областях философии, науки и техники можно привести великое множество.

Бесконечно Единому Тв-рцу было угодно создать единый мир так, чтобы цельность этого мира предстала перед творениями в скрытом, замаскированном, мозаичном виде, в многообразии его граней. Отсюда, в частности, происходит многообразие естественно-научных дисциплин (физика с ее многочисленными разветвлениями, химия с не меньшим числом смежных наук и проч.). Недаром сказано: «Десятью речениями сотворен мир…» (Трактат Мишны «Пирке?й Аво?т» 5:1). Тв-рцу ничего не стоило сотворить мир одним речением (здесь мы не будем даже поверхностно заниматься вопросом, что такое «речение» Тв-рца, приравняв этот термин по значению словам «стадия творения» или «аспект, сущностная сторона материального мира»). Но мир, созданный за один прием, «одним речением», не мог бы скрыть своего имманентного, врожденного, неотрывного и не разделяемого на части единства. А одна из главных задач, поставленных перед сотворенным в последнюю очередь человеком, – найти единство Тв-рца в многообразии Его проявлений в Его мире («Так сказал Б-г: „Пусть не гордится мудрец мудростью своей, и не гордится сильный силой своей, и не гордится богач богатством своим. Но тот, кто гордится, пусть гордится лишь тем, что он постигает и познает Меня, … ибо именно это мне угодно“. – Слово Б-га». Ирмеяhу 9:22—23). Именно поиск единства и единственности Тв-рца в Его многообразном мире, прояснение единства мира, которое по мере глубокого изучения Тв-рения проступает через его видимое многообразие, и является одной из важнейших граней ПОЗНАНИЯ Тв-рца. Для этого и сотворен человек последним – чтобы прийти в «расколотый» многообразием мир, изначально не видя его фундаментального, базисного единства, и, выполняя свою функцию в Его мире, собрать мозаичное и лишь кажущееся разнообразие в Единство. И выяснением единства мира через кажущееся его многообразие занимается фундаментальная естественная наука: физика, химия, биология, стоящие на фундаменте математики. Причем эти науки на их современном уровне уже сильно приблизились к идеям единства сотворенного, хотя пока и не достигли его. Например, физика установила, что огромное разнообразие действующих в мире сил сводится всего к четырем (пока – к четырем, но уже не к огромному множеству разнообразных сил): силе гравитации, электромагнитному, слабому и сильному взаимодействиям, – причем последние две силы действуют только в микромире на уровне атомов, хотя и во многом определяют возможность существования и структуру макротел, но не имеют большого значения во взаимодействии тел и полей в наблюдаемом нами окружающем макромире. Или биология, которая уже поняла, что чем глубже наука проникает в живую клетку, тем более общие механизмы функционирования всего живого она там находит (что особенно явно видно в геномах всего живого) и все разнообразие живого проявляется лишь на уровне макроформ. А познание Единства Тв-рца и единства сотворенного Им мира, кроме задачи выполнения Его прямого указания, нам необходимо для познания СЕБЯ, для нахождения нашего правильного пути в этой жизни и исполнения своего предназначения, для максимально возможного приближения к Тв-рцу. То есть для полноты счастливой жизни. Нашей неповторимой и единственной жизни в современном бушующем, противоречивом, непонятном, опасном и разваливающемся мире.

А если так, то невозможно познать Тв-рца, рассматривая, изучая и развивая только одну грань Его проявления в мире, грань «сказал». Совершенно необходимо столь же тщательно и глубоко изучать грань «сделал», изучать сотворенный Им материальный мир (по крайней мере, на уровне частичного изучения уже полученных наукой знаний о мире) именно в качестве религиозной обязанности еврея по познанию Тв-рца. Ведь рассматривая только одну грань из двух, явленных Им нам для нашего познания Создателя, нам не дано увидеть истинное единство Тв-рца.

На это указывают очень многие источники нашей Традиции, в частности Гемара (Хагига 11б, 2 нижние строчки страницы): «Ты [еврей] спрашиваешь (исследуешь, познаешь, иврит: ата? шоэ?ль; форма повествовательная, описывает нормальное, естественное состояние еврея) мир от края неба до края неба (всю материальную Вселенную во всем многообразии ее проявлений и законов ее строения и ее функционирования)». Этот отрывок опирается на стих Торы 4:32 недельной главы «Ваэтханан» из книги Дварим: «Ибо спроси о временах прежних, которые были до тебя, со дня, в который Б-г сотворил человека на земле, и от края неба до края неба…».

Рав Мендл из Шклова от имени Виленского Гаона в толкованиях к книге «Мишлей» пишет о том, что Гаон всегда повторял ученикам, что… Тв-рец не требует от нас слепой веры. Он ждет от нас усилий в постижении сотворенного Им, а преуспев в этом, [человек приблизится] к истинной любви к Нему и Трепету перед Ним.

Рав Шимшон Рафаэль Гирш (Германия, XIX век) в «Игро?т Цафу?н» (19 писем) пишет в третьем письме (перевод – рав М. Гафт): «Ты видишь деяния Его, поражаешься чудесам Его, стремишься открыть Его законы. … Но Его самого – Тв-рца мира, … устанавливающего законы вселенной … – Его не увидеть во веки. Поэтому, когда ты исследуешь законы природы…, склонись перед Тв-рцом. … Все, что видят твои глаза, … есть проявление Единого и Единственного Тв-рца».

Идея о том, что мудрость Тв-рца вложена в Его творения, особо оригинальной не является. Но все же наши мудрецы повелели нам напоминать об этом нам же самим, ежедневно ЧЕТЫРЕЖДЫ повторяя эту мысль в благословениях перед «Шма» в утренней молитве (и еще дважды в псалме «Йиштаба?х» в конце «Песуке?й дезимра?» непосредственно перед началом благословений перед «Шма»).

В начале первого: «Как многочисленны твои творения (или деяния), Всевышний, всех их Ты сделал в своей мудрости…» (Теhили?м 104:24). То есть мы ежедневно напоминаем самим себе, что один из путей познания мудрости Тв-рца – изучение Его творений (изучение окружающего нас материального мира именно с целью выявления и понимания мудрости Тв-рца), а не просто признание того факта, что Тв-рец вложил Свою мудрость в сотворенный Им окружающий нас мир, но нам «недосуг», «некогда» этой частью Его мудрости заниматься.

Также в середине первого благословения: в формулировке о том, что ангелы «…и благословляют, и восхваляют, и прославляют, и освящают, и превозносят ИМЯ Творца…» (а не Его Самого), и в конце второго благословения (дважды) в формулировке о том, что «…приблизил нас, наш Царь, к Своему великому ИМЕНИ… и любить Твое ИМЯ…»

Имеются два типа упоминания Имени: во-первых, когда мы хотим как-то на понятном нам языке обозначить Непознаваемого (например, в благословении после утреннего «Шма»: «Освободитель и Избавитель наш – вот Имя Тебе извечно!»). И во-вторых, когда мы обращаемся к Имени, а не напрямую к Нему Самому, восхваляем и прославляем Имя, а не непосредственно Его Самого. Еврейские мудрецы разъясняют нам, что первый тип упоминания Имени является обозначением Непознаваемого по Его действиям в мире, а второй тип обращения к Имени связан с нашей попыткой Его частичного, в пределах ограниченных возможностей человека, познания нами, с тем фактом, что мы не можем напрямую ни ощущать, ни познавать Его Самого, а можем лишь познавать и хоть частично понимать Его через Его Имя, которое пока отделено от Него Самого и является Его проявлением в нашем (Его!) мире. Это Его проявление охватывает все как сотворенное Им для нас (аспект «сделал»), так и сообщенное Им нам (аспект «сказал»), и нашей безусловной «религиозной» обязанностью (иврит: мицва? деора?йта) является познание в любви к Нему Его Имени (Его проявления в мире) через изучение обоих аспектов Его проявления, не только одного аспекта «сказал», но и в не меньшей степени второго аспекта – «сделал». И только в конце времен исполнится сказанное пророком Зхарьей (14:9): «И станет Г-сподь Царем всей земли; в тот день будет Г-сподь един и Имя Его едино».

Один из величайших еврейских мудрецов последнего столетия Хазо?н Иш (р. Авраа?м-Йешайа?гу Каре?лиц, умер в 5713 году по еврейскому летоисчислению от сотворения мира (в 1953 году по ИХ счету), называемый, как это часто встречается в иудаизме, Хазо?н Иш по названию одной из своих книг. «Хазо?н Иш» можно перевести как «Мечта человека» или «Ви?дение человека») в книге «Эмуна? увитахо?н» («Вера и упование») в конце 1-й главы пишет (перевод р. Пинхаса Перлова): «И сколько мудрости заложено в строении глаза – не насытится глаз наш созерцать ее, а ухо – слышать! И поколение за поколением прибавлять будут мудрые к знанию, а разумеющие к пониманию сокровищниц мудрости, сокрытых в устройстве глаза, но до конца никогда не дойдут…» В этой мысли содержатся по крайней мере два очень разных механизма познания Тв-рца через Его проявление в Творении.

С одной стороны, для познания Тв-рца необходимо понять Его Творение и законы, Им в нем заложенные. Невозможно наслаждаться мудростью Тв-рца, заложенной, в частности, в устройство глаза, не понимая этого устройства и принципов, механизмов функционирования глаза. С другой стороны, невозможно понять устройство глаза и его функционирование, не изучая его. То есть еврейский мудрец призывает ДЛЯ ПОНИМАНИЯ МУДРОСТИ ТВ-РЦА, ДЛЯ ПОЗНАНИЯ ТВ-РЦА изучать анатомию и физиологию. Причем в качестве примера не случайно выбран именно глаз, а не, например, иной, более закрытый для изучения орган (селезенка, почка, даже головной мозг). На первичном уровне работу глаза уже возможно понять, зная лишь достаточно элементарную, «школьную» физику, точнее, ее раздел «геометрическая оптика» (и «не заметим» пока, что даже элементарная физика – отнюдь не первый по простоте школьный предмет. И уже для начала ее изучения нужно не так уж мало знать о мире, о математике и проч.). Но физику нужно учить. И анатомию глаза. И еще многое. Иначе указание законоучителя не выполнить. А для углубления знания о глазе и понимания его функционирования (нет, не до уровня знаний врача-офтальмолога – всего лишь до уровня знаний, необходимых для общеобразованного, культурного человека, стремящегося выполнить волю Тв-рца по познанию Самого Тв-рца через Его проявления в Его мире) – и физиологию, и химию, и много чего еще. Для чего? ДЛЯ ПОНИМАНИЯ МУДРОСТИ ТВ-РЦА, ДЛЯ ЕГО ПОЗНАНИЯ, то есть для исполнения задачи еврея в этом мире. А если пойти чуть дальше и принять общепринятое «религиозное» утверждение, что задачей еврея в этом мире является нахождение и изучение Тв-рца во всех Его проявлениях («Имя Тв-рца») и все Его проявления есть Тора, то придется признать, что как физика и химия, так и физиология относятся к разделам Торы (!!!), но особым разделам – разделам, открываемым человеком любознательным (естественно, с разрешения Создателя). И тогда уже придется признать, что двуединство Торы состоит не в ее построении из Торы Письменной и Торы Устной, а в ее построении, с одной стороны, из сказанного Тв-рцом и, с другой стороны, из сделанного Им же. То есть интегральной, неотъемлемой частью Торы, частью знания о Тв-рце и Его мире, того знания, которое Он нам сообщил в открытом и скрытом изложении, является не только Тора аспекта «сказал», но и В ТОЙ ЖЕ МЕРЕ Тора аспекта «сделал», открытая и развитая человечеством, – объективные знания об устройстве и функционировании Его мира, весь комплекс естественных наук о мире вообще и о человеке в частности. Так как физика, химия, биология и другие науки раскрывают устройство Его мира и законы, заложенные Им и только Им в функционирование Его мира, то их познание, по сути, является познанием Тв-рца через Его творение. То есть изучение блока естественных наук является РЕЛИГИОЗНОЙ обязанностью каждого еврея, изучающего Тору и соблюдающего заповеди.

С другой стороны, в приведенной цитате Хазо?н Иш (рав А-Й. Карелиц) пишет о РАЗВИТИИ науки. Нам неоднократно приходилось слышать, что все знания уже заложены в Торе (Хума?ш, Пророки, Писания, Мишна?, особенно Гемара? и проч.). Мы не смеем спорить с этим, но такое жесткое утверждение неплохо было бы понять. Понять лучше и легче на примере. В Вавилонский Талмуд включен трактат Мишны, не имеющий Гемары, – «Кини?м» (множественное число от слова Кэн – гнездо) и рассматривающий проблемы, возникающие при принесении родившей женщиной двух птиц в две разные жертвы для случая, когда женщин много и птицы перепутались. По сути, в этом трактате поставлены и решаются некоторые начальные задачи такого раздела математики, как комбинаторика. И авторы Мишны в этом трактате на много сотен, если не тысяч лет обогнали свое время, поставив и решив некоторые задачи из не существовавшего тогда раздела математики. Но чтобы построить раздел комбинаторики в его современном, сложном и развитом виде, решающем сложные насущные задачи современности, потребовалось развивать идеи этого трактата в течение полутора тысяч лет, прошедших со времени завершения Талмуда. И развивать не в виде комментирования трактата, а в виде математических разработок, внешне отделенных от изучения и комментирования Талмуда. Развивать параллельно и неразрывно с развитием других областей науки вообще и математики в частности. Причем это развитие шло во многом как ответ на практические нужды, например нужды инженерии, физики, экономики, и непрерывно испытывалось (внедрялось) практикой, и из практики же приходили новые вопросы и потребности для развития науки. Можно ли вывести эти законы напрямую из трактата, только изучая трактат и не изучая отдельно математику? Да, можно. Но – только теоретически. Практически невозможно построить хоть какую-нибудь главу теории, описывающей наш мир, опираясь ТОЛЬКО на Талмуд. Во-первых, для этого понадобятся полторы тысячи лет и многие поколения математиков, каждое из которых сделает свой шаг в развитии теории. Но даже и они могут сделать следующий шаг, лишь проверив на практике выводы предыдущего шага и осознав (из практики!) его неполноту и недостаточность. Отдельному человеку или даже отдельно взятому поколению совершенно невозможно, оттолкнувшись лишь от глубочайшим образом понятого текста Талмуда с традиционными комментариями, построить даже простенький современный раздел современной чрезвычайно развитой, разветвленной, сложнейшей и объемнейшей науки. Во-вторых, эта работа совершенно бессмысленна: отбросить уже созданное трудом поколений и записанное в учебниках и начать с начала создавать всю науку, «выводя» ее из Талмуда (в котором, естественно, есть все!) своими силами – каждым учащимся отдельно (как же, много этот учащийся навыводит!). В-третьих, и это, пожалуй, главное: почему-то у адептов взгляда, что все можно вывести из Талмуда, проявляется слишком разное отношение к естественно-научному циклу наук и к знаниям собственно Торы. Они ведь не предлагают выбросить труды Рамбама и последующих законоучителей и все законы выводить непосредственно из Талмуда. Они также не предлагают отказаться от комментария Раши к Талмуду (а зачем нам этот комментарий, когда из самого текста Талмуда можно все понять и все вывести?). И не предлагают современным раввинам перестать выпускать книги по Алахе, когда все и так понятно из Талмуда. То есть в выводе и развитии Закона адепты этого взгляда (или бреда – кому как угодно это называть) признают непреходящее значение развития теории многими поколениями исследователей Талмуда и пользуются уже современным уровнем развития этой науки. А вот математику, инженерию и прочее выводите, пожалуйста, напрямую из Талмуда по мере вашей потребности. Не слишком серьезный подход! Не следует также забывать, что уже сам Талмуд включил научную информацию, накопленную многими поколениями человечества ко времени написания Талмуда.

То же самое можно сказать об инженерии и геометрии, элементы которых встречаются в талмудическом трактате «Сукко?т» (множественное число от слова сукка? – шалаш; но вообще названия трактатов Мишны и обоих Талмудов (Вавилонского и Иерусалимского) на русский язык не переводятся, они остаются в транслитерации их ивритского названия. Если не указано какой из двух Талмудов цитируется, значит цитируется Вавилонский Талмуд). Часть этих знаний пришли к нам, например, из Древнего Египта, а не изначально открыты в Талмуде. Все можно вывести из Талмуда. Только нужны полторы тысячи лет и многие поколения ученых, еврейских и нееврейских. Это же можно повторить об элементах начального знания анатомии и физиологии, о первичных сведениях о медицине, встречающихся в трактате «Хули?н»: можно начать с Талмуда, но опять понадобятся полторы тысячи лет и многие поколения ученых, проверяющих свои выводы на практике и из практики же получающих вопросы для дальнейшего развития теории, хотя начальные знания уже даны в тексте Талмуда. Также заметим, что сведения об анатомии человека (накопленные посмертным и прижизненным, фактически предсмертным вскрытием тел людей (вивисекция преступников, приговоренных к смерти в Древнем Египте) и об анатомии животных (например, при разделке жертв перед их возложением на жертвенник) и даже начала патологической анатомии и физиологии, познанные из правил и обильной практики проверки туш животных для жертвоприношений и для еды в рамках законов кашрута, познаны многими поколениями ДО написания Талмуда. Поэтому уже сам Талмуд опирается на многопоколенное познание.

О том, что невозможно все взять из Талмуда и быстренько прийти к необходимому уровню знаний, собственно, и пишет р. А-Й. Карелиц в приведенной цитате. Повторим: «И поколение за поколением прибавлять будут мудрые к знанию, а разумеющие к пониманию сокровищниц мудрости…, но до конца никогда не дойдут…». Как это отличается от современных, достаточно примитивных и неправильных воззрений некоторых не самых образованных «законоучителей»: «В Торе есть все, учим только Тору и из нее получаем все необходимые знания об устройстве мира»! Как будто можно сразу непосредственно от Талмуда перейти к современному знанию о Его мире!

Написано: «Если скажут тебе – есть мудрость у народов мира, верь, [а если скажут тебе – ] есть Тора [Б-жественное Откровение и правила вывода новой для человека информации, изначально заложенной в Откровении] у народов мира – не верь» (сборник мидрашей «Э??йха раба?», глава 2, параграф 13). Обратим внимание на первую часть высказывания – о наличии мудрости у народов мира. Изначально понятно, что истинной мудростью может быть только знание о Тв-рце и Его творении, об Им установленных законах «неба и земли» (Ирмияhу 33:25). В этот круг, несомненно, включаются знания как об окружающем нас мире, так и о самом человеке как части Творения. В Творение, в законы, которым подчиняется Творение, вложена Его бесконечная мудрость. И открытия этих законов позволяют, хоть и очень частично, прикоснуться к пониманию Его мудрости. Эти законы частично открыты учеными народов мира в Им разрешенном объеме (полностью, на серьезную глубину открыть законы, установленные Его мудростью, человеку из плоти и крови явно недоступно), и это познание, эти открытия законов материи позволили человечеству до некоторого уровня понять окружающий нас мир, создать техническую и технологическую сферы нашей цивилизации, создать и продвинуть медицину, понять некоторые законы психологии человека. То есть через открытие законов «неба и земли» человечеству удалось познать доли мудрости Тв-рца. Если эти знания есть у народов мира, то как мы, евреи, можем позволить себе пренебречь этой частью доступной человеку мудрости Тв-рца, не изучать эту долю знаний о Тв-рце и Творении, сосредоточившись исключительно на той части, которая есть только у евреев?! Мы обязаны («религиозно» обязаны!) изучать и уникально еврейскую часть проявления Тв-рца, и ту часть Его проявления, которая дана для раскрытия народам мира (и евреям в качестве одного из народов мира). Мы, евреи, – единственные в мире, кому дано познание сразу обоих аспектов проявления Тв-рца в Его мире и тем самым выявление единства Тв-рца. И мы не вправе пренебречь нашей уникальной долей, разделив познание Тв-рца на еврейскую и гойскую составляющие. По сути, те, кто говорят, что изучение доступных нам свойств Тв-рца и Его задач, поставленных перед евреями, Его познание и распространение знаний о Нем в Его мире являются заповедью Торы, – они же осознанно или неосознанно говорят, что изучение Его мира (в первую очередь физики, стоящей на фундаменте математики, но сюда же относятся все естественные науки: химия, биология и проч.) является заповедью Торы (иврит: мицва? дэора?йта), религиозной обязанностью каждого еврея.

Так уж оказался устроен мир Тв-рца, что основное знание материального мира, аспекта «сделал» появляется у народов мира. РАМБАМ предвидел вопрос, могут ли евреи изучать гойское знание, и ответил на него в главе «Законы об освящении месяца» (17:24): «В астрономии и геометрии [других серьезных блоков знаний, готовых к передаче академическим способом изучения, во времена РАМБАМа не существовало, гуманитарные науки (кроме теологии) находились в весьма зачаточном состоянии, а медицина всегда была закрытым для посторонних знанием] …, так как речь идет о безукоризненных доказательствах, мы не обращаем внимания на автора, будь то пророк или нееврей, ибо когда смысл предмета ясен и сопровожден безукоризненными доказательствами, мы следим не за человеком, который высказал или научил, а за доказательствами и смыслом». Кстати, отсюда можно задать многочисленные вопросы о запрете евреям изучать «греческую мудрость», понятие которой некоторые не самые продвинутые учителя сегодня достаточно бездумно распространяют на любое знание вне священных книг иудаизма.

Сегодня приходится знания из различных областей науки и практики приобретать, изучая книги об этих областях, а не выводить непосредственно из Талмуда. То есть изучение специальности и развитие знания (науки) сегодня отделились от изучения Талмуда. Нет, не сегодня! А на самом деле отделилось давно, еще во времена написания самого Талмуда. Покажем это.

В трактате «Шабба?т» Вавилонского Талмуда (лист 75а) сказано: «Откуда мы знаем, что учить законы движения звезд и созвездий (астрономию, выражаясь современным языком) – мицва? (заповедь Торы, обязательная для исполнения евреями)? [Мы знаем это] из стиха Торы «Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, услышав обо всех этих уставах, скажут: «как мудр и разумен народ, этот великий народ» (Книга «Двари?м» 4:6). Какая мудрость ваша в глазах народов мира? – это расчеты движения звезд и созвездий. Кто может учиться астрономии и не учится ей, о нем сказано в книге пророка Йешаяhу (5:12): «…а на дела Г-спода не смотрят они и творений рук его не видят!»». Повторим: приведенное – прямая цитата из Талмуда! Еще раз отметим, что в те времена астрономия была практически единственной областью естественно-научного знания, накопившей хотя бы некоторые сведения, которые уже можно было хоть сколько-нибудь систематически передать от учителя ученику (клинические знания медицины не в счет: они и сегодня могут передаваться не для общего образования, а лишь для профессионального – читай: закрытого – использования. А общенаучных знаний анатомии и физиологии тогда еще не существовало). То есть астрономия в то время представляла собой весь известный комплекс естественно-научного знания и сказанное об астрономии сказано обо всем этом комплексе знаний. Поэтому отрицающий необходимость изучения естественно-научных дисциплин именно в качестве отделенного от изучения Талмуда глубокого изучения накопленных человечеством знаний сильно противоречит сказанному в Вавилонском Талмуде.

От себя добавим, что приведенная мысль отнюдь не очевидно следует из самой Торы. В предыдущем стихе Торы (книга Дварим 4:5) Моше рабейну говорит о том, что он учил народ «уставам и законам, как повелел мне Г-сподь, Б-г мой, дабы так поступать вам…» На первый взгляд похоже, что следующий стих говорит именно о моральных законах, переданных Моше народу. Но построение фразы «уставам и законам, как повелел мне Г-сподь», а не «уставам и законам Г-спода» открывает возможность того понимания, который приведен в процитированном выше трактате «Шаббат». Это – один из бесчисленных примеров, как прямое чтение Торы без комментариев мудрецов не дает даже тени понимания того, что там на самом деле написано. Даже при полном понимании языка текста и смысла всех слов.

В трактате «Брахо?т» (58б) Вавилонского Талмуда рассказывается, что мудрец Талмуда (иврит: амора?) Шмуэль знал тропинки неба так же хорошо, как и тропинки йешивы Неарде?а. Когда Гемара? говорит о каких-то явлениях физического мира (тропинки Неарде?а), нужно понимать, что такая фраза хорошо согласуется с физическими реалиями (Шмуэль, много лет живя и преподавая в этой йешиве, действительно хорошо знал тропинки кампуса йешивы), но ими никак не исчерпывается. Тропинки Неардеа – это пути изучения Торы в этой йешиве, способы комментирования, методы преподавания и все то, что вывело эту йешиву в определенный исторический период в мировые ведущие центры Торы. Но тогда и «тропинки неба» – это понимание не только описания движения планет (что уже само по себе совсем немало), но и понимание сущностных законов их движения. А это можно познать только глубоко изучая «академическую» науку. Заметим, что Гемара в этом обсуждении четко различает два аспекта познания Шмуэлем этого мира – аспект «сказал» (тропинки Неардеа) и аспект «сделал» (тропинки неба). И этот пример нам приводит мудрец Талмуда!

Мы не можем пройти мимо великой песни физическому миру и его законам, которую мы повторяем каждую субботу в утренней молитве вслед за псалмопевцем царем Давидом (Теhили?м 19:2—5): «Небеса рассказывают о славе Б-га, о делах рук Его повествует небосвод. Изо дня в день ведут они свой рассказ, из ночи в ночь учат мудрости – но безмолвно, без слов; не слышно голоса их. Над всей землей раскинулся купол небес, сказанное ими доходит до краев вселенной…». Здесь открытым текстом пишется о всеобъемлющих физических, химических и иных законах, именно законах Тв-рца, которые действуют неслышно, но постоянно и неизбежно и требуют своего открытия и познания человеком именно для осознания величия Тв-рца. И как мало еженедельно читающих эту песнь понимают сказанное в ней!

Приведем еще один аргумент в поддержку тезиса о РЕЛИГИОЗНОЙ обязанности соблюдающего еврея знать устройство мира Тв-рца (иными словами, глубоко изучать естественно-научный комплекс наук, да и не только естественно-научный).

В уже цитировавшемся трактате Мишны «Пирке?й Аво?т», в мишне 2:14 записано: «Сказал рабби Элиэзер: «…знай, что ответить неверующему…«». РАМБАМ объясняет это место: «Сказал [рабби Элиэзер,] что необходимо, чтобы [соблюдающий Тору еврей] выучил вещи, [известные неверующему, на которых тот строит свои утверждения, то есть «светские» науки,] и сумел бы ответить неверующему и спорил бы с ним об этих вещах…» То есть и РАМБАМ (сам работавший врачом, как до него и после него работали врачами (зарабатывая себе на жизнь отнюдь не изучением Торы, а признанным обществом (оплаченным) полезным обществу трудом) очень многие крупнейшие еврейские мудрецы – мудрецы, великие именно в Торе, в Талмуде, в религиозном Законе: РАМБАН, Сфорно, РАЛЬБАГ, Авраам ибн Эзра и многие другие) настаивал на еврейской РЕЛИГИОЗНОЙ необходимости серьезного изучения наук.

Он же пишет напрямую об этом в разделе «Знание» («Мада?» – первый том его «Мишне? Тора?»). В подразделе «Фундаментальные законы Торы», глава 2, закон 1 РАМБАМ пишет (перевод Меира Левинова): «Какой путь ведет к любви и страху перед Ним? Когда человек вдумчиво рассматривает чудесные и великие творения и создания Его и видит в них проявление безграничной, необъятной мудрости – тут же охватывает его любовь, и он восславляет и возвеличивает Его и загорается желанием познать Б-га великого…». Эта цитата из РАМБАМа достаточно параллельна рассмотренной выше цитате из Хазон Иш и так же требует серьезного, научного изучения Творения, его составляющих по-настоящему религиозным человеком. Иначе не увидеть необразованному «в них проявление безграничной, необъятной мудрости». Как сказано у того же царя Давида (Теили?м 92:6—7), «как велики деяния Твои [аспект «сделал»], бесконечно глубоки Твои замыслы [аспект «сказал»]. Невежде их не постичь, глупцу не понять этого».