скачать книгу бесплатно
И вот однажды на дежурстве, проплывая между старой корягой и зарослями водорослей она вдруг увидела ЕГО. Это был перламутровый, розовый, нежный червяк. Именно такой, о каких она читала в энциклопедии и слышала в детстве от старенькой бабушки. Рыба зажмурила глаза – может быть это сон? Затем вновь приоткрыла их – нет вот ОН, червяк! Изящно шевелится, и влечет и манит… Слюна начинает выделяться под языком и заполняет рот. Плавники начинают двигаться сами собой, и незаметно он оказывается уже в двух сантиметрах. Оп! Червяк уже во рту. Старенькая бабушка была права. Какое чудо! Какой изысканный вкус! Вот оно, совершенство жизни…
А в это время наверху рыбак замечает, что поплавок начинает мелко подрагивать. Но он ждет. Ждет, пока рыба заглотит наживку поглубже. И вот, наконец червяк продвигается по пищеводу в желудок. Рыба не знает, что внутри его находится роковой крючок… Так вкусно… И вдруг! Что-то впивается изнутри, тащит вверх. Перед глазами кружатся водоросли, старая коряга, крона деревьев, чей-то восторженный крик… А затем пелена…
История про пчелу
Пчела очень любит аромат цветов. Целый день она летает от одного цветка к другому, собирая капельки нектара. Вот тонкий запах жасмина, а вот изысканный аромат розы… И наконец она наталкивается на цветок лотоса. Это венец всех мечтаний пчелы. Этот запах затмевает ее разум. Она забирается поглубже в соцветие лотоса и погружается в самадхи… Но к вечеру, по законам природы, цветок лотоса безжалостно смыкает свои лепестки, и пчела задыхается, так и не придя в себя.
История про мотылька
Мотылек больше всего ценил красоту. И самым прекрасным, что он видел вокруг было солнце. Такое ослепительное, сияющее и золотое. Он несколько раз пытался долететь до него, махая своими слабыми крылышками, но ничего не получалось – слишком далеко. И вот спустилась ночь. Солнце ушло. Но неожиданно мотылек увидел пламя свечи – может быть не такое, как солнце, но очень похоже на него. Такое же сияющее и золотое. И, похоже, что рядом! «Вот мой шанс!» – воскликнул мотылек, и отчаянно замахал крылышками навстречу своей смерти…
История про слона
Слон – это очень большое и сильное животное, которое чрезвычайно трудно поймать. Но что делает коварный охотник? Он знает его слабость. Слабость слона – это большая, нежная, очаровательная слониха! С большими ушами и изящным хоботом. Может быть, Вас большие уши и изящный хобот не привлекают, но это потому, что Вы ничего не смыслите в слонихах! Для слона она Венера Милосская, Богиня! И смысл жизни в том, чтобы потереться своим боком о ее шероховатый бок!
Хитрый охотник выводит специально обученную слониху и ставит ее на лесной тропинке, по которой сейчас пройдет слон. Она видит перед собой кавалера и кокетливо шевелит ушами, словно приглашая: «Ну давай, иди сюда! Давай потремся!» Слон вальяжно подходит к Богине, предлагая ей хобот и сердце. Она снисходительно соглашается. И вот они стоят рядом и трутся о бок друг друга. Но коварная! Неожиданно она толкает его в бок, слышится хруст веток, и слон валится в вырытую рядом замаскированную яму. Слониха невинно заглядывает вниз, затем разворачивается, махает на прощание своему незадачливому кавалеру хвостом и идет к хозяину, чтобы получить честно заработанную связку бананов…
История про оленя
Оленя также чрезвычайно тяжело поймать – уж слишком он чуток, и слишком быстро бегает. Но хитрый охотник знает и его слабость. У оленя очень большие уши, и есть одна особая мелодия, которая пленяет его сердце. Это не Майкл Джексон, которым гремят эти ужасные создания, захламляющие джунгли пивными банками и обертками из-под «Сникерсов». И даже не Моцарт, который тихо доносится по вечерам из окон особняка на соседней вилле. Это особая мелодия… Коварный охотник начинает наигрывать эту мелодию, и олень вначале застывает, насторожив уши. Откуда доносится звук? Затем, завороженный, он начинает идти на этот звук. Все ближе, ближе, ближе… Внезапно раздается выстрел, и олень падает замертво.
Наверняка эти истории Вам что-то напомнили. Поэтому всякий раз, когда мы видим перед собой какую-то привлекательную цель, когда что-то нашёптывает нам: «Это как раз то последнее, чего тебе не достает. Эта машина, эта квартира, эта женщина, этот мужчина, эта должность, это признание… Еще немного, и ты будешь счастлив!» – мы должны быть уверены, что внутри этого «червяка» есть крючок. И майя обязательно потянет удочку! Вот только даст нам заглотнуть наживку поглубже…
Благочестивая религиозная деятельность
К сожалению, такова судьба большинства представителей современной цивилизации. Более благочестивой форме кармы следует так называемые религиозные люди. Они не просто говорят, что верят в Бога, но и следуют каким-то религиозным принципам, преследуя при этом материальные цели. Кто-то ставит свечку в церкви за здравие близкого человека. Кто-то приглашает священника освятить офис. Кто-то идет в храм, чтобы получить благословения Господа на создание счастливой семьи. Кто-то молится Ему, чтобы избавиться от страданий. Более набожные совершают религиозные обряды, стараясь обеспечить себе комфорт в следующей жизни – чтобы после смерти воссоединиться со своими близкими или наслаждаться в райских кущах с гуриями.
Во всех священных писаниях – будь то Библия, Коран или Веды – Вы найдете множество наставлений, предписывающих подобное религиозное благочестие. На санскрите этот раздел Вед называется карма-канда. Плоды таких ритуалов временны и преходящи, и когда они закончатся, нас ждет неминуемое разочарование. Даже с райских планет нам когда-нибудь придётся спуститься на землю, подобно тому, как израсходовав топливо, самолет вынужден идти на посадку.
Карма-канда – это своего рода сделка с Господом: «О Кришна, я сделаю для Тебя это, а Ты дай мне взамен то». Зачастую такие люди предпочитают обращаться не к самому Богу, а кому-нибудь поближе – каким-нибудь святым или полубогам. И отношение подобных «религиозных материалистов» очень хорошо иллюстрируется историей, которую часто рассказывал Шрила Прабхупада.
История о «преданном» богини Дурги
В одной деревни в Индии жил да был один человек, который регулярно приходил в близлежащий храм богини Дурги и возносил ей свои молитвы и совершал положенные ритуалы. И вот однажды его застала нужда, и он пришел к Дурге и попросил ее: «О Мать, исполни это мое желание, и я принесу тебе в жертву козу!» Дурга-деви честно исполнила его желание. Прошла неделя, но с козой этот человек не торопился. И наконец, Дурга-деви спросила у него – Послушай, ты обещал мне козу. Прошла уже неделя. Где же коза?
Он замялся – Ты знаешь, сейчас инфляция, и козы подорожали
– Ну хорошо, тогда поднеси мне хотя бы курицу
– А, курицу! Ну это проще! Это я, конечно, сделаю!
Прошла еще неделя, но курица так и не появлялась. Раздосадованная Дурга спросила – Послушай, где же твоя курица?! Ты помнишь, ты обещал мне курицу!
– Ой, ты знаешь, куры тоже подорожали
– Ну поднеси мне хотя-бы что-то! Хотя-бы муху!
– Почему бы тебе тогда самой не поймать парочку? Гляди, сколько их здесь вокруг летает!
Сложность процесса карма-канды
Конечно, не все последователи карма-канды столь грубо эгоистичны и неблагодарны. Некоторые из них искренне стараются строго следовать всем ритуалам и уважительно относятся к объекту своего поклонения, чтобы добиться материального счастья и процветания. Но нужно отдавать себе отчет, что этот путь очень сложен и ненадежен. Если мы даже случайно нарушим незначительное правило совершения таких благочестивых обрядов, результат может оказаться совершенно противоположным. Например, если мы подадим милостыню незнакомому человеку, который затем на эти деньги напьется и совершит преступление, нас будут ожидать греховные последствия, а отнюдь не благочестивые, как мы могли этого ожидать.
Именно к такой кармической деятельности относится хорошо известная поговорка: «Благими намерениями дорога в ад выстлана». В Шримад Бхагаватам в этой связи рассказывается следующая история
Жил да был один царь по имени Нрига. Он был великодушным и благочестивым царем, совершавшим положенные жертвоприношения, заботящимся обо всех подданных как о своих детях, и верно служа брахманам и святым личностям. Каждый день он дарил брахманам сотни коров, с посеребренными рогами и копытами и украшенных золотыми попонами.
И вот однажды, когда он подарил очередную порцию коров одному из брахманов, случилась незадача. Одна из этих коров убежала и вернулась в стадо царя. И когда на следующий царь жертвовал коров другому брахману, то нечаянно в этом стаде оказалась и та корова. В соответствии с Ведами забирать назад имущество, пожертвованное брахману – это великий грех. Первый брахман, обнаружив пропажу, пришел возмущаться к царю. Тот попытался обменять эту несчастную корову у второго брахмана, предложив ему взамен тысячу других коров. Но почему-то тот уперся. В результате оба брахмана поругались, и несмотря на то, что несчастный царь лежал у них в ногах, прося о прощении, они прокляли его. И несмотря на то, что он не совершил больше не единого греховного поступка, в следующей жизни ему пришлось родиться в теле ящерицы.
Зачем Кришна дает карма-канду?
Это естественный вопрос, который возникает, когда мы понимаем сложность этого пути и бренность его плодов. Зачем Кришна потворствует чувственным наслаждениям? А ответ таков, что большинство людей живут ради материальных наслаждений. И они будут делать это в любом случае. Поэтому Кришна дает всевозможные ритуалы, которые дают возможность наслаждаться религиозными путями и вместе с тем ограничивают чувственные наслаждения и постепенно очищают сознание верующего.
Когда преданные говорят о четырех регулирующих принципах, им часто возражают, что вот, дескать, в «наших» священных писаниях разрешается есть мясо или пить вино. Это действительно так, и в Ведах тоже есть подобные утверждения. Но следует понимать, что это лишь уступка для несчастных людей, являющихся рабами своих языков. Господь позволяет им в ограниченном количестве есть жертвенное мясо и пить жертвенное вино с тем, чтобы эти люди сперва урегулировали эту привычку и затем смогли отказаться от нее. И даже за подобное санкционированное убийство животных, им придётся принять страдания в будущей жизни. Что уж говорить о тех, кто используют священные писания, чтобы оправдывать свои необузданные желания, или вообще пренебрегают ими!
Итак, подводим итог. Путь карма-канды – это путь урегулированных чувственных наслаждений, санкционированных священными писаниями, предписанный для людей, чрезмерно привязанных подобным наслаждениям. Пройдет много-много жизней, и благочестивые души, строго следующие этим путем, постепенно очистятся настолько, что будет способны воспринять высшее духовное знание и встать на путь гьяны, к рассмотрению которого мы как раз подошли.
Задание 21. Что такое карма? Каковы ее две основные разновидности? К каким последствиям они приводят? Приведите по 1-2 примера.
Задание 22. Какова подлинная цель карма-канды? Каковы сложности на этом пути?
Задание 23. Приведите пример деятельности, которую Вы совершали, уже присоединившись к ИСККОН, и которую Вы склонны отнести к типу карма-канда.
Гьяна
Определение гьяны
Путь гьяны – это путь философского поиска Абсолютной Истины. Когда после многих жизней, проведенных в погоне за миражом чувственного удовлетворения, человек в конце концов окончательно разочаровывается и развивает отвращение к этому, Кришна приводит его на путь гьяны. Он пытается анализировать окружающий мир – с помощью наблюдений, логики и священных писаний – пытаясь понять вечную природу вещей. Постепенно он понимает, что все материальное разнообразие, окружающее его, временно, и потому иллюзорно. Он начинает осознавать, что отличен от грубого физического тела и тонких ума и разума.
В отличие от большинства современных философов-теоретиков, такой гьяни действительно старается удерживать чувства от контакта с их объектами. Такое отрешение называется ваирагья. Он практикует целибат, полностью исключая общение с представителями противоположного пола. Он сокращает свои потребности в еде и сне, удаляется в горы или другое уединенное место, занимается медитацией, стараясь воплотить в жизни свое понимание ахам брахмасми, то есть «я есть дух».
Он начинает понимать, что Абсолютная Истина лежит за пределами творения, вне материальных форм, и что он принадлежит этой Абсолютной Истине. В своем отречении он черпает вдохновение из тех разделов священных писаний, в которых описывается бренность этого мира и прославляется непреходящая природа Абсолюта. И после многих жизней практики отречения, редкие души, действительно сбросившие с себя покровы иллюзии, достигают, наконец, освобождения, сливаясь с вечным, непостижимым, недвойственным Абсолютом или безличным Брахманом… Чтобы лучше себе представить это, посмотрите Рис. №. На рисунке «изображен» безличный Брахман, а в правом верхнем его углу «находится» душа, достигшая безличного освобождения.
Сложности на пути гьяна-канды
Сам Кришна объясняет Арджуне в Бхагавад-гите, что путь гьяны еще сложнее, чем путь кармы. Небольшое послабление в контроле ума и чувств приводит к немедленному падению. А удержать чувства очень сложно, поскольку по своей природе они деятельны. Более того, сама душа по природе деятельна, поэтому чрезвычайно сложно удержаться в таком состоянии инертности. Так великий йог и аскет Вишвамитра-муни упал, заслышав лишь звон ножных колокольчиков Менаки, куртизанки с небесных планет, и ему пришлось начинать свои аскезы заново.
Более того, даже достигнув долгих трудов слияния с Абсолютом, будучи деятельным по своей природе, живое существо и там не находит удовлетворения и возвращается в этот материальный мир. Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, почему гьяни-имперсоналисты падают. Шрила Прабхупада задумался и ответил: «Им там скучно».
Это подтверждает Господь Брахма в 10 песни Бхагаватам (10.2.32):
«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, проходящие через суровые аскезы и покаяния, чтобы достичь совершенства, могут считать себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со своего положения вымышленного совершенства, поскольку не имеют почтения к Твоим лотосным стопам».
Почему же в этом стихе говорится, что их разум нечист? Потому что у них остается последний след материального эгоизма. Я постигну Абсолютную Истину, Я достигну освобождения. Все есть Брахман, Я есть Брахман, Я и есть этот Брахман. Такое сознание не соответствует вечной природе живого существа, черпающего подлинное удовлетворение лишь в бескорыстном преданном служении Личности Бога, поэтому они возвращаются к материальной деятельности. На практике такие гьяни обычно открывают благотворительные миссии или школы йоги. С точки зрения обыкновенного человека это может выглядеть очень похвально, но, в соответствии со священными писаниями, для гьяни это является недостойным падением.
Таким образом путь гьяны – это путь философского постижения Абсолютной Истины и отречения от материальной деятельности. Но даже достигнув совершенства на этом сложном пути – безличного освобождения – гьяни не испытывает полного удовлетворения и как правило возвращается к благочестивой материальной деятельности.
Окончательная цель гьяна-канды
У Вас может возникнуть вопрос: «А зачем Кришна тогда дал этот путь гьяны?» Вы правы. Кришна предоставляет освобожденному гьяни возможность общения со Своими чистыми преданными. И если он воспользуется этой возможностью, то ему очень легко будет встать на путь чистого преданного служения, подняться выше уровня безличного освобождения и вернуться домой назад к Богу.
Задание 24. Что такое путь гьяны и какова его цель?
Задание 25. Представьте, что Вы избрали для себя путь гьяны. В 10-20 предложениях опишите, какой бы образ жизни Вам пришлось бы тогда принять. Насколько это было бы для Вас реально и почему?
Задание 26. В чем заключается сложность пути гьяны?
Задание 27. Объясните, почему священные писания утверждают, что разум гьяни недостаточно чист?
Задание 28. Приведите пример деятельности, которую Вы совершали, уже присоединившись к ИСККОН, и которую Вы склонны отнести к категории гьяны.
Бхакти
Определение бхакти
Слово бхакти переводится на русский язык как «любовь», «преданность» или «преданное служение». Шрила Рупа Госвами в своем «Нектаре Преданности» дает следующее определение бхакти:
анйабхилашита-шунйам
гьяна-кармадйанавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
Уттама означает «самое возвышенное», «самое чистое». Что же такое уттама бхакти?
1. Начнем с того, что это – деятельность, кришна-ану-шиланам. То есть любовь – это не просто эмоциональное состояние, когда я просто сижу и люблю или сплю и люблю. Это не безличное растворение в небытии Абсолюта. Это активная деятельность, совершаемая во имя объекта любви, Кришны.
Каким образом совершать эту деятельность? Даже сейчас, в обусловленном состоянии, у нас есть тело, речь и ум. Поэтому преданное служение означает полностью занять свои чувства деятельностью для удовольствия Кришны, слова – прославлению Кришны, а ум – мыслями о Кришне. И когда благодаря этому процессу мы вернемся в духовный мир, то там мы продолжим свое служение уже в своем вечном духовном теле.
2. Приставка ану¬– в анушиланам имеет два значения. Во-первых, она указывает на деятельность, совершаемую непрерывно, вновь и вновь. Преданное служение подобно волнам реки, текущей в океан. Они никогда не останавливают свой бег. И даже достигнув океана, они продолжают вздыматься и бороздить его просторы, вечно обновляющиеся и неутомимые.
3. Другое значение приставки ану– указывает на то, что чистое преданное служение означает быть слугой слуги слуги… То есть мы предлагаем Кришне свое служение через духовного учителя или Шрилу Прабхупаду, и делаем это, следуя наставлениям и примеру великих преданных – близких спутников Кришны из духовного мира.
Кришна Сам подтверждает в писаниях, говоря Арджуне: «О сын Притхи, тот, кто утверждает, что является Моим слугой, тот в действительности не Мой слуга. Но тот, кто считает себя слугой Моего слуги, тот в действительности является Моим слугой» То есть, служа духовному учителю и преданным, мы сможем лучше всего удовлетворить Кришну. Потому что, в конце концов, кто мы такие по сравнению с ними! Они очень дороги Кришне и действительно могут служить ему. Поэтому самая великая удача – это получить возможность помогать им в их возвышенном служении.
4. Следующее слово из этого стиха – анукулйена – также имеет два значения. Во-первых, оно указывает на то, что мы действительно должны стремиться своей деятельностью удовлетворить Кришну. То есть я не могу делать то, что мне вздумается и утверждать, что делаю это для Кришны, например, пить вино «для Кришны» или причинять другим беспокойства «для Кришны». До тех пор, пока мы не достигли совершенства, чтобы воспринимать желания Кришны непосредственно (а до этого большинству из нас предстоит еще долгий путь), мы узнаем его желания из священных писаний, из уст духовного учителя и святых преданных.
5. Другое значение слова анукулйена означает: видя, что Кришна доволен нашим служением, мы в свой черед испытываем счастье.
6. И как обратная сторона этого, анйабхилашита-шунйам означает, что чистый преданный полностью свободен от любых желаний кроме желания доставить удовольствие Кришне. Он не имеет и не ищет иных источников счастья. Вернее, иногда, могут быть какие-то чрезвычайные ситуации, в которых он просит Кришну о помощи (а кого еще просить то?), но это, скорее, исключение, чем правило, и это обозначается суффиксом -ита в слове абхилашита В этом принципиальное отличие духовного сознания от материального – оно полностью лишено даже тени эгоизма.
7. Более конкретно: гьяна-кармадйанавритам, чистое преданное служение не должно иметь ни малейших примесей желания слиться с безличным Абсолютом; достигнуть материального благополучия, славы, престижа; искусственного отречения; механической практики йоги; постижению разницы между материей и духом и так далее. Единственным мотивом должно быть желание доставить удовольствие Кришне.
Подведем теперь итог вышесказанному:
Когда в нас развивается преданное служение высшего уровня, мы должны быть свободны ото всех материальных желаний, стремления познать безличный Абсолют и деятельности, совершаемой ради ее плодов. Мы должны постоянно и с желанием служить Кришне так, как Он того желает, оставаясь слугой слуги слуги…
Подобие бхакти в этом мире
Есть один давнишний мультфильм, который отчасти передает идею бхакти. Он называется «Просто так». Быть может, Вы когда-то смотрели его. Он начинается с того, что по лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный щенок. В руках он держит огромную охапку предложенных полевых цветов. И вот на его пути попадается ослик. Самый хмурый, унылый и несчастный ослик во всех трех мирах, который бредет, грустно повесив уши. Заметив ослика, щенок подходит к нему, и протягивая охапку цветов, улыбается и говорит: «Это тебе!» Ослик непонимающе смотрит на цветы, затем на щенка, и одно его ухо слегка приподнимается: «Это мне!? А за что?» «Просто так!» – говорит щенок. «Просто так??» – и второе ухо ослика приподнимается в изумлении. «Да, просто так!» – повторяет сияющий щенок. «Просто так…» – повторяет завороженный ослик, – «Просто так!!!»
И вот, сцена вторая. По лесной поляне бежит сияющий от счастья, поющий «Хари Бол!» и размахивающий ушами от радости, очаровательный ослик. В руках он держит огромную охапку предложенных полевых цветов…
Хороший мультик! Наверное, каждый человек скажет: «Да, это как раз то, чего я ищу, чего мне недостает». Люди ищут такой бескорыстной любви во взаимоотношениях с близкими, друзьями, родственниками и даже животными. Но на этом пути они сталкиваются с двумя препятствиями.
Первое состоит в том, что обусловленные живые существа в этом мире не свободны от эгоизма. Жизненный опыт каждого из нас подтверждает, что как правило изначально чистые и бескорыстные взаимоотношения с течением времени обращаются в своего рода сделку. В английском языке есть хорошая поговорка, иллюстрирующая это: «I scratch your back, you scratch my back», – что в переводе означает: «Давай, я почешу спину тебе, а ты мне». Но, как мы много раз уже убеждались, чувства невозможно удовлетворить. Поэтому даже самые близкие друзья могут превратиться в заклятых врагов.
Шрила Прабхупада говорил, что наиболее близким подобием бхакти в этом мире является любовь, которую питает мать к своему маленькому ребенку. Материнская любовь всегда прославлялась как бескорыстная, хотя насколько это действительно так, наши мамы знают лучше, чем мы…
Другое препятствие заключается в том, что нам не только трудно действительно бескорыстно служить другим, но мы также не в состоянии должным образом ответить на любовь других. Дочка приносит маме букет васильков, а занятая делами мама по рассеянности выбрасывает его в корзину для мусора. Наши дети вырастают, заводят свои семьи и говорят нам: «До свидания». Поэтому мы заводим кошек и собак, чтобы любить и заботиться о них, в надежде, что они не скажут: «До свидания». Но даже не желая себе признаться, мы подсознательно понимаем, что как бы идеально все не было, когда-то нам придется расстаться. Потому что, в конце концов, смерть отнимает все. И это третье непреодолимое препятствие.
Живые существа по своей природе ограничены. И в особенности, когда они покрыты оковами невежества. Единственным идеальным объектом нашей любви, служение которому принесет нам полное удовлетворения, может быть только Кришна – всепривлекающая Верховная Личность Бога. Он никогда не начнет нами пользоваться, не станет пренебрегать нами и никогда не покинет нас. И поскольку Он есть полное целое, Он может совершенным образом отвечать на чувства бесчисленных живых существ одновременно. Такова Его природа: принимать нашу любовь, и такова наша природа: служить Ему.
Задание 29. Приведите пример из своей жизни деятельности, которую можно отнести к категории бхакти. Покажите, как в этой деятельности присутствуют все семь компонентов из определения преданного служения.
Задание 30. Объясните, каковы три основных препятствия, не позволяющих существовать чистой любви в материальном мире. Приведите примеры каждого из них.
Сравнительный анализ кармы, гьяны и бхакти
Уделим теперь несколько строк сравнительному анализу кармы, гьяны и бхакти. Шрила Прабхупада приводил историю, замечательно иллюстрирующую различия между ними.
Представьте себе, что на дороге лежит кошелек. Гладкий, черный, блестящий кошелек, набитый звонкими монетами. Мимо ходят люди. И люди бывают разные. Кто-то остановится, словно невзначай. Наступит на него, невинно посмотрит по сторонам. Затем нагнется, делая вид, что поправляет развязавшийся шнурок… И вот он уже идет дальше с кошельком в кармане. Другой человек заметит кошелек и подумает: «Кто-то кошелек обронил. Пусть лежит, деньги то не мои», – и пройдет мимо, погруженный в свои мысли. Третий же человек увидит кошелек, поднимет его вверх и начнет спрашивать у окружающих, не потеряли ли они деньги. И даже никого не найдя, отнесет его в ближайший стол находок.
Подобным образом карми используют творение Господа, а то и Самого Бога, для своих чувственных наслаждений. Гьяни отвергают любое многообразие, считая его иллюзией. Но преданные используют все, что дал им Господь – тело, ум, чувства, слова, собственность, семьи, положение – в служение Кришне. Поскольку они не питают материальных желаний, они полностью умиротворены. Напротив, карми, желающие материального счастья, и гьяни, желающие освобождения, никогда не смогут до конца обрести покой и счастье.
Плоды кармы и гьяны преходящи, и на пути достижения их лежит множество препятствий. Но никто и никогда не может отнять у живого существа его возможности служить Кришне. Это его естественное и вечное положение. Даже когда оно это не осознает.
Еще одна особенность пути бхакти состоит в том, что раз встав на него, нам не придётся больше оставить его. Начать заниматься преданным служением может кто угодно, даже самый последний из грешников. Более подробно мы рассмотрим это в параграфе 1.3. Начиная служить Кришне под руководством других преданных, он постепенно очищается, и достигает совершенства – чистой любви к Богу. Таким образом, на начальной стадии бхакти выступает как метод, а на конечной – как результат.
Не так дело обстоит в случае кармы и гьяны. Во-первых, кандидат должен обладать определенными качествами. Для пути кармы человек должен быть очень благочестивым, причем благочестивым не по нынешним стандартам, когда считается, что «ничего, что он пьет, курит – главное человек хороший!» Для пути гьяны кандидат должен быть действительно отрешенным от этого мира – не только в словах и поступках, но даже и в мыслях.
Затем, на пути кармы, достигая своей цели, чувственных наслаждений, человек прекращает работать, чтобы после долгих трудов, наконец, насладиться плодами. А на пути гьяны плодом всех философских поисков является слияние с безличным Абсолютом, когда уже нет разницы между знанием, познающим и объектом познания. Таким образом эти пути действуют лишь как метод и прекращаются на стадии результата, и, стало быть, невечные. И даже если благочестивому карми или отрешенному гьяни повезет, и они встретятся с преданным Господа, который привлечет их на путь бхакти, временная природа этих путей остается в силе.
Карма-йога
До сих пор мы рассматривали чистые карму, гьяну и бхакти. В реальной жизни, когда мы приходим на путь преданного служения, наряду с желанием служить Господу мы замечаем в себе и другие желания. Это называется смешанной бхакти. Внешне наша деятельность может выглядеть так же, но мы знаем, что нами движут другие мотивы.
Если к преданному служению примешана привязанность к его плодам, то это называется карма-йогой. Например, вкушая прасад, чистый преданный будет делать это для удовлетворения Кришны, восхищаясь милостью Господа. Начинающий же преданный будет вкушать прасад просто потому, что он вкусный. Или, например, в практическом служении, чистый преданный будет проповедовать просто потому, что этого хочет Гуру Махарадж – искренне прилагая усилия, но не взирая на успех или поражение. Начинающий же преданный будет переживать или даже выходить из себя по поводу каждой неудачи и гордиться, если проповедь приносит плоды.
В процессе преданного служения Кришна будет посылать нам самые разнообразные вещи, чтобы мы использовали их для Него: деньги, машины, компьютеры, славу, положение. Для того чтобы не привязаться к ним можно каждый день перед сном мысленно оглядываться на прожитый день и предлагать все плоды своего служения Кришне. В противном случае мы проглотим этого «червя» и майя потянет за удочку. Один из духовных учителей замечательно сказал: «Каждый день мы должны забывать две вещи. Мы должны забывать все хорошее, что мы сделали вчера, и все плохое, что для нас сделали вчера другие. И две вещи мы должны помнить каждый день. Мы должны помнить Кришну, и мы должны помнить, что смерть может прийти в любой момент».
Другим аспектом карма-йоги является привязанность к самой деятельности. На этом уровне мы можем быть уже не привязаны к результатам, а совершать служение из чувства долга и привязаться к самому долгу. Но Кришна живой, сейчас Он может пожелать от нас одного, а завтра другого. Эти желания Он проявляет через духовного учителя, священные писания и уполномоченных старших преданных, и по мере нашей духовной практике, он дает нам необходимый разум, чтобы различать их. В этой связи в Махабхарате есть одна поучительная история о Царе Юдхиштхире.
«Ашватхама убит»
Царь Юдхиштхира был олицетворением принципов религии: чистоты, аскетизма, милосердия и правдивости. За всю его жизнь он ни разу не сказал лжи. Он был столь чист, что во время битвы на Курукшетре его колесница летала по воздуху – она не касалась колесами земли. И вот в один из дней битвы Пандавы отступали под натиском армии Кауравов, которую тогда возглавлял Дроначарья. Дроначарья был брахманом и учителем воинского искусства, и поскольку армия осталась без военноначальника, его попросили возглавить ее. Когда сражаются кшатрии, их гнев всегда сочетается с великодушием. Но когда выходят из себя брахманы, их гнев зачастую превосходит все оправданные пределы. Поэтому для брахманов регулирующим принципом является ненасилие, даже если они владеют искусством сражаться. Дроначарья не должен был сражаться, но Кауравы посчитали ситуацию исключительной и каким-то образом уговорили его взять в руки оружие.
