скачать книгу бесплатно
Дети дали очень интересные ответы. Класс разделился на две части: меньшая описывает путешествие как интересное и приятное, большая – как страшное. Например, на вопрос об избе большинство учащихся написали: «загадочная», «гнилая», «страшная».
О чем говорит то, что увидели дети? Отражает ли это их путь взросления или самоопределения или здесь задеты какие-то бессознательные слои? Какую литературу можно почитать по этой проблеме?
Страх взросления и страх смерти – одно и то же. Страшит человека только смерть. В том числе социальная «смерть»: «Я недостаточно красивая; я дурак и никогда не смогу разобраться в мире взрослых». Поэтому столкновение с кошмарными образами при работе с подростками – обычное дело.
Работа с символическими образами очень непроста. Вы вызвали спонтанные образы, не зная, что делать с ними дальше.
Я настоятельно советую вам заниматься не своими видениями, а сказками, содержащими сходные образы. Сказка отличается от системы символов тем, что разрешается счастливым финалом, не оставляя за собой внутреннего напряжения.
Прочесть по этому поводу можно (и нужно) целое море литературы.
В первую очередь то, что написано о методе активного воображения последователями Карла Юнга (сам Юнг писал об этом мало).
Из книг, имеющихся в наличии, могу посоветовать книгу Роберта Джонсона «Сновидения и фантазии. Анализ и использование». Можно поискать еще блестящую книгу Иоланды Якоби «Образное царство души». Но в первую очередь нужно внимательно прочесть книгу Ханскарла Лейнера «Кататимное переживание образов: Основная ступень».
Для того чтобы ваши занятия с детьми достигали стадии разрешения (разрядки) кошмаров – стоит в воображении вывести их на поляну в лесу, через который вы их проводили, дать им погулять или полежать на этой поляне. Затем попросить их представить себе, как из леса на поляну выходят испугавшие их персонажи.
Спросите ребят: «В чем нуждаются их „страшилки“»? Выяснится, что кого-то из них нужно вкусно покормить, кого-то достаточно обнять или погладить, кому-то нужно рассказать добрую сказку. При этом страшные образы начинают трансформироваться и становятся добрыми. Это и есть «разрешение». Данная методика подробно описана у Х.-К. Лейнера. Можно послушать наш аудиотренинг «Путешествие в мир символов»[2 - Радиотренинг А. Г. Данилина, выходивший на «Радио России» – прим. ред.].
Поиск красоты как способ справиться с тревогой
После просмотра видеоматериала, посвященного методам борьбы с тревогой, у меня возникли противоречивые ощущения. С одной стороны, сама пользуюсь подобными методами. А с другой, все приведенное в качестве примера претендует на некую «элитарность», хотя хороший вкус – дорогого стоит. Но если представить, что человек вдруг лишится любимого и качественного, как ему справляться с тревогой? Сможет он научиться «находить себя» с помощью чая из пакетика, если дорогостоящего чая «пуэр» больше нет в его жизни? Или это лишь антураж, не имеющий отношения к нахождению себя в вещах, и в голом кипятке можно ощущать вечность?
Сама по себе «элитарность» чрезвычайно важна, поскольку это и есть индивидуальность. Но элитарны не сами вещи, а взгляд на них. Элитарен тот личный «лимит бесконечности», который ты в этих вещах ощутил.
Конечно, вы правы! Можно элитарно смотреть на падающий снег и вполне элитарно пить кипяток! Элитарные вещи существуют не только дома, в музеях их гораздо больше. «Элитарность» – это не та или иная вещь, а твой личный фрагмент бесконечности. То, что только ты можешь открыть в вещах и принести с их помощью любимым людям. Уходят любимые люди, и вещи теряют всякий смысл. Ты любишь и вещи оживают.
Вещи – лишь «скальпель», с помощью которого можно открыть, что внутри твоего тела есть и бесконечность, и любовь, в которые ты никак не хотел верить.
Это они – бесконечность и любовь – единственные начала, противостоящие экзистенциальной тревоге.
Отношения с людьми всегда строятся на сложной системе теорий, проекций, оценок, суда. Все это вызывает вину и тревогу. Открыть в себе свой собственный, личный кусок бесконечности, личное чувство прекрасного легче, оставаясь наедине с вещами, элитарными или не очень. Само это открытие «эха» вечной красоты вещей или природы в своей душе помогает справиться с тревогой.
Дальше все зависит от того, как ты используешь это открытие. Недавно я был на выставке бонсай в Ботаническом саду МГУ. Для меня это потрясающий (хотя, возможно, и «элитарный»?) способ открытия вечности. Эти деревца – «маленькие вселенные» в глиняных горшках.
Бродя по выставке, я понял, как важно, чтобы рядом с тобой был человек, с которым ты можешь и хочешь поделиться теми мыслями, которые порождает в тебе столкновение с вечностью. Иначе красота через некоторое время исчезает, и на ее место снова возвращается тревога.
Приобретаемое чувство вечности нельзя удерживать в душе лично для себя – «духовное пьянство» рвет душу на куски. Поэтому я и пытаюсь делиться тем, что успел понять и почувствовать, с моими читателями.
«Пространство улыбки» – способ изменения психологического состояния
Несколько лет назад мне подарили книгу М. С. Норбекова. Большое значение Мирзакарим Санакулович уделяет улыбке. Именно внешней улыбке – растяжению лицевых мышц. Мне это кажется искусственным. То есть я могу принять внутреннюю улыбку, цигунский метод «внутренней улыбки» очень нравится. Но внутреннюю улыбку, которая случается во время медитаций, я воспринимаю как свет, идущий изнутри. А вот внешняя улыбка, не подкрепленная внутренним состоянием, вызывает настороженность. Например, улыбается молодой парень в метро, сидя на скамейке и прикрыв глаза… а рядом пожилой человек стоит. Или знаю человека, который, пропагандируя норбековскую улыбку, бывает достаточно груб и часто раздражается.
Большее уважение вызывают люди строгие внешне, но отзывчивые внутри. Мне хочется понять принцип Норбековский улыбки. Понять и почувствовать ту грань, которая разделяет искренность и искусственность. Зачем нужна такая улыбка?
Не знаю… Я ведь человек не улыбчивый. И, как показала жизнь, я не прав. Люди лучше относятся к счастливым партнерам по общению, чем к людям хмурым.
Грустное лицо требует сочувствия и соучастия. Лицо улыбчивое – ничего подобного не ждет. Способность к сочувствию мы потеряли тотально. Каждому хватает своих проблем. Отнюдь не случайно во всем мире в ответ на вопрос «Как дела?» принято отвечать «Отлично!» (англ. «Fine!»).
Значит, улыбка оказывается скорее средством манипуляции. Желанием показать, что ты не собираешься беспокоить окружающих своими проблемами.
«Что бы ни случилось – улыбайся!» – окружающие будут к тебе лучше относиться! Следовательно, тебе будет легче решать те проблемы, от которых улыбаться тебе вовсе не хочется. Улыбка давно, со времен Дейла Карнеги, стала «дресс-кодом» приличного поведения в обществе.
Мне сегодняшнему, как и вам, «улыбка Карнеги» – растягивание лицевых мышц – не помогает изменить внутреннее состояние души. Но я родился и рос в коллективистском обществе. В те времена строгое («партийное») выражение лица было нормой, а люди, на мой взгляд, куда больше стремились сочувствовать друг другу.
Сегодня улыбка на лице социально необходима. В современной «культуре марионеток» растягивание лицевых мышц будет куда легче менять внутреннее состояние души. Если внутри нет ничего осмысленного, чем можно было бы поделиться с близкими людьми, то внешнее усилие – растягивание лицевых мышц – будет легко (легче) приводить к изменению внутреннего состояния.
Это вопрос культуры, в которой мы все оказываемся соучастниками. Норбеков абсолютно прав по отношению к нашим современникам – к молодым людям, ищущим простого счастья. Мы с вами просто из другого времени и никак не можем принять тот факт, что время изменилось (или изменило нам и нашим ценностям).
Еще один неулыбчивый человек – великий поэт Томас Стернз Элиот, еще в 1925 году написал короткую пророческую поэму «Полые люди».
Приведу ее фрагмент.
Мы полые люди,
Мы чучела, а не люди.
Склоняемся вместе —
Труха в голове,
Бормочем вместе
Тихо и сухо,
Без чувства и сути,
Как ветер в сухой траве
Или крысы в груде
Стекла и жести.
Нечто без формы, тени без цвета,
Мышцы без силы, жест без движенья…
«Полого человека» растягивание лицевых мышц может наполнить силой, а жест – движением.
У такого человека нет грани, отделяющей искренность от искусственности. Для него искусственность оказывается лучшей формой искренности, поскольку искренне чувствовать бывает слишком тяжело (приводя к ответственности), а растягивать лицевые мышцы – просто.
Мы просто перестали замечать, что искусственная улыбка – нелепа…
Пишет тот же мрачный Элиот.
Не тяга к смерти; наоборот
Нелепость бесплодного грустного времени
Между концом и началом. Нелепость умирания.
Нелепость Жизни для смерти. Нелепость любви, рождающей
Для погребения. И умирающей
Столь скоро. Нелепость времени,
Вносящего в вечность ничто.
Желание преодолеть
Ограничение времени. И —
Тщетность…
Я думаю иногда, что все великие и страшные социальные движения XX века были неосознанным протестом культуры против нарастающей опустошенности души – пустоты внутреннего мира.
Сегодня уже я, без улыбки, чувствую себя нелепым… Нелепым и не «вписывающимся в формат». Мне тоже помогает «внутренняя улыбка дзен». Поэтому, объединяя внутреннее и внешнее, сегодня на наших тренингах я предпочитаю говорить о создании «пространства улыбки».
Дома и на работе, гуляя по улице или находясь на привычных маршрутах общественного транспорта, стоит выделять вещи, плакаты, людей, обложки книг, здания, способные вызвать у вас улыбку или воспоминания о радости (или улыбке), которую они вызывали у вас когда-то.
Так легче зажечь искреннюю улыбку внутри. А она и правда необходима, чтобы жить дальше.
Могут ли восточные практики нанести вред психике?
Чем отличаются деперсонализация и дереализация от состояния «не-ума», которому учат мастера Адвайты[3 - Адва?йта-веда?нта – индуистская философско-религиозная система, согласно которой реален только Брахман, а весь мир – иллюзорен – прим. ред.]. Некоторые советует сделать такое состояние своим естественным, например задавая себе вопросы: «Кто это я?», «Кому в голову пришла эта мысль?» и т. д. Создается расщепление личности на действующее лицо и наблюдателя, что является признаком заболевания с точки зрения психиатрии.
Мне интересно и страшно одновременно, все-таки не хочется проживать эту иллюзорную жизнь в психиатрической больнице… Если переживания нереальности происходящего и самого себя уже присутствуют, стоит ли заниматься подобными практиками?
«Расщепление личности на действующее лицо и наблюдателя» не является «деперсонализацией» в психопатологическом смысле этого слова. Мы не можем жить без подобного «расщепления». Например, вспомните русские пословицы: «Глаза боятся, а руки делают»; «Глаза без души слепы, уши без сердца глухи». «Душа» и «сердце» в последней пословице – и есть «наблюдатель».
Я никогда и никому не рекомендую заниматься восточными практиками «наскоком». Для того чтобы заниматься практиками адвайты, нужно с детства воспитываться в соответствующей системе образов… Нужно, например, чувствовать, чем Брахман Упанишад отличается от непостижимого Брахмана Гаудапады и Шанкары.
Проблема не в философском контексте. Проблема в том, что чуждый язык образов действует на неподготовленную психику как наркотик. Человек пытается пережить то, чего не в состоянии понять. Он не может поместить полученный опыт в «файлах», привычных для его способа мышления.
Вы делаете схожую ошибку в формулировке своего вопроса: иллюзорность «дживы» (индивидуальной души) – это не деперсонализация, а «майя» Шанкары – это не дереализация. Для йога и то и другое – абсолютно естественные, понятные и простые состояния ума.
Языки психиатрии и адвайты – абсолютно разные семантические системы. Понять одну с помощью другой – невозможно. Можно только отрицать один из языков.
Если полученный опыт чужд привычному мышлению европейца (в том числе и привычному образному ряду – привычным паттернам воображения и сновидений), то он может… отчуждаться. То есть такой опыт способен вести себя как отдельная «личность» («отщепленный комплекс» по Юнгу).
Могу посоветовать взамен синкретическую европейскую технику. На мой взгляд, лучше всего обратить внимание на «Психосинтез» Роберто Ассаджиоли, возникший на стыке глубинной психологии, теософии и «Интегральной йоги» Шри Ауробиндо. Техника «Субличностей» позволяет почувствовать, что такое «Я», без угрозы деперсонализации.
Можно ли совмещать психологические техники с молитвой и медитацией?
Можем ли мы сделать молитву эффективней, если совместим ее с иными практиками? И если да, то как, по вашему мнению, это можно устроить?
Что-то похожее неоднократно устраивали экуменисты и… ни к чему особенному это не привело.
Нет! Мы не можем сделать молитву эффективней, если совместим ее с иными практиками.
Дело в том, что религиозные практики создают культурную парадигму, а не наоборот. Слово «культура» возникает из слова «культ». Мы плохо представляем себе, какую роль играет религиозная парадигма в нашем поведении и сознании – даже в сознании атеиста.
Если вы читали статью С. Н. Булгакова о ранних христианских общинах[4 - Статья Сергия Булгакова «Первохристианство и новейший социализм», из сборника «Два Града». – М., 1911 – прим. ред.], то поняли, что никакие идеи социализма без христианского мифа тех времен возникнуть просто не могли.
Христианский миф в преломлении национального восприятия мира определяет главные параметры поведения – то, что мы считаем в себе и других «правильным и неправильным», «добрым или злым», «нормальным или ненормальным».
Да и что значит «эффективность» в применении к молитве? Молитва – это не заклинание, с помощью которого вы хотите добиться определенного результата. Молитва – разговор с Богом. Она направлена к Богу, который является основой (или создателем – как вам ближе) соответствующей мифологемы. Образы Бога (или ощущения Божественного присутствия – в Иудаизме и Исламе Бог не имеет образа) в каждой культуре свои. Карл Юнг называл такие образы «психопомпами». Эти образы резко повышают энергию коллективного бессознательного и могут во время молитвы приводить к исцелению или обновлению психического мира. Вмешательство в интимный момент обращения человека к Богу или общения с Ним практик из иных культур в лучшем случае воспринимается сознанием как странное, чуждое или безумное. Такие попытки только мешают «энергетическому» эффекту молитвы.
Молитвы возносятся в строго определенном локусе пространства – в храме, выстроенном в соответствии с той же религиозной (культурной) парадигмой. Ваш вопрос в некотором смысле равноценен вопросу: будет ли православная молитва более эффективной в синагоге или мечети? Музыка тоже создает особое пространство, соответствующее культуре. Если хотите, то выступление «Pussy Riot» в православном храме – это и было внедрение пространства бубна в пространство христианского песнопения.
Другой вопрос – это вопрос пространства психотерапии. Мы на тренинговых занятиях в клубе проекта «Серебряные нити» периодически придумываем «ритуалы исцеления» и психологических изменений. Я делаю это для того, чтобы показать, как работает принцип «психопомпы» и действие архетипов.
Пространство психотерапии – светское пространство, поэтому здесь можно соединять элементы разных ритуалов. Кроме того, работу с воображением можно рассматривать как вариант светской «молитвы».
Память о пред- и внутриутробном периоде в терминах психоанализа
В одной из старых программ вы упомянули о предположении психологов, что тяга к «первичному объекту» может быть вызвана не только памятью о внутриутробном периоде, но и памятью о состоянии неорганической материи. Неужели у человека правда есть такая память? Какие книги по этой теме можно прочитать?
Во всяком случае Зигмунд Фрейд и Сабина Шпильрейн шли к этой мысли через вопрос: почему возможно влечение к самоубийству? Попытки ответить на этот вопрос сформировали представление о «влечении к смерти».
Для Фрейда на протяжении всей его жизни (и в первой, и во второй дуалистических теориях влечений) само понятие «влечение» очень конкретно. «Влечение» должно иметь свою цель, свой объект и собственный источник. Целью влечения является удовлетворение, достигаемое путем максимально возможного уменьшения внутреннего напряжения.
Объект влечения – такой объект, с помощью которого влечение достигает своей цели. Источник влечения – это процесс возбуждения в нервной системе (или в других органах), проявляющийся на уровне «психе» в форме желания.
В случае самоубийства удовлетворение проявляется в виде «максимально возможного уменьшения внутреннего напряжения» вообще… в виде превращения в неорганическую материю.
Объектом влечения оказывается все та же неорганическая материя, обладающая с точки зрения «психе» максимальным коэффициентом покоя.
Стало быть, источником влечения к смерти должна оказаться память (врожденные представления) о покоящейся (неорганической) материи. Нас не может влечь к тому, о чем не помнит наше бессознательное…
Зигмунд Фрейд пишет:
Если мы примем как не допускающий исключения факт, что все живущее вследствие внутренних причин умирает, возвращается к неорганическому, то мы можем сказать: целью всякой жизни является смерть, и обратно – неживое было раньше, чем живое… Некогда какими-то совершенно неизвестными силами пробуждены были в неодушевленной материи свойства живого…
Возникшее тогда в неживой перед тем материи напряжение стремилось уравновеситься: это было первое стремление возвратиться к неживому.
Но не только Фрейд, приведу цитату И. Мечникова.
…Инстинкт смерти, очевидно в потенциальной форме, гнездится в природе человеческой. Если бы цикл жизни людской следовал своему идеальному, физиологическому ходу, то инстинкт естественной смерти появлялся бы своевременно – после нормальной жизни и здоровой, продолжительной старости. Вероятно, этот инстинкт должен сопровождаться чудным ощущением, лучшим, чем все другие ощущения, которые мы способны испытывать. Быть может, тревожное искание цели человеческой жизни и есть не что иное, как проявление смутного стремления к ощущению наступления естественной смерти. В нем должно быть нечто сходное с неопределенными чувствами молодых девственниц, предшествующими настоящей любви…
(И. И. Мечников «Этюды о природе человека»)
Шандор Ференци описывал жизнь взрослого человека как «проблему согласия на неудовольствие» (есть одноименная статья). Многие не соглашаются и тогда… пробуждаются воспоминания о «неорганической материи» и влечение к ней.
Читать по этому поводу можно все относящееся к проблеме «влечения к смерти», «Танатоса» и «Мортидо» Пауля Федерна, работы Мелани Кляйн (она блестяще описывала «влечение к смерти» в жизни ребенка), Карла Менингера, Шмидт-Хеллерау…
Еще о терминах психоанализа: мортидо и либидо
В чем разница в проявлении пассивного и активного мортидо-либидо? И как эти проявления отражаются на человеке? При условии, что разница имеется, различна ли она в проявлениях «Эго» и «Ид»?
Ответ на эти вопросы может быть дан в целой книге, но их и так написано очень много. В одной из них: «Введение в психиатрию и психоанализ для непосвященных» Эрика Бёрна, как раз и используются понятия «пассивного» и «активного» либидо и мортидо. Что это такое, Э. Бёрн со своей точки зрения объяснил достаточно ясно.
…Все, что дает ощущение сближения, содействует удовлетворению либидо. И точно так же все, что дает ощущение удаления, содействует удовлетворению мортидо. Отъезды из города, ссоры, сарказм, всевозможные выходки наперекор другим из одного только упрямства – все это косвенные пути удовлетворения мортидо. Как это ни странно, нам известно из опыта, что сюда же относится и воздержание, хотя оно может показаться на первый взгляд чем-то противоположным удалению.
И либидо, и мортидо имеют в своем прямом удовлетворении два аспекта. Либидо удовлетворяется или путем приближения индивида к объекту, или же путем приближения объекта к индивиду в разной степени у разных людей; точно так же мортидо может быть удовлетворено или путем бегства от объекта, или же путем обращения его в бегство.
Пассивное либидо мужчины хочет, чтобы женщина к нему пришла, активное же либидо побуждает его преследовать женщину. Точно так же пассивное мортидо побуждает его к бегству, активное же мортидо побуждает вступить в бой, чтобы изгнать другого мужчину.
Когда мортидо вызывается опасностью, некоторые люди бегут, а другие сражаются. Таким образом, мортидо – это сила, связанная с двумя эмоциями – страхом и гневом; поведение человека зависит от того, какая из этих эмоций в данной ситуации сильнее. В любом случае достигается одна и та же цель – удаление индивида от угрожающей энергетической системы.
Как и либидо, мортидо может выражаться различными способами. Вместо удаления противника того же пола можно атаковать его, не устраняя со сцены, как это происходит в деловой конкуренции, в спортивных состязаниях или тогда, когда отпускают саркастические замечания в споре. В других случаях мортидо устраняет индивида противоположного пола, например муж убивает из ревности свою жену, причем объектом мортидо служит человек того же пола; или же индивид устраняет самого себя посредством самоубийства; наконец, вместо человека устраняется животное, как это происходит на охоте.
В первом случае имеется собственный объект, но не достигается конечная цель, так что мортидо смещается от своей цели; в остальных случаях объект замещается другим, но цель устранения достигается, так что мортидо смещается от своего объекта.
Мортидо также может быть сублимировано; это происходит, например, у резчиков по камню, плотников и шахтеров, которые создают прекрасные и полезные вещи, атакуя неодушевленные предметы. Одной из полезнейших сублимаций мортидо служит хирургия.
Читатель знаком теперь с несколькими парами психологических понятий, очень важных для понимания людей; вот их перечень:
