Записки о вере и религии

скачать книгу бесплатно


Давайте сначала рассмотрим как понимается смирение в случае поклонения эгрегору. В этом случае Бог рассматривается как человек с большим ЭГО. Люди думают, что Бога нужно возносить, Ему нужно угодить и поэтому, чтобы сделать Бога больше, делают меньше себя. Человек говорит: «Я никто. Я ничего не могу. Только ты, Бог, такой хороший можешь мне помочь. Сделай, пожалуйста, это… и это…». И вместе с этим, якобы смирением, приходит подавление. Человек подавляет себя, свои дары, умения и желания, и именно это подавление производит рабские отношения с эгрегором, и отдаляет человека от Бога. Мы не можем познать Бога, если мы Его подавляем. Человек боится того, что Бог хочет выразить через него, он думает, что это может не понравиться обществу и подавляет. Уникальность, оригинальность, креативность, творчество – всё это подавляется, и получается движение не ближе к Богу, а наоборот.

Вот, что о смирении говорит протоирей А. Мень:

«Великое слово „смирение“, о котором говорит нам Христос, превратилось в синоним компромисса, в жалкое примиренчество, в согласие со злом. Согласие со злом – это, в конце концов, работа в пользу зла. Отсюда неприятие любого протеста. Отсюда неприятие любого смелого шага. Смиряться, значит признать зло. И хотя Христос говорит о себе: „Я кроток и смирен сердцем“, – Он никогда со злом не учил мириться. И когда Он обличал фарисеев, обличал Ирода, Он не был примиренцем, Он не был вестником компромисса».

Многие вспоминают библейскую строку, как указание от Иисуса: «ударили по одной щеке, – подставь другую…». Христос не был «терпилой» и ни к чему подобному не призывал! Имелось в виду, что жить надо так, чтобы ни у кого не возникало желания «ударить тебя». Своим поведением и мировоззрением не возбуждать зла к себе со стороны окружающего мира, знать все законы, исполнять их верно и вовремя, не противостоять миру. Если мир не прав, нужно сказать ему об этом, но, если не слушает, выйти из мира сего и не участвовать в его грехе! Когда же мы начинаем бороться с миром и с другими людьми, ставим себя выше, и кто-то решает, что мы ему угроза и нарушаем его свободу, значит в своей гордыне мы уже нарушили закон Божий. Если не хотим проблем «пощёчных» – нужно искать в себе неправду, каяться, менять образ мысли и поведение! Не захотели, не успели, не сдержались, не смогли, – получите от соседа положенное. По своей глупости и лени получаем, потому не роптать надо, а попросить добавки, в назидание! Вера, духовность должны поднимать человека, распрямлять его спину, потому что человек есть образ Божий и высочайшее существо.

Почти во всех религиях ЭГО – это плохо и эгоизм нигде не считается хорошим. Люди ступающий на путь духовный стараются подавлять своё ЭГО, но, как уже было сказано, такое подавление может произойти только со стороны самого ЭГО и тут нет никакой духовности. Если мы хотим на самом деле укротить ЭГО, тогда нам необходимо полностью переключиться с него на дух. Человек, не имеющий духовного опыта, не сможет этого сделать и даже не сможет себе представить, что это такое. В принципе все религии мира говорят о том, что существует что-то помимо нашей личности, но человек, который никогда не имел такого опыта, не может этого себе представить, не может понять того, чего не знает. Вот в чём проблема всех религий. Мы не можем выйти за дверь, если она заперта снаружи. И это ложное смирение ничто иное, как лень и отказ брать ответственность за собственную жизнь. Если нам плохо гораздо проще свалить всё на эгрегор, на правительство, соседей, близких, начальника – это они что-то не так делают. Все виноваты, кроме нас. Так происходит, если мы не берём ответственность за свою жизнь.

Теперь поговорим о том, что же такое смирение на самом деле.

Смирение – это открытость ко всему, готовность принять иную точку зрения, готовность слушать и слышать голос человека и голос Божий. Смирение – это антипод гордыни. Гордыня слышит только саму себя, она замкнута сама в себе, как в тюрьме. Реальное смирение – это просто осознание того, что мы ничего не знаем. Когда наше ЭГО осознаёт, что оно лишь инструмент.

Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но, чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог пришёл, чтобы испытать вас, и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог.

    (Исход 20:18)

Бог призвал нас не быть народом (массой, толпой), а быть Моисеем. Бог хочет, чтобы мы слышали Его голос сами! Часто люди думают, что смирение означает, что мы не можем слышать голос Бога. В Библии Бог чётко говорит везде, что Он хочет с нами говорить.

Например, в Новом Завете:

«се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.»

    (Откр.3:20).

Поэтому мы должны быть Моисеями и когда Бог нас зовёт, мы откладываем наш страх, понимая, что это наше ЭГО боится за себя. Боязливый человек не хочет расти духовно, он хочет оставаться в лени, отказываться от ответственности за свою жизнь и страдать всячески, лишь бы не брать эту ответственность, лишь бы не осознавать свой страх, он хочет оставаться в своей зоне комфорта. Иисус говорил, что трусость – это самый страшный грех, поэтому человек, который ищет Бога, постоянно ищет возможность выйти за пределы своей зоны комфорта. В общении с другими он не ищет людей, которые будут говорить ему какой он хороший и как он всё правильно делает, наоборот, он ищет людей, которые будут его немножко журить и критиковать для того, чтобы человек мог испытать себя, чтобы узнать прав ли он на самом деле. Он ищет возможность расширить свой кругозор и своё понятие Бога, возможность выйти за пределы своих убеждений и ограничений. Мы в этой жизни ничего не можем знать наверняка, но мы должны понять, что наша жизненная задача – это учиться, чтобы познать себя и Бога насколько мы можем. Однако достичь полного знания, конечно, невозможно и считать, что это возможно – это прелесть. Прелесть – это иллюзия, когда мы считаем, что уже достигли совершенства. Нет конца пути, нет возможности достичь полного совершенства ни в чём, и мы ничего не можем знать наверняка, но с другой стороны всё нам доступно, если у нас есть связь с Богом, тогда мы можем получать всю необходимую нам информацию в любое время. Нет нужды бегать по эгрегорам, отдавать им свою силу и пресмыкаться перед ними, наоборот нам нужно искать всю необходимую информацию в Слове Божьем и внутри себя. Не во вне, а внутри. Мы призваны следовать за Христом и стараться, насколько можем, достичь Его уровня духовности в нашей жизни. Это не гордость – это призвание.

Целью христианства является спасение. Что это такое?

Это конец нашего духовного пути, достижение полного слияния с Богом, когда наша человеческая и Божественная природы сливаются воедино, и мы становимся и Богом, и человеком.

и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

    (к Галатам 2:20)

Цель христианства – это следовать примеру Христа. Люди, находящиеся на уровне выживания, выполняют какие-то ритуальные действия и духовные практики лишь для того, чтобы скрыть своё маловерие или влиться в эгрегор, в котором большинство уже забыли ради чего они совершают все эти обряды и традиции. Люди зацикливаются исключительно на их внешнем выполнении и поклоняются они уже не Богу, а православию (католицизму, протестантизму и т.д.) – это совсем разные вещи. В рамках эгрегора ложное смирение считается добродетелью, но на самом деле ведёт совершенно в другую сторону.

Итак, мы призваны следовать за Христом, чтобы стать богочеловеками. Однако, многие думают, что сравнивать себя с Христом – это гордость. Если человек думает, что не может сравнивать себя с Богом, потому что не достоин этого, то получается, что когда для укрепления веры, Бог хочет подарить человеку чудо, исцелить или благословить, человек, вместо того, чтобы в смирении и радости принимать это, говорит: «Нет, я не могу принимать от Бога никаких подарков, я не достоин их». И закрывает Ему перед носом дверь. Бог, пошёл вон отсюда со своими чудесами, они мне не нужны – и это якобы смирение. В итоге мы отказываемся от своего спасения в попытке выглядеть смиренными. Получается, что вместо того, чтобы пытаться быть как Христос, брать с Него пример, наше ложное смирение говорит, что это невозможно, и когда мы пытаемся получить какие-то результаты, оказывается, что видеть свои результаты – это гордость, поэтому не надо пытаться.

Очень просто научится быть успешным, есть такой замкнутый круг, который ведёт либо к успеху, либо к разрушению, это смотря как мы устроены: если человек верит в свой потенциал и в то, что может быть хороший результат от его попыток, то он готов делать очень многое. Он готов жертвовать время, ресурсы и делать всё возможное, чтобы достичь хорошего результата. Человек видит хороший результат – это закрепляет его веру в то, что есть смысл в его действиях, и он прилагает ещё больше усилий, которые ведут к ещё большим результатам. А если человек наоборот уверен в том, что нет никакого смысла прилагать усилия, что не будет никаких хороших результатов от его действий, то поскольку он верит, что ничего не выйдет, то прилагает очень маленькие усилия, вследствие чего результат получается такой же или его нет вовсе. И поскольку результата нет, человек утверждается в том, что нет смысла трудиться, ничего из этого не выйдет. Он как бы доказывает сам себе: «Я же говорил, что ничего не выйдет» то есть, он реализует своё убеждение. Если мы хотим чего-то достичь, нам нужно менять своё мышление. Нужно твёрдо верить в результат. Верить, что возможно прилагать усилия и видеть хорошие результаты. Это относится и к нашей духовной жизни. Если мы уверенны в том, что в нашей жизни не может быть ничего чудесного, что Бог не может нас благословить, потому что мы не достойны этого, тогда нашим убеждением мы блокируем Богу дорогу к нам. Мы не готовы принимать Бога из-за нашего маловерия и ложного смирения. Вместо того, чтобы работать над своим восприятием, над своими убеждениями и над усилением своей веры, мы прячемся за стеной ложного смирения.

Есть очень много людей, которые хотят получить исцеление в вере, так же как и от Христа хотели получить. Люди приходили к Нему с просьбами об исцелении, и каждому человеку Иисус говорил что-то своё, кому-то: «Ты хромой встань и иди» – и он пошёл; кому-то плюнул в грязь и вытер глаза, чтобы прозрел, всякие были случаи. Люди верят в исцеление и верят по-разному. Кто-то думает, что надо молиться долго или, что батюшка должен долго молиться об их выздоровлении, а если батюшка говорит, что не надо молиться, иди и выздоравливай, они обижаются, как это он отказался за них молиться. Потому что их веры не хватает. Им обязательно нужны какие-то внешние действия, чтобы поверить. Если человек верит, что вода святая и может его исцелить, то в принципе даже не важно освящена ли эта вода на самом деле. Всё основано на вере. Если мы верим, что таблетка нас вылечит – она вылечит. Всем уже давно известен «эффект плацебо».

Вера – это то, что мы знаем не умом, а сердцем.

Мы знаем, что Господь благ, что Он всегда с нами. Всегда и во всём мы в Божьих руках, и мы знаем, что всё возможно Богу. Это иногда приходится умом знать, потому что не всегда получается чувствовать. Эти вещи мы можем знать наверняка. Мы можем вверить Божьей силе помочь нам, но как именно Он поможет, мы знать не можем. Мы не можем предполагать или навязывать свою волю, если нам хочется, чтобы Бог помог нам каким-то определённым образом. Ведь это не значит, что Он именно так и сделает.

Мы никогда не можем полагаться только на свои органы чувств, на свою память и своё восприятие, потому что они всегда искажены. Есть столько вещей, которых мы не видим, и которым мы ещё не научились, поэтому нельзя полагаться только на свой ум, знания и опыт, нужно учитывать и то, что мы знаем сердцем, что чувствуем внутри себя. Смирение – это осознание того, что наше ЭГО, наше восприятие, наш ум, наш опыт, наши убеждения, наши органы чувств и даже наши религиозные обряды – это все наши инструменты, а не Бога. Мы понимаем только часть того, что есть. Мы можем одновременно чувствовать свою боль, свой страх и так же одновременно чувствовать сострадание Божье. Он сочувствует нам во всём, Он чувствует все наши страхи, всю нашу боль и все наши радости. Наше исцеление происходит тогда, когда мы можем внести как можно больше любви в нашу жизненную ситуацию. Именно в этом заключается смысл Христа, чтобы Бог стал во плоти, чтобы мы полностью пропитали любовью свою плотскую ситуацию, свою боль, страх, страсти, свои проблемы, свои болезни, тогда именно в эту ситуацию мы пускаем Бога. Вместо того, чтобы стараться в форме человека быть Богом, мы приглашаем Бога в свои человеческие жизни, чтобы их трансформировать, чтобы мы видели, что воспринятое нами как «плохо», как «больно», как «не нужно», на самом деле является инструментом нашего перерождения. Мы рассматриваем процесс рождения как «хорошее» и процесс смерти как «плохое», но на самом деле это одно и тоже – это переход в новую реальность, если мы поменяем своё восприятие, то смерть станет такой же радостной, как и рождение.

Сила покаяния и прощения

Прощение – понятие, которое нам известно с детства. Что же это такое на самом деле? Какой смысл содержит в себе тайна прощения? Человек, владеющий этим ключом свободен от обид, горечи и разочарований. Все эти вещи, как сорняки в нашей душе, потому что человек идущий путём Божьим просто не может быть обиженным. Вслушайтесь в это словосочетание – обиженный святой. Это похоже на анекдот из двух слов. Обиженный Иисус Христос, как вам?!

Весь мир делится на две категории людей: это хозяева и рабы. К какой категории вы относите себя?

Духовность – это прежде всего свобода. Эти два слова являются синонимами. А что есть свобода? Свобода не имеет ничего общего с внешней стороной жизни – это не отдельное жильё, финансовая независимость или высокое положение в обществе. Многие стремятся попасть в Америку или в Европу думая, что там они будут свободнее – это великое обольщение. Никакие из этих факторов не гарантируют человеку подлинной свободы. Можно быть внутренне свободным и в тюрьме, и в коммуналке, и на заводе у станка, как можно быть рабом в коттедже, в шикарном автомобиле или управляя своим личным бизнесом. Так что понятия «рабство» и «свобода» никак не связаны с внешними факторами и условиями нашей жизни. Нет смысла искать свободу во внешнем мире. На самом деле тот, кто свободен внутри, тот свободен и во вне. Кто свободен внутри, тот свободен везде. В любых условиях и при любых обстоятельствах – это и есть духовная свобода. Истинная свобода. Убеждение в том, что мы можем зависеть от более сильных или более влиятельных людей, которые могут повлиять на наше внутреннее состояние, настроение или каким-то образом решить нашу судьбу, является по умолчанию ложным. Это не что иное, как самообольщение. Человек свободный духовно может общаться на равных с человеком любого уровня, любого социального положения и социального статуса. Такой человек всегда остаётся самим собой, он не «напяливает» на себя никаких ролей, не одевает никаких масок, никому не подыгрывает, никому не льстит, никому не угождает и не притворяется. Поистине потрясающе жить свободным человеком! И если мы кого-то не устраиваем, и они предпочитают прекратить отношения с нами, что ж не будем препятствовать. Мы просто вспоминаем слова Христа:

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!

    (Евангелие от Луки 6:26)

Есть такое убеждение, что духовные люди должны обязательно всем нравиться – это, конечно, является заблуждением, потому что каждый оценивает другого по себе. Если мы не соответствуем чужим ожиданиям, не потворствуем высокому социальному статусу, не льстим, не лебезим и не пытаемся угождать, тогда они могут нас не принимать или даже возненавидеть, потому что мы для них неудобны. Однако если мы посмотрим на Иисуса Христа, то увидим, что Он нравился далеко не всем. Было огромное количество людей, которым Он был неудобен, и которые хотели от Него избавиться. И избавились. Не бывает такого, что нет врагов или людей, которым мы не по душе, если мы что-то собой представляем. Если мы личность, то такого просто не может быть, чтобы мы всем нравились. Есть определённый круг людей предназначенный для нас – это люди, которые посланы Богом для того, чтобы мы могли максимально воплотить Его замыслы в своей жизни, и есть люди, которые пришли к нам на время, чтобы сыграть какую-то роль в нашей жизни или вообще каким-то случайным образом попали в наше окружение, таким людям сложно будет долго выдерживать наше присутствие, им будет очень некомфортно общаться с нами, и однажды кто-то из этих людей может решить прекратить общение. В таком случае мы понимаем, что время этих отношений подошло к концу. Мы с радостью расстаёмся с тем, что отжило своё и больше не служит взаимному росту. Отношения, которые духовно истощают нас и препятствуют нашему духовному и личностному росту просто не имеют никакого смысла и не стоят того, чтобы бороться или держаться за них, поэтому мы легко прощаемся со всем, что причиняет застой и энергетические потери. Нам это совсем не нужно.

Как говориться: «Будь среди тех, которые тебя празднуют, а не которые тебя терпят».

Очень часто мы окружаем себя людьми, которые не просто терпят нас, а ещё каким-то образом оскорбляют, унижают или завидуют нам. Они могут пакостить нам как-то скрытно, но тем не менее мы почему-то держимся за них и за наши с ними отношения. Может быть это какая-то странная привычка? Может, но это привычка нездоровая. Здесь важно понимать, насколько мы сами ценим и уважаем себя. Насколько мы ведём себя с достоинством, без ложного чувства скромности, самобичевания, самоуничижения, чувства собственной неполноценности или наоборот собственной важности, потому что всё это передаётся подсознательно окружающим людям. Если мы не способны уважать самих себя, то нам и не стоит ожидать какого-то уважения со стороны других людей.

Итак, когда мы вынуждены прекратить отношения, потому что люди уходят от нас, так как мы их чем-то не устраиваем, мы ничего не теряем, а наоборот освобождается место в нашей жизни для нового. Для новых людей и новых отношений, ведущих на новый уровень нашей жизни и через это мы растём от уровня к уровню. Мы, как по ступенькам, поднимаемся по нашей жизни, и чтобы подниматься налегке, нам нужно отрезать от себя всё старое. Иногда жизнь ставит нас в такие обстоятельства и условия, когда нам необходимо полностью всё начинать с нуля, если это так, то пусть будет так. Мы придём к полному нулю и предоставим возможность Богу воссоздать нас заново.

Возвращаясь к теме прощения, замечу, что многие люди воспринимают его как некий акт снисхождения или терпимости. Некоторые приравнивают прощение к конкретному действию, акту доброй воли. На самом же деле прощение – это не действие. Прощение – это состояние сознания. Это обретённое состояние сознания, основанное на истине о себе, как о самодостаточной личности, которая в свою очередь основана на внутренней свободе. Это не заповедь, которую мы должны исполнять. Это способ жить из подлинных себя, действуя вне представлений о том, какими мы должны быть. Когда мы действуем из подлинных себя, мы не привязываемся эмоционально ни к чему, мы понимаем, что наше отношение к ситуации или к людям, или каким-то высказываниям в наш адрес, регулируемо и именно мы выбираем как к этому относиться. Мы решаем задевает нас это или нет, принимаем мы сказанное на свой счёт или не принимаем. Действуя из этого состояния сознания, мы понимаем, что многие вещи, которые люди делают по отношению к нам, не являются нами. Люди делают их не потому, что мы какие-то не такие, а потому что они такие, и тогда нам нет смысла обижаться на них. Мы можем выбирать как к этому относиться, но если понимаем несовершенство человека, его страхи и то, что им движет, тогда уже не обижаемся ни на что. Мы полноценны сами в себе и независим от мнения о нас других людей. Мы независим от того, кто и что о нас говорит и думает – это не трогает, не задевает и не цепляет нас. Мы те, кто мы есть. Если кто-то сказал о нас плохо или подумал, мы от этого не станем хуже, поэтому мы отпускаем свои эмоциональные привязки. Когда мы живём в прощении, мы уже не зависим от настроения и отношения к нам других людей, кем бы ни был человек, если он хочет оставаться в нашей жизни, пусть остаётся, а если не хочет, пусть уходит.

Без духовной свободы продуктивные взаимоотношения просто невозможны. Духовный человек не способен на разочарование. Вы когда-нибудь были разочарованы в своей жизни? Когда мы достигаем внутренней свободы, мы перестаём разочаровываться, потому что мы живём уже в другой реальности, в которой таких понятий просто не существует. В молитве Иисуса Христа есть такие слова:

«и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»

    (Мат. 6:12)

другими словами, мы выходим из понимания прощения как совершения какого-то действия. Мы понимаем, что прощение – это состояние, и в состоянии прощения у нас нет должников, а если мы никого не считаем своими должниками, то некого и прощать. Необходимость в прощении возникает только при наличии обидчиков и обиженных. Обиженный выбирает между прощением и местью обидчику. Обида порождается разочарованием, а разочарование может возникать только в том случае, если мы сами создали себе систему стандартов поведения для окружающих нас людей. У нас есть убеждение относительно того, каким образом другие люди должны к нам относиться, но вполне возможно, мы забыли сказать им об этом.

Очень показателен пример одной женщины, которой становилось плохо (в буквальном смысле, она начинала пить сердечные капли), если кто-то из соседей с ней не поздоровался. Соседям, которые, может быть, её не заметили и поэтому не поздоровались, вряд ли становилось плохо при мысли об этом, так же как этой женщине. Им, так сказать, абсолютно всё равно было, когда они проходили мимо. Многие были настолько заняты собственными мыслями, что даже не замечали эту бедную женщину, которая хваталась за Валидол и сердечные капли просто потому, что считала, что все должны были с ней здороваться, при этом она сама не здоровалась первой ни с кем. Чувство собственной важности не давало спокойно жить этой несчастной женщине.

Итак, от наших разочарований страдаем только мы сами, друзья, другие здесь совершенно ни при чём. Я не могу страдать, если мне абсолютно всё равно здороваются со мной или нет – это вообще-то дело личное. Мы не зависим от этих условностей, и от настроения окружающих нас людей. Для возникновения разочарования должны быть ожидания. Нет ожиданий – нет разочарований. Опять же в самих разочарованиях нет ничего плохого. Библия нас учит с великой радостью принимать те ситуации, когда нам некомфортно и неудобно. Когда у нас возникают какие-то трудности или какие-то неудобные люди появляются в нашей жизни. Когда нас притесняют или гонят… «Радуйтесь, радуйтесь! Блаженны вы!» – восклицает Христос, – «Когда вы гонимы за правду, когда злословят вас во имя моё». Поэтому есть много преимуществ в некомфортных для нас ситуациях, а также в страданиях душевных и физических, они могут обострять нашу интуицию или спровоцировать наше духовное пробуждение, активировать наши сверхъестественные способности. Я не призываю вас бросаться грудью на амбразуру. Я просто хочу обратить ваше внимание, что повышенный комфорт может притуплять духовную осознанность.

Больше всего энергии у каждого из нас уходит на мысли. Нам всё время кажется, что мы в опасности, и поэтому мы постоянно о чём-то беспокоимся. Мы считаем, что нам всегда нужно быть готовыми, чтобы защищать себя. Нам следует помнить о том, что мы всегда находимся под покровом Божьим и ничто не может нам повредить, если мы исполняем Его волю. Когда мы это осознаем, тогда становится очень просто прощать других людей.

Многие люди думают, что прощение и покаяние – являются умалением Бога, чтобы Он милостиво простил их. Когда мы слышим слова: «Господь, будь милостив ко мне грешному», складывается такое впечатление, что мы как люди, полностью греховные, всё в нас так плохо, и нам должно быть жалко, что мы вообще существуем, и мы умаляем Бога и стараемся каким-то образом хорошо себя вести и делать что-то такое, чтобы Ему понравится, чтобы Он простил нас. Конечно, это не истинный смысл прощения и покаяния.

Этот процесс намного глубже – это таинство. По-гречески покаяние будет ???????? (метанойя) – перемена ума, перемена мысли, переосмысление. Покаяние – это глубокое осознание греха, перемена жизни. После покаяния нужно приложить все силы, чтобы больше не повторять исповеданное.

Церковь учит о том, что, когда человек умирает, его душу сначала вводят в рай и в ад, а потом провожают туда, где она будет пребывать. Момент, когда душа выходит из тела очень сложный, потому что в этот момент душа постигает все хорошие дела, которые человек сделал и все плохие дела. По пути душу сопровождают ангелы и бесы, бесы стараются обвинять и показывать сколько плохого сделал человек, а ангелы показывают сколько хорошего. И в этот момент всё, о чём мы забыли за жизнь, всякое скверное слово, лишнее слово, всё, что мы делали, что было не совсем правильно, будет упомянуто, и душа должна будет ответить за все поступки своей жизни. И вот то, что мы считали добрым делом, на самом деле может оказаться не нужным или даже вредным кому-то, а то, что мы делали из того, что могли считать незначительным или ненужным, оказалось на самом деле важно. Поступки, которых мы думали, никто не заметит или никто о них никогда не узнает, что они ни для кого не имели значения – всплывают снова для того, чтобы мы с ними разобрались. Это вообще-то страшно, если так подумать, тем более если человек не особенно думал при жизни о своей душе, но даже если и думал, тем не менее у всех нас есть много моментов, о которых не очень хочется вспоминать, и мы их всячески подавляем, стараясь о них не говорить. Это не обязательно могут быть какие-то серьёзные поступки, но они накапливаются в течение всей нашей жизни, и если душа начинает каяться в них в самый последний момент, уже перед адом, её могут не простить, потому что искреннее раскаяние не происходит под страхом смерти, или страхом наказания. Искренне раскаяние – это когда мы осознали вполне, что сделали и знаем, что так не надо было, и знаем, что в будущем мы поступим по-другому. Страх не выжить, страх боли, страх перед наказанием – это, скорее всего то, что и было причиной первоначального греха. Человек боится не выжить, он видит, что есть много других людей вокруг, но ресурсы ограничены, и если он хочет выжить, то нужно бороться со всеми этими людьми, ограбить или защитить своё (то, что он считает своим), чтобы никто другой это не похитил, причинить вред другому человеку, чтобы завладеть его имуществом или поступить подло по отношению к другому человеку из-за страха, что тот на него нападёт. Это всё очень эгоцентричное понимание, основанное на страхе не выжить. Душа понимает, что за эти грехи будет наказана, но у неё нет понимания того, что она наделала и почему это плохо. Она просто понимает, что наказание будет и боится – это не является покаянием. Грехом мы можем назвать всё, что вредит жизни. Всё, что вредит другому человеку и не только человеку, животным, природе, и жизни как единому целому, и для того, чтобы искренне раскаяться нужно, чтобы мы вполне осознали, что мы сделали и почему этого нельзя было делать.