скачать книгу бесплатно
Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью[70 - Шень-сю, шестой Патриарх северного Китая, учивший тайной доктрине Религии Мудрости (Бодхидхарма), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.]. И лишь душевная Мудрость нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою Душу в одно.
Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя – внутри ковчега своих ощущений – ищи в Безличном свое истинное «Я»[71 - «Истинным Человеком» северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с высшим «Я», становится Буддой.] и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветленным»[72 - «Просветленный» означает Будду.].
Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное «Я» – бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме одного себя.
Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных и для гордых. «Учение Ока» – для толпы; «Учение Сердца» – для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «Смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «Так сказано мне»[73 - Обычная формула в начале буддистских св. писаний, означающая, что все последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды или его Архатов.].
«Великий Просеиватель» – имя «Учения Сердца». Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении. Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину – от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение ее сердца.
Истинное знание – мука, ложное знание – мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Амриты). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзий Майи, приготовлена будет тобой лишь пища для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.
Если скажут тебе, что стать Архатом[74 - Архат – то же, что Адепт или Учитель.] возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это – ложь.
Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего, отказываясь от сострадания к людям и к зверям, – скажи им, что лжив их язык.
Так учат неверующие[75 - Тиртхики, секта брахманов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения.].
Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок – не для воплощающихся душ[76 - Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей смертной природы. – Прим. пер.]. Так говорит «Учение Сердца».
Дхарма[77 - Дхарма, одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, может быть переведена и словом долг, и словом закон; иногда Дхарма означает праведность, иногда религию. – Прим. пер.] Ока есть воплощение внешнего и преходящего.
Дхарма Сердца есть воплощение божественной Мудрости[78 - Бодхи – истинная божественная Мудрость.], Постоянного и Пребывающего.
Лампада горит ярко, когда масло и светильня чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».
Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум в покое, а душа – прозрачна и светла, как горное озеро.
Захочешь ли ты стать Йогом в круговращении времен? Если захочешь:
Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, – не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.
Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим «безмолвным Я»[79 - Седьмой, высший принцип человека.]. Не думай, о жертва своей собственной тени[80 - Физическое тело в мистических школах называется тенью.], что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочкой твоей.
Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка Милосердия, Лев Закона[81 - Будда.], прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника[82 - Араньяка, отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался йогом.] превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны, Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, обращенные к людям и богам[83 - И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления, покинул одиночество и начал проповедовать в мире.].
Сей добрые дела, и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертоносного греха.
Так говорит мудрый.
Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны[84 - Нирвана есть состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены, когда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства – с самочувствием Мировой Души. Достигнув Нирваны, человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всем сущем и все сущее в себе. В противоположность распространенному на западе представлению о Нирване как об отсутствии всякой жизни, Нирвану вернее всего назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведающее состояние христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: «Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я… Я сам есмь Вечность: освобожденный от действия времени, я сливаюсь с Богом и Бога сливаю с собой». – Прим. пер.], необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.
Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души твоей на Звезду, из которой излучается твое духовное «Я»[85 - Каждое духовное Эго есть луч Мирового Духа, по эзотерическому учению.], на пламенеющую Звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.
Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают[86 - Тени «личности», т. е. отдельные физические воплощения, которые умирают; «познающий», т. е. собирающая опыт бессмертная душа – одна и та же во всех воплощениях, – пребывает вечно.], «познающий в тебе» – пребывает вовек: он – тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда.
Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.
Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние Кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимаются крылатые пламя… они возносятся вверх и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых Облачений верховного пути.
Именуются те облачения: Нирманакайя, Самбхогакайя, Дхармакайя[87 - Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда Адепт пройдет весь Путь и перед ним откроется блаженство Нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт или Архат, пожертвовавший собою из сострадания к скорбному миру, носит название Бодхисаттва. После телесной смерти, отказавшись от блаженства Нирваны, Бодхисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом Пирманакайя, невидимом для непосвященных, чтобы охранять и помогать людям. Самбхогакайя — то же самое, лишь с прибавлением славы «трех совершенств», одно из которых – полное угашение всех земных забот. Дхармакайя принадлежит совершенному Будде, это, собственно, не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым Сознанием. Состояние Дхармакайя уничтожает всякую связь Будды с земным миром. Таким образом, Адепт, завоевавший право на блаженство Нирваны, отказывается – на мистическом языке – от облачения Дхармакайя, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от Самбхогакайя он сохраняет лишь совершенное знание и остается в состоянии Нирманакайя. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его Архатов остались в мире в состоянии Нирманакайя, являя собой пример величайшего самопожертвования для блага человечества.], Покровы Совершенства.
Ризы «Посвящения»[88 - Облачение Shangna получило название от Shangnavesu из Раджагриха, третьего великого Архата или патриарха, как называется ориенталистами иерархия 33 Архатов, которые распространяли буддизм. «Облачение Shangna» символически означает обладание мудростью, которая приводит к уничтожению личного начала. Буквально Shangna означает облачение Посвященного, вступившего на Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Тан. Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: «Когда рождается Архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте».] дают человеку поистине вечный Свет. Они приносят ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но, ученик, они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные Будды, облекающиеся в славу Дхармакайя, содействовать спасению человека. Увы! будут ли многие пожертвованы ради единого, все человечество ради блага одного?
Ведай, о начинающий, то – Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются Бодхисаттвы «Тайного Сердца», Будды Сострадания.
Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей[89 - Парамиты: Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести добродетелей, требуется еще: употребление правых средств, наука, благочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, китайский буддизм).] – второй шаг.
Облекающийся в смиренные одежды Нирманакайя – отрекается от вечного блаженства для своего «Я», дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства Нирваны, чтобы отречься от него, – это конечный шаг, высочайший на Пути Отречения.
Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная Буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.
Но если крылья Души твоей не могут вознести тебя на высоты «Учения Сердца», если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, – да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И все же надейся. Ибо если «Сокровенная Стезя» недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра[90 - «Завтра» означает следующее воплощение.]. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не останется без следа. «Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова»[91 - Из поучений школы прасангика.]. Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в тернии или волчец.
Ты можешь создавать «ныне» условия для твоего «грядущего дня». В «Великом Странствии»[92 - «Великое Странствие» – полный цикл существования человека в одном круге. В полной эволюции нашей земной цепи считается семь кругов, современная Земля находится в четвертом круге. «Ныне» означает данное воплощение, «грядущий день» – следующее воплощение. – Прим. пер.] причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков.
Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя Карма, Карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые, в сострадании и горе рожденные вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.
Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.
Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.
К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном (Мара) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но робеющий перед стремниной и не дерзающий ринуться в воду, принужден изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради способно принести лишь дурные плоды.
Себялюбивое благочестие – бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело жизни, жил вотще.
Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи Закон возмездия (Карма) и приобрети душевные силы[93 - Сиддхи.] для будущего воплощения.
И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты, подобно полуденному светилу, пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.
Указывай Путь – хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме, подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.
Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его «Око» ласкает заснувшую землю. Взирай на пламенное излучение «Десницы» Меркурия, с любовью простертой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца[94 - По тибетской астрологии Солнце именуется Nyima, Марс – Migmar, Меркурий – Lhagpa. Символ Марса есть око, символ Меркурия – десница, Излучение – аура.], безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших Периодах[95 - Кальпы — периоды, на которые эзотерические учения делят воплощенное бытие мира. Махакальпа, Великая Кальпа, равна 100 годам Брахмы, или 311 040 000 000 000 лет.] оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъемы и падения Закона Кармы.
Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; поведай ему о Благом Законе.
Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие свое благоговения ради; кто, все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить, как сладостный цветок, к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни «вступившим в поток», шротапатти[96 - Шротапатти, или «вступившим в поток» Нирваны, именуется чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.]. Духовные силы совершенства[97 - Сиддхи.] могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток, и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его – чуткости пугливой лани.
Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух ангелов не приобретаются в течение одной короткой жизни.
Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.
Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.
Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным: он не чувствует их.
Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.
Воистину велик тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное «Я» искоренило даже самое познание желания.
Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.
Путь к конечному освобождению – в твоем высшем «Я».
Путь этот и начинается и кончается вне твоего личного «я».
Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов[98 - Имеется в виду брахманская секта тиртхики за Гималаями, которая считается неправоверной среди буддистов Тибета, и наоборот.] источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Амриты). И все же священные реки рождаются в священной стране[99 - Тибет.], и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.
Архаты и мудрецы, одаренные безграничным Прозрени[100 - «Безграничным Прозрением», или сверхфизическим зрением, обладают Архаты, за которыми признается способность видеть и знать одинаково как на месте, так и на расстоянии.], так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях[101 - См. прим. 88.], с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, не доступных стопам грешников.
Ни единый Архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между «живым» и «мертвым»[102 - «Живое» – бессмертная человеческая суть, его высшее «Я», а «мертвое» – личное «я».], ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.
Ибо он должен или победить, или пасть.
Если победит – воистину он достигнет Нирваны. Но ранее чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.
Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.
Но если ты достигнешь Нирваны или отвергнешь заслуженную награду[103 - См. прим. 87.], да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.
Ведай, что Бодхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания «Сокровенной Жизни»[104 - Жизнь Нирманакайи см. прим. 87.], именуется «трижды Чтимым», о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.
Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути – блаженство немедленное, на конце другого – блаженство, отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.
Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную»[105 - «Явная стезя» для мирян, «Сокровенная стезя» для учеников тайных школ, которые готовятся к Посвящению. При Посвящении объясняется смысл «Сокровенной стези». Условием для принятия в ученики тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твердая решимость посвятить себя служению страдающему миру. – Прим. пер.] стезю. Первая ведет к цели, вторая – к самозакланию.
Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда – твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведет к Нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.
Явная стезя приводит к освобождению.
Сокровенная Стезя ведет к отречению и потому именуется «Стезею Скорби».
Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца»[106 - Человек, еще не пробужденный духовно.] и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.
В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег».
«Явная Стезя», лишь только достигнута ее цель, принудит тебя покинуть тело Бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Дхармакайя[107 - См. прим. 87.], которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.
И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паринирваны, но в конце неисчислимых веков[108 - Кальпы, см. прим. 95.], Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.
Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны – состояния Непорочности.
. . . . . . . . . . .
Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и, непреклонно взирая на тебя, говорит:
«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое; но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».
Тот, кто становится Пратьека-Буддой[109 - Имя Пратьека-Будды носят те Бодхисаттвы, которые стремятся к облачению Дхармакайя в целом ряде жизней. Не заботясь о страданиях человечества и думая только о своем собственном блаженстве, они вступают в Нирвану и теряются для людей. У северных буддистов Пратьека-Будда есть синоним духовного эгоизма.], преклоняется только пред своим «Я». Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:
«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния», – тот Бодхисаттва совершает величайшее Отречение.
Спасителем мира нарекается он.
. . . . . . . . . . .
Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!
ОМ VAJRAPANI HUM.
Отрывок III
Семь Врат
Учитель[110 - Упадхьяйя – духовный наставник, гуру. Северные буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, «Narjol», Учителей тайной Мудрости.], выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший „Тайную Стезю“, ты передал мне высшее Учение[111 - Яна – «колесница»; махаяна, «большая колесница», и хинаяна, «малая колесница», – название двух философско-религиозных школ северного буддизма.]. Слуга твой готов следовать за тобой».
Да будет по твоему желанию, шравака[112 - Шравака (Shr?vaka) – первая ступень ученичества в эзотерической, или тайной, школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится шрамана (Shramana), упражняющимся (от Shrama – «действие»). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние Мистерии, ?????????? и ???????.]. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.
На который падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты «Совершенное Созерцание»[113 - Дхьяна по-санскритски, или Samtan по-тибетски, – состояние медитации, или погружение души в объекты духовного мира. Дхьяна имеет четыре ступени.] о четырех степенях или направишь свой путь через светлые Добродетели[114 - Парамиты, см. прим. 89.], числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Бодхи) и к Совершенному Знанию (Праджне) – седьмой ступени Мудрости?
Суровый путь четырех ступеней «Созерцания» вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.
К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами – воплощениями страстей.
Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти[115 - Шротапатти, или «вступивший в поток», который ведет в Нирвану. Шротапатти – первая ступень Пути. Вторая носит название сакридагамин, «имеющий родиться еще лишь однажды». Третья ступень называется анагамин, «не подлежащий более воплощению», разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветленному человечеству. Четвертая ступень Пути, самая высокая, – ступень Архата. Архат уже при жизни приобщен к полноте бытия Нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется Самадхи (духовный экстаз), в течении которого он испытывает все блаженство Нирваны.], «вступившего в поток», и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.
Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?
«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи… он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее… Она растет, ширится и тонет во мраке».
То тень от твоего личного «Я» вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.
«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина – теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».
Ты верно видишь, ученик, Врата те приведут тебя через воды потока на «другой берег»[116 - «Достигнуть берега» означает у северных буддистов достигнуть Нирваны путем осуществления парамит (см. прим. 89).]. Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:
1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.
2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы[117 - Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю. – Прим. пер.].
3. Кшанти. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.
4. Вайраджья. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.
5. Вирья. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.
6. Дхьяна. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного[118 - Сат.] и к его непрестанному созерцанию.
