Мир накануне ислама

скачать книгу бесплатно

Мир накануне ислама
Мухаммад Хусайни Бехешти

Книга известного иранского богослова и исследователя истории религий Мухаммада Хусайни Бехешти повествует о странах той ойкумены, в которой впоследствии появился ислам. Перед взглядом читателя предстают доисламская Аравия, зороастрийский Иран, Древний Египет и Абиссиния. В легкой, увлекательной манере Бехешти рассказывает о политическом устройстве и классовой структуре данных государств, о культуре и верованиях населявших их народов. Издание рассчитано на всех интересующихся историей возникновения и распространения ислама.

Мухаммад Хусайни Бехешти

Мир накануне ислама

© Мухаммад Хусайни Бехешти, 2011

© Фонд исследований исламской культуры, 2011

© Петербургское Востоковедение, издание на русском языке, 2011

© А. А. Ежова, перевод на русский язык, 2011

* * *

Во имя Всевышнего!

Предисловие

Известный писатель и исследователь исторических процессов, а впоследствии – мученик за дело ислама айат Аллах саййид Мухаммад Хусайни Бехешти, в среде своих бесчисленных почитателей как в Иране, так и за его пределами более известный как Шахид Бехешти, в легкой и доступной форме повествует об исторических условиях, сложившихся накануне появления ислама. В своей книге под названием «Обстоятельства возникновения ислама» он дает описание социально-политической и религиозной ситуации во многих регионах, окружавших тогдашнюю Аравию. Проводя глубокий экскурс в древнюю историю соседних народов и государств – Йемена, Египта, Абиссинии, Иордании, Сирии, а также двух величайших империй тех дней – Персии и Восточной Римской империи, д-р Бехешти приглашает читателя в увлекательное путешествие по этим древним странам. Мастерски очаровывая его рассказами о зороастрийцах-огнепоклонниках, о религиях Древней Персии – манихействе и маздакизме, о влиянии христианской церкви на Египет и Абиссинию, о языческих племенах, населявших сам Аравийский полуостров, писатель выявляет важные социально-политические факторы, которые изначально оказали наиболее существенное воздействие на формирование универсальной религии – ислама.

Книга включает в себя серию еженедельных лекций, прочитанных Бехешти в 1966–1967 гг. в Гамбургском Исламском центре. Адресованные в первую очередь обучающимся в Германии иранцам, они привлекали внимание широкого круга не только студентов всех национальностей, но и всех интересующихся исламом. Последняя из этих лекций была прочитана 18 октября 1967 г. Изложению сути своей методологии исследования религиозной проблематики Мухаммад Хусайни Бехешти и посвятил первую главу своей книги, каждая же следующая глава содержит в себе характеристику определенной страны. В конце каждой главы он дает краткие ответы на вопросы и делает основные выводы.

Вне всякого сомнения, эта короткая работа будет ценным дополнением к другим его многочисленным сочинениям и послужит подтверждением его приверженности исследовательской работе и глубины его научного подхода.

    С. Т. Х. Хорезми

Глава 1

Методология исследования. От автора

Предметом нашего исследования является поиск путей понимания ислама и мировой исламской уммы [как феноменов]. Но в первую очередь я хотел бы обозначить свою исследовательскую методологию, приемлемую для теологических дискуссий, или, иначе, поговорить о научном подходе к исследованию религии.

Рассмотрение какого бы то ни было вопроса требует от нас выработки подходящей методологии. Например, если сегодня ученый желает исследовать конкретную болезнь, он использует для этого определенные методы, изучает симптомы и последствия болезни и лечения и рекомендует определенному числу пациентов, страдающих от данного заболевания, наблюдаться у врача и проходить различные клинические исследования, то есть анализы крови, мочи, соскобов с кожи и т. п. Это необходимо для того, чтобы поставить правильный диагноз и определить метод лечения, а также выявить возбудителя инфекции и установить ее причины. И если сегодня некто, захотев уяснить для себя симптоматику определенной болезни и диагностировать ее, вместо обращения в хорошо оборудованные лаборатории и больницы, использования статистических баз, данных опытов над животными и наблюдений за людьми будет наблюдать за звездами в течение сорока ночей, дабы установить симптомы и причину болезни, равно как и систему ее лечения, то такого человека в научных кругах поднимут на смех. Ему скажут, что даже если пациент отправится в прекрасно оснащенную обсерваторию, чтобы наблюдать там за звездами, их формой, движением, это все равно не принесет ему ни малейшей пользы и не поможет ни в установлении причины болезни, ни в ее лечении. И даже если он заявит, что поставил телескоп прямо перед собой, произвел точные арифметические вычисления и тем самым открыл причины и последствия этой болезни и ее лечения, ученые вновь посмеются над ним и скажут ему, что для идентификации болезни необходимы как человеческий разум, благодаря которому врач анализирует данные своих наблюдений за пациентами, так и лабораторные исследования и их результаты, которые соотносят с общеизвестными признаками существующих болезней.

Допустим, находясь на заседании научной сессии, некто сделает заявление, что располагает некой информацией о том, как люди жили в Индонезии три тысячи лет назад. Если остальные участники проявят академический интерес к образу жизни и верованиям этих людей и к этому научному проекту, они спросят его (этого ученого) о методологии его исследования. Если он ответит им, что желает ограничиться помещением ряда индонезийцев в больницу и проведением клинических исследований их крови с тем, чтобы узнать об их жизни три тысячи лет назад, это также вызовет приступ смеха. Анализы крови и тканей, сколь бы ни были они необходимы для диагностики болезни и правильной организации ее лечения, нимало не помогут в изучении того, как жили индонезийцы три тысячи лет назад.

Усложним задачу. Какая политическая система лучше подходит для управления обществом и решения его проблем – коммунистическая (социалистическая) или капиталистическая? Какая из них представляет бо?льшую ценность и способна приносить бо?льшую выгоду в экономической сфере? Какие методы правления более приемлемы – демократические или диктаторские?

Как исследователь должен искать ответы на эти вопросы? Кто-то скажет, что лучшим методом послужит наблюдение. Если мы спросим их, каким образом он должен осуществлять это наблюдение, они укажут на некую «физику» социальных процессов, которые сами покажут, какая форма политического устройства является для общества оптимальной. Однако молекулярная теория вряд ли окажется приемлемой для исследования социальных процессов, и выводы в таком случае не будут соответствовать [задачам исследования]. Таким образом, довольно очевидно, что метод исследования должен соответствовать его предмету.

Метод, приемлемый для исследований в сфере теологии

Основной вопрос, важный в данном случае, заключается в том, какой метод – если отбросить все и всяческие предрассудки – является наиболее приемлемым для того, чтобы обрести понимание сути религии? На мой взгляд, правильный подход заключается в обращении к первоисточникам данной религии и в изучении ее сакральных текстов и священного предания, а не в экспериментальном либо же рациональном подходе. Речь идет о том, что в сфере современной исторической науки называют методологией исторического исследования. Работая с достоверными первоисточниками какой-либо религии, мы можем понять, что для нее является предметом веры.

В качестве примера приведем религию, которую мы сами не исповедуем. Допустим, мы хотим исследовать буддизм и понять, в чем заключается его суть. В таком случае нам не помогут ни философские, ни математические, ни научные методы, точно так же, как нам не принесут пользы и астрологические либо астрономические дискуссии. Чтобы правильно понять учение Будды, мы должны обратиться к заслуживающим доверия историческим источникам, а затем сопоставить их и собрать все то, что содержит в себе опровержение буддийской доктрины, и, наконец, провести сравнительный анализ научных концепций понимания буддизма. Вот тогда мы поймем, что такое буддизм, – вне зависимости от того, являемся мы его последователями или нет. Это – первое условие постижения любой религии.

Однако если мы хотим исследовать современный иудаизм, мы должны провести ряд исследований в разных частях мира, чтобы понять, как евреи практикуют собственную религию в своей повседневной жизни. Мы должны изучить их публикации на разных языках, проинтервьюировать их религиозных деятелей и на основе собранной информации прийти к определенным выводам относительно сути еврейской идеологии и практики в современном мире.

Точно так же в отношении ислама: если мы захотим изучить его (вне зависимости от того, являемся ли мы мусульманами), возможны два подхода. Предметом нашего исследования может стать, во-первых, то, во что верят мусульмане и как это отражается на их практической деятельности. Во-вторых, нашей целью может быть изучение исламской веры, а именно сущности ислама, ниспосланного Мухаммаду ибн ‘Абд Аллаху (да благословит Аллах его и его семейство!). Если же мы желаем исследовать общину сегодняшних мусульман или положение исламской уммы один, два или пять веков назад, наш подход будет таким же. Для того чтобы узнать об их современном положении, мы должны путешествовать по разным странам. В этом смысле метод исследования европейцев является правильным, поэтому их исследования отличаются точностью. Они ездят в разные уголки мусульманского мира и наблюдают непосредственно за жизнью их обитателей, лично общаются с ними, задают им вопросы, фотографируют их и снимают фильмы и на основании всего этого заявляют, что мусульмане живут так-то и так-то. Конечно, иногда они делают поспешные выводы, посетив только некоторые города и села, и обнародуют свои мысли по этому поводу, в то время как их умозаключения не имеют под собой научной базы. Все, что они могут сказать по результатам своих поездок и наблюдений, – это что в тех-то и тех-то городках и селениях мусульмане живут так-то и так-то. Эти выводы нельзя переносить на все мусульманское население мира, поскольку подобные обобщения будут некорректными и ненаучными.

Если же мы желаем выяснить, какой ислам был принесен Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его пречистое семейство!) человечеству, мы должны в первую очередь собрать все достоверные источники, включая Коран, предания, данные современных историков и письменные источники времен жизни Пророка – даже за авторством тех, кто противостоял Посланнику Аллаха. После их тщательного изучения, сравнительного анализа и оценки мы можем сделать некоторые заключения о той доктрине, которую Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) представлял людям как ислам. Другого пути для исследователя нет, поскольку иные научные методы исследования применимы лишь к какой-то определенной форме бытования религии в ее современных разновидностях.

Как прийти к религиозной вере?

Следующая наша тема касается чьего-либо стремления стать верующим или же искреннего желания исповедовать определенную религию и быть свободным от принуждения в своем выборе. Как в таком случае поступить человеку? По моему мнению, в подобной ситуации нет иного пути, кроме как по собственной доброй воле, а не по принуждению провозгласить: «Я твердо верю, что тот-то и тот-то является Божьим Пророком и что провозглашаемое им является Божественным Откровением и он доносит до нас слова Бога. Я верую в высказывания и учение этого Пророка, я подтверждаю, что все это – истина».

Нюанс, заслуживающий внимания, заключается в том, что, когда человек принимает религию, в основе его выбора лежит то, что он признает ее Пророка истинным Пророком и что источник его учения является истиной в последней инстанции, не подлежащей сомнению. Он знает, что все сказанное Пророком – истина. Ему не нужно научное обоснование провозглашаемого Пророком, поскольку сам факт его пророческой миссии уже является достаточным основанием. Справедливость Пророка и доверие людей к нему сами по себе могут и не быть научным доводом, однако это может подтверждать его пророческий статус. Если кто-либо желает принять слова Пророка, потому что он считает это научно обоснованным, это прекрасно и в этом нет никакого вреда, однако мы не можем назвать это верой или религиозным обращением. Полноценное обращение означает приятие слов Пророка постольку, поскольку он Пророк. Если я утверждаю, что ислам является религией истины, и обосновываю данное утверждение, ссылаясь на признание его несомненной мудрости и простоту его законов, это замечательно, в этом не только нет ничего плохого, но это и в высшей степени похвально. Однако такое обращение не может быть названо религиозным. Если, например, с точки зрения исламского закона, после полового акта необходимо очиститься и совершить полное омовение, я могу привести доводы о преимуществах и пользе такой процедуры с точки зрения гигиены, медицины и духовности, и в этом не будет ничего дурного. Но если бы человек принимал душ после сексуального контакта только из этих соображений, это не могло бы служить доводом в пользу обязательности такого действия с религиозной точки зрения, поскольку такое омовение будет сродни мытью руки, когда она грязная. Омовение после полового акта обязательно для каждого мусульманина, поскольку Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!) повелел всем мусульманам делать так, а Мухаммад – Пророк.

В принципе это правильное отношение к религии и вере; ничто иное не может быть названо религиозной мотивацией вне зависимости от того, истинна ли рассматриваемая религия или нет и является ли истинной религией ислам или же какая-то другая вера. Поэтому религиозно мотивированной в этом контексте будет такая позиция, согласно которой после интимной близости мусульманин в любом случае обязан совершить полное омовение, ибо Пророк (да пребудет благословение Аллаха с ним и его семейством!) приказал делать это. Однако человек может начать рассуждать в таком ключе, что эякуляция влечет за собой множество неудобств, потому что сперма раздражает кожу, и поэтому-де принятие душа является разумным выходом из положения и весьма рекомендуемым действием. Он может обнаружить также и дополнительные преимущества омовения в такой ситуации. В подобном поиске нет ничего предосудительного, однако является ли это для мусульманина основополагающим мотивом для очищения тела? Он делает это потому, что это полезно, или же потому, что Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) повелел совершать его (омовение)? Что побуждает еврея не работать в субботу? Если вы спросите его, почему он не делает этого, он ответит, что Моисей (мир ему!) запретил это. Будет неправильным утверждать, будто бы этот еврей является невеждой или глупцом с научной точки зрения. Но должны ли мы в таком случае ожидать от него философского обоснования в попытке ответить на этот вопрос?

С учетом сказанного, правильный путь к обретению веры в истинность конкретной религии, во-первых, проходит через глубокие размышления и обнаружение убедительных доводов в пользу существования Бога, а во-вторых, ведет к признанию того, что Ибрахим, Муса, ‘Иса и Мухаммад (да будет мир со всеми ними!) являются Божьими пророками. В принятии этого человеку помогают ум и размышления. Эти два шага требуют от человека напряжения его интеллектуальных способностей. Если размышления, ум, мудрость и знания не приводят человека к вере в то, что Муса, или ‘Иса, или Мухаммад, или Ибрахим, или Нух (мир им всем!), или Будда, или Зороастр являются пророками, это означает, что на первом этапе его пути к религии его постигла неудача. Однако если в результате размышлений и рассуждений человек уверовал в Единого Бога и в Его Пророка, он переходит на новый уровень, на котором он уже не использует рациональные и научные аргументы, ибо каждое слово Пророка (мир ему!) будет обладать для него весом, и все поступки данного человека будут согласовываться с ним. С другой стороны, тот, кто, несмотря на убедительные доводы, оказывается не в состоянии понять, что это действительно пророки Аллаха (мир им!), потерпел неудачу еще на первом этапе своего пути.

Правильная методология в теологической дискуссии такова, что, обсуждая веру в Аллаха, Пророка (мир ему!) и пророчество, мы можем прибегать к рациональным и научным аргументам[1 - Мы должны говорить скорее об интеллектуальных, нежели о научных аргументах, ибо использование термина «научный» не вполне подходит для описания [миссии] Пророка.]. Но если мы поднимемся над вопросом веры в Аллаха и в Пророка (мир ему!) и задумаемся над тем, каковы причины запрета на употребление свинины, наш ответ будет таков: это не дозволено в соответствии с таким-то и таким-то айатами Корана. Это достаточное основание, и для запрета не требуется никаких доводов помимо этого. Когда мы ищем доводы в пользу той или иной формы исламского правления, мы прибегаем к такой аргументации, что есть такой-то хадис, такой-то исторический документ, такой-то айат Священного Корана, в котором говорится об этом. Или же мы можем утверждать, что определенная форма правления является неприемлемой с точки зрения Корана.

В этих вопросах, в отличие от социальных проблем, нет места дискуссиям. Безусловно, будет правильным утверждать, что мы должны понимать смысл этих исламских предписаний, потому что многие из них поняты и истолкованы неверно или же не поняты вообще. Это будет уже другой подход. К примеру, все принимают условия забоя животных, однако иной вопрос – его «философия» и то, что ислам предписывает в связи с процессом забоя скота.

Чтобы прояснить этот вопрос, выберем более подходящий пример, а именно вопрос о нормах произнесения формулы брачного договора. Почему формула, которую произносят мужчина и женщина, делает их отношения законными? Ответ – об этом говорится в айатах и хадисах. Этого довода достаточно. Однако мы можем спросить, что такое брачный договор? Чтобы полностью понять, в чем тут дело, нам нужно объяснить смысл этого договора. В Гамбурге мужчина и женщина пришли ко мне, чтобы заключить брак, оба они – иранцы и мусульмане. Тогда я рассказал им о брачном договоре, растолковал смысл данного понятия и прочитал его формулу, чтобы сделать их супружество законным. Когда мы совершили этот обряд, они сказали мне: «Если бы кто-то разъяснил нам эти вещи в Иране!» Я удивился: «Как это так?» Они пояснили: «Вот что мы видели в Иране: мужчины и женщины собираются вместе, а мулла ходит среди них и читает арабские фразы, которые никто не понимает, а затем они объявляют, что заключен брак людей, отныне дозволенных друг для друга. Мы не можем этого понять».

Естественно, необходимо понимать смысл произносимой формулы, вне зависимости от того, что это не является доводом для обоснования ее необходимости. Что подразумевается под формулой брачного договора – получасовое чтение арабских фраз или все же имеется в виду нечто иное? Для правильного понимания этих вопросов с точки зрения ислама предусмотрена возможность свободных дискуссий, в которых мы должны опираться на Книгу Аллаха, предания (хадисы) и исторические свидетельства.

Третий вопрос касается нашего желания познать пользу, преимущества, а в каких-то случаях и неудобства, связанные с выполнением исламских предписаний. Если кто-то придерживается той точки зрения, что ислам создал для людей затруднения, запретив им употреблять алкогольные напитки, мы открыты для дискуссии. И даже если мы приведем тысячу и один довод о полезности этого запрета, с точки зрения ислама это все равно не будет основанием для его введения, поскольку единственным доводом для этого может быть айат Священного Корана или предание (хадис).

Отметим для себя основные нюансы, связанные с нашей дискуссией:

1. Для правильного понимания религии необходимо изучить первоисточники именно с позиций исторического исследования, а не при помощи эксперимента или философского обоснования.

2. Для того чтобы уверовать в религию, человек должен прежде всего обрести веру в Аллаха и Пророка (мир ему!) путем глубоких размышлений. После этого верующий принимает каждое слово Пророка (да благословит Аллах его и его пречистое семейство!) как приказ, и для него не может быть иного пути.

3. Для правильного понимания ислама и духа его предписаний, а также для познания любой другой религии необходимо соотнести преподносимые ею идеи со своей личной и общественной жизнью, а затем оценить их в их совокупности.

4. Можно свободно высказывать свое мнение о преимуществах и недостатках каких-либо аспектов ислама или любой другой религии. Человек волен критически их оценивать. Но даже если кто-то насчитает тысячу и один отрицательный момент, это не будет свидетельствовать о неистинности той или иной религии. Аналогичным образом, тысяча и одно достоинство этих предписаний не станет доводом в пользу ее истинности. Я полагаю, что мы должны вести нашу полемику в таком ключе. Любой другой подход к оценке ислама, иудаизма и зороастризма обернется отклонением от правильного пути. Например, если мы начнем обсуждать важность огня с физической и практической точки зрения, мы можем прийти к выводу, что истинной религией является зороастризм, или, напротив, сделать заключение относительно его неистинности. В любом случае, это собьет нас с пути истины.

Дополнительные методы исследования

В таком случае возникает вопрос: если человек, изучающий разные вероучения, хочет понять, имеет ли ислам преимущества перед христианством и иудаизмом, но еще не пришел к выводу относительно этого, то что ему делать? Здесь мы можем использовать дополнительный метод, объявив, что на этом этапе допустимы любые кощунственные заявления и никакая критика не является недозволенной. В подобной ситуации человек, не принадлежащий ни к одной конфессии, скажет, что у него нет религиозной веры. Что он должен делать, если он желает выбрать для себя религию? Следует ли нам посоветовать ему провести сравнительное исследование всех религий, сделать выводы о предпочтительности той или иной из них и только затем определиться со своим выбором? А если без этого не обойтись, хватит ли жизни и возможностей человека на подобное исследование?