скачать книгу бесплатно
Любовный поиск потерянного слуги
Свами Б. Р. Шридхар
Представляем вашему вниманию книгу «Любовный поиск потерянного слуги».
Свами Шридхар
Любовный поиск потерявшегося слуги
Шри Чайтанья Сарасват Матх
Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Севайте-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Электронная версия этой книги и здаётся по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа
© 2002, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу
Наши сайты:
harekrishna.ru – официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.
scsmath.com – официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.
saraswati.pro – издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.
gaudiyadarshan.com – электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.
sridharmaharaj.ru – аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа
govindamaharaj.ru – аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.
avadhutswami.ru – официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.
youtube.com/BeautyOverPower – официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках.
Введение
Как предсказали христианские теологи, Христианство стоит на пороге осуществленной Коперником революции. До Коперника, люди верили в то, что Земля находится в центре вселенной, и что солнце и другие планеты вращаются вокруг Земли. До недавнего времени, в Западном мире бытовала мысль о том, что Христианство является центральной концепцией божественного в теистической вселенной. Но когда Западные люди начали обращать свои взоры на Восток, они обнаружили множество теистических концепций, вращающихся вокруг Верховной Истины.
Принимая эту множественность, мы также должны принять и сопутствующую ей градацию теистических концепций, более высокое и более низкое. Подобно тому, как планеты располагаются в соответствии со степенью своей гравитационной притяженности к солнцу, разнообразные теистические концепции занимают более высокое или более низкое положение в соответствии со степенью своей «притяженности» к Абсолютному Центру. Кришна-концепция божественного является концепцией, с необыкновенной силой притягивающейся к безграничному центру всей любви, красоты и гармонии.
Безграничное может явить Себя ограниченному, и Шри Гуру, или божественный наставник, является божественным представителем, через которого проявляется эта функция. Его Божественная Милость Шрила Бхакти Шридхар Дев Госвами является представителем божественного и посланником этой высочайшей реальности. Он напомнил нам о том, что мы являемся «детьми нектара», и что мы должны будем «умереть для того, чтобы жить», «глубоко погрузиться в реальность» и вступить на «землю самопредания». По мере того, как мы будем жертвовать собою на этом плане, мы будем все более и более высвобождаться из-под его влияния и притягиваться через самопредание к высшему плану реальности, – плану, на котором божественные игры «передвигаются извилистым образом». И там мы обнаружим «скрытое сокровище Сладостного Абсолюта» в служении Шримати Радхарани.
Его Божественная Милость сообщил нам о том, что внутреннее стремление сердца к экстазу, сладости и очарованию приводит его к поиску Шри Кришны – Прекрасной Реальности. Кришна-концепция божественного является настолько притягательной, что даже Сам Кришна полностью очаровывается Своим собственным могуществом и в безумии начинает наслаждаться вкусом Своей собственной сладости, танцуя в экстазе и раздавая эту сладость другим.
В Шри Чайтанья-чаритамрите, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами описывает то, что, танцуя на Ратха-ятре, Шри Чайтанья Махапрабху иногда падал в экстатическом обмороке и казался подобным «катающейся по земле золотой горе». Шрила Шридхара Махараджа говорит о том, что «в агонии разлуки с Кришной, экстатические извержения экстаза извергались наподобие лавы из сердца Золотого Вулкана Божественной Любви Шри Чайтаньи Махапрабху».
И теперь, в «Любовном поиске потерянного слуги» мы обнаруживаем, что сердце Господа является таковым, что Он также ощущает агонию разлуки со своими падшими преданными, и, как они занимаются Его поиском, Он также занимается любовным поиском Своих потерянных слуг.
Бхакти Судхир Свами.
Вступление
амнайам праха таттвам харим иха
парамам сарва-шактим расабдхим
тад бхиннамшамс ча дживам пракрити-
кавалитан тад вимуктамш ча бхават
бхедабхеда-пракашам сакалам апи
харех садханам шуддха-бхактим
садхйам тат притим еветй упадишати
харир-гаурачандро бхадже там
Здесь, в одном стихе, Бхактивинод Тхакур излагает самую суть философии Гаудийа Вайшнавизма. Он говорит: «Мы не интересуемся мнением какого бы то ни было обыкновенного человека: любое мнение, за исключением того, что является явленной истиной (амнайа), не имеет никакой ценности». Слово «амнайа» обозначает явленную истину или писание, исходящее из достоверного источника: из гуру-парампары, авторитетной преемственности гуру.
И что они говорят? Они приводят следующую достоверную информацию: Хари является всем и вся (харим иха парамам). Какова Его природа? Он является повелителем всех энергий (сарва-шактим). И Он представляет Собой океан расы, или блаженства (расабдхим).
И джива-душа является не непосредственной частью Его Самого, но частью Его энергии (тат бхиннамшамс ча дживам). Не полной частью (свамша), но частичным проявлением (вибхиннамша). Все является частью Хари, но «свамша» означает «аватара», и «вибхиннамша» означает часть Его энергии, татастха-шакти. И по природе, некоторые души являются полностью погруженными во внешнюю энергию, и мы обнаруживаем некоторых на коленях у энергии внутренней (пракрити кавалитан тад вимуктамш ча бхават). По самому своему существованию, некоторые души пребывают в пределах сварупа-шакти, и некоторые – за пределами сварупа-шакти. Некоторые души являются освобожденными, и некоторые – не освобожденными (мукта и амукта). Все является частью Хари, и все обладает чем-то общим с Ним и чем-то отличным от Него (бхедабхеда-пракашам сакалам апи харех). И единственным средством к Его достижению является чистая преданность, исключительная преданность (садханам шуддха-бхактим). Сам Хари, в форме Гаурачандры, дарует нам понимание того, что Божественная любовь является высочайшей целью жизни (садхйам йат притим эватй упадишати харир-гаурачандро бхадже там).
1. Планеты веры
Градация
«Подобно тому, как в воспринимаемом нашими чувствами мире существует солнце, луна и так много других планет, в мире веры также существует определенная градация планетарных систем. Мы должны внимательно изучить священные писания, воспользоваться предоставляемыми святыми советами и понять то, как прогресс веры к высочайшему уровню осуществляется через отвержение более низких уровней».
Вера является единственным средством, благодаря которому мы можем увидеть, услышать или почувствовать высший мир; в противном случае, все это для нас является полностью лишенным смысла. Для того, чтобы понять тот уровень, необходимо внутреннее пробуждение. Мы можем связать себя с высшим миром только через высший источник. Поэтому дивйам гьянам, знание с высшего уровня не является обыкновенным знанием; это – трансцендентальное, находящееся за пределами сферы деятельности ума, чувство и ощущение.
Но для того, чтобы осознать это, необходимо самопредание. После этого, мы можем продолжать слушание и воспевание, помятование, поклонение и восхваление Господа, или же совершение столь огромного количества иных типов служения, но первой вещью – основанием преданности – должно являться самопредание. В противном случае, у нас ничего не получится; вся наша показная преданность будет попросту имитацией.
Мы должны искренне ощущать следующее: «Я буду с большой преданностью совершать свое служение Верховному Господу. Я предназначен для Него. Я готов умереть для того, чтобы жить. Я хочу жить только ради Него, а не ради удовлетворения каких бы то ни было обособленных интересов. Я не согласен ни на что меньшее, чем Абсолют. Я хочу полностью принадлежать Ему». Подобного рода решимость является настоятельной необходимостью для преданного. Преданный должен чувствовать, ощущать то, что он предназначается для Кришны. Он не является какой-то независимой сущностью; он зависит от Кришны – от высочайшего абсолютного центра – и ни от чего более.
Отождествление себя с интересами своей семьи, общества или страны является расширенным эгоизмом, но все ложные отождествления должны быть отброшены. Мы не должны являться ни эгоистичными, ни погруженными в расширенный эгоизм личностями. Но, скорее, все виды чужеродного загрязнения должны быть полностью убраны из наших представлений о своем собственном «я». Все внешние требования должны оказаться свернутыми. Тогда мы сможем ощутить в самой сокровенной глубине своих сердец то, что мы являемся связанными с безграничным в Его целостности, с абсолютом.
И ничто внешнее не требуется для нашего успеха. От нас требуется только одно, чтобы мы разрушили покрытие нашего эго. Эго собирает различные чужеродные элементы, но этот чужеродный накопительный ящик должен быть полностью разрушен – с ним должно быть полностью покончено – и тогда, в сокровеннейших уголках наших сердец, мы обнаружим нашу связь с основополагающим планом любовного служения органическому целому.
Как наслаждение, так и отречение являются чем-то ненормальным. Они представляют из себя двух демонов: наслаждение, или эксплуатация, и вечный покой, или отречение. Эти два стремления являются нашими врагами. Более высокая, позитивная жизнь является возможной только тогда, когда мы становимся полностью независимыми как от эксплуатации, так и от отречения.
Все будет оказывать нам свою помощь в том случае, если мы сможем воспринимать все это в связи с центром. С другой стороны, наша преемственность не рекомендует тот тип исключительного отречения, который практикуют последователи Будды и Шанкарачарьи. Мы стремимся привести в гармонию все окружающее таким образом, чтобы все напоминало нам о нашем долге по отношению к Абсолюту и вдохновляло нас полностью отдавать себя Ему.
прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго вайрагйам пхалгу катхйате
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджитах нирбандхах
кришна-самбандхе йуктам вайрагйам учйате
(Бхакти-расамрита-синдху).
Пренебрежительно относиться к окружению, думая, что оно изобилует нежелательными материальными реалиями, – подобного рода отношение не сможет помочь нам. Это неправильно. Все в пределах окружения должно напоминать нам об абсолюте. В этом умонастроении мы должны жить, думая так: «Прими меня и помоги мне обрести связь со служением Господу». Когда окружение воспринимается с правильной точки зрения, все будет помогать, вдохновлять и воодушевлять нас в нашем служении центру. Мы живем в органическом целом, в какой-то системе. И в эту систему входят владелец и то, чем обладают, обладатель энергии и различные виды энергий (шакти-шактиман).
Средоточие Расы
Энергия Господа пребывает в динамическом состоянии, и этот динамизм постоянно производит расу, или вкус блаженства. Вся лила призводит блаженство (анандам, расам). Кришна Сам является средоточением расы (акхила расамрита муртих… анандамайа виласа). Динамическое движение непременно должно присутствовать в Его лиле; его невозможно убрать. И это движение постоянно производит новое блаженство, питающее собой каждый атом духовного мира. В этой трансцендентальной обители, Кришна является центром, привлекающим к Себе все и усиливающим расу и ананду, радость и блаженство во всем. Такова природа движения Абсолюта. Оно не является статичным, но постоянно развивающимся,– исполненным движения. И об этом движении можно сказать следующее: прати-падам пурнамритасваданам, в каждой точке, на каждом шагу, оно призводит новый вид радости, которая является безграничной. Она не похожа на эту приевшуюся и выхолощенную радость, которую мы обнаруживаем здесь.
Такова правильная концепция Абсолюта. Органическое целое, которое непрестанно движется и работает, является полным, и эта полнота постоянно обновляется. Она не является застывшей или статичной. Она движется таким образом, что каждую секунду, каждую минуту, она постоянно производит новую, неведомую, безграничную радость. И мы можем приобрести эту радость, только заплатив высочайшую цену: самопожертвование. Очень ценным билетом является тот, который может открыть нам доступ на план естественным образом передвигающейся радости, которая постоянно обновляется с каждой секундой. И роль билета выполняет безраздельное самопожертвование. Эта жертва является радостной, и любой может насладиться этой удивительной радостью даже здесь, в этом мире, – мире, где каждую секунду все умирает. Дай и возьми. Если мы хотим получить что-нибудь значительное, мы также должны дать. Мы должны быть великодушными в своем самопредании, и тогда мы в изобилии будем вознаграждены противоположной стороной. Безраздельное самопредание является платой, и в замен мы будем «наполнены» блаженством: анандамбудхивардханам. Мы будем ощущать себя погруженными в океан радости. На данный момент, мы занимаемся поисками радостных ощущений, подобно человеку, ищущему стакан воды в знойной пустыне. Но благодаря самопреданию, мы обнаружим себя находящимися в океане радости, чья успокоительная сладость увеличивается с каждой секундой.
По своей природе, радость является исполненной многообразия, и это многообразие приходит к нам на помощь в нашем стремлении совершать служение с тем, чтобы каждую секунду мы могли ощущать постоянно обновляющееся воодушевление. Итак, мы должны задавать вопросы истинному представителю, следовать его советам и пытаться понять то, каким образом можно улучшить свое положение. В то же самое время, мы не должны забывать о том, что полученный нами шанс совершать преданное служение является очень и очень редким. Это не является таким дешевым. Поэтому мы должны использовать каждую минуту, каждую секунду, каждое мгновение. Мы должны очень внимательно следить за тем, чтобы не оказалось потерянным ни одно мгновение, чтобы наше стремление отдавать себя продолжалось постоянно, без каких бы то ни было перерывов.
Этот уровень самопредания именуется ништха, и когда мы достигнем этот уровень, наше чувство вкуса сделается еще более развитым и мы будем все с большим и большим вдохновением двигаться вперед и совершать прогресс по направлению к высочайшему удовлетворению.
Жить осталось семь дней
Шукадева Госвами сказал Парикшиту Махараджу, что семи дней жизни вполне достаточно для того, чтобы достичь совершенства. Он сказал: «Тебе осталось жить только семь дней; ты думаешь, этого мало? Этого вполне достаточно. Главное – это правильно использовать каждую секунду». Время, находящееся в нашем распоряжении, является весьма неопределенным, но мы должны изо всех сил стараться правильно использовать каждую секунду. Этим никак нельзя пренебречь. Мы не должны думать так: «Впереди еще много времени, когда я захочу, я смогу заняться прибыльным делом духовной жизни». Ни одна секунда не должна быть потеряна. Лонгфелло написал следующее:
Не верь будущему, каким бы светлым оно ни казалось!
Пусть мертвое прошлое хоронит своих мертвецов!
Действуй, действуй, в живом настоящем!
Сердце в груди и Бог над головой!
Настоящее находится в нашем распоряжении. Нам ничего не известно о будущем. Мы должны стараться с полной выгодой использовать находящееся в нашем распоряжении время. И как мы сможем использовать свое время наилучшим образом? В общении со святыми и священными писаниями. Чистота должна измеряться степенью самопожертвования. И не самопожертвование какому-либо частному интересу, но самопожертвование целому. Абсолютное целое было явлено нам в качестве средоточения расы (акхила расамрита муртих), – в качестве абсолютного блага, автократа, создателя и вершителя судеб всего, что мы видим. Идеал нашего самопожертвования должен быть настолько высоким, чтобы мы даже могли отказаться от соответствующих результатов самопожертвования. Самоотрицание, или самопредание, обычно определяется словом атманиведанам. Но, тем не менее, «атманикшепа» является более точным словом для определения самопредания. Оно означает «беззаветно бросить себя по направлению к безграничному». Человек должен проявлять качество беззаветности в своем самопожертвовании. В самопожертвовании, мы с большим вниманием должны оберегать себя от стремления к какому бы то ни было более крупному или расширенному типу эгоизма, но стремиться только к преданию себя центру. Самопожертвование предназначено для центра, для Кришны, который является всепривлекательным.
В осознании этого положения, мы имеем дело с двумя составляющими: с трансцендентальным знанием (самбандха) и со средствами к достижению цели (абхидхейа).
Если мы осознаем все это правильным образом, то тогда достижение высочайшей цели (прайоджана) придет автоматически. Мы должны постоянно думать о центре, которому мы отдаем все. Объект нашего достижения (самбандха) и наше самопредание, или чистота цели (абхидхейа), – эти две составляющие являются наиболее важными. Это можно узнать из священных писаний и от святых. И если мы будем стремиться к чистейшему результату и высочайшему самопожертвованию, то тогда результат придет сам. Нам не нужно будет беспокоиться ни о каком вознаграждении. Мы должны только исполнять свой долг, и вознаграждение придет само. Кому мы должны будем отдавать себя и что мы сможем получить, – эти две проблемы должны обсуждаться, обдумываться, на них нужно медитировать и это нужно практиковать. Таким образом, мы должны пытаться жить в безграничном. Мы должны постоянно оставаться вовлеченными в процесс развития безграничной любви и безграничной красоты, как это было рекомендовано Шри Чайтаньей Махапрабху.
Океан веры
Хотя объект веры нашего сердца является безграничным, но, тем не менее, некоторые концепции о Нем были даны людьми, обладающими определенным опытом пребывания в океане веры. Пребывая в океане веры, многие обладали своим собственным, особым опытом, и это было записано в священных писаниях. Благодаря этому, мы можем приблизиться к святым, стоящим наподобие маяков для того, чтобы помочь нам пересечь океан невежества. Но это должно делаться авторитетным образом, а не просто быть каким-то измышлением или подражанием. Также может оказаться возможным имитировать истинную реалию, беря наш материальный опыт и швыряя его в океан веры. И посему, мы должны очень осторожно приближаться к этому уровню через цепь заслуживающих доверие святых.
Мы должны с величайшей заботой стараться узнать качества истинного святого. Их признаки приводятся в священных писаниях. И кто такой ученик и каковым должно быть его отношение? Все это приводится в священных писаниях.
И вера требуется для того, чтобы действовать в этом истинном, состоящем из сознания, мире, который является субъективным. Это наиболее важное из того, что мы должны помнить: безграничное является субъективным. Оно может руководить нами и быть очень внимательным по отношению к нам. Все это должно быть взято на заметку. Он может руководить нами. Необходимость существования явленной истины продиктовывается следующим принципом: мы не можем приблизиться к Кришне через восходящий процесс, но Он может низойти на наш уровень для того, чтобы сделать Себя известным. Мы должны понять это очень важное и фундаментальное положение: Он может прийти к нам, и только через веру мы можем прийти к Нему.
Шраддха – вера – является более важной, чем обретенное в результате поиска знание. Явленный великими душами пример является для нас более ценным, нежели чем наши человеческие исчисления. Внешнее, материальное, физическое знание не обладает большой ценностью. Скорее, это – ложное устремление ума, которое является очень сильным. Этому физическому знанию не следует оказывать большее уважение, нежели чем интуитивным практикам чистых преданных; скорее, интуиции чистого преданного следует отдавать предпочтение перед основывающемся на вычислениях знании, полученном обыкновенными людьми.
Вера не имеет никакой связи с так называемой реальностью этого мира. Она совершенно независима. Существует мир, который управляется исключительно верой (шраддха-майам-локан). Вера там является всем, и она является всеохватывающей и безграничной. В мире веры все может оказаться истинным по сладостной воле Господа. И здесь, на земле смерти, никакие расчеты не приводят к окончательному результату и в конечном итоге оказываются разрушительными; в конечном итоге они не обладают никакой ценностью. Их следует отвергнуть. Знание, получаемое материалистами, ненадежные изыскания занимающихся эксплуатацией душ, не обладают вообще никакой ценностью. Но в мире безграничного, вера является единственным показателем, приводящим в движение все остальное.
свайам самуттирйа судустарам дйуман
бхаварнавам бхиман адабхра-саухридах
бхават падамбхоруха-навам атра те
нидхайа йатах сад-ануграхо бхаван
Шримад Бхагаватам (10.2.31)
Здесь Шримад-Бхагаватам говорит о том, что, наподобие того, как в безбрежном океане, когда совершенно ничего нельзя увидеть, компас является единственным ориентиром, точно таким же образом и в мире безграничного, нашим единственным ориентиром являются следы стоп тех великих душ, которые уже проходили путем веры. Дорога указывается святыми следами тех, кто уже отправился к высочайшему предназначению. Это – наша единственная надежда. Юдхиштхира Махараджа также говорит о том, что подлинный секрет сокрыт в сердцах святых наподобие того, как сокровище является спрятанным в волшебной пещере (дхармасйа таттвам нихитам гухайам). Широкая линия по направлению к истине вычерчивается теми, кто идет в божественный мир. И это является нашим самым надежным ориентиром. Все другие способы ориентировки должны быть отвергнуты в силу того, что расчеты являются ненадежными.
Руководство приходит от безграничного абсолюта. И Его руководство может прийти в любой форме, в любом месте и в любое время. С этой широкой точкой зрения мы можем осознать значение слова «Вайкунтха». «Вайкунтха» означает «без ограничений». Это подобно тому, как если бы мы находились на лодке, плывущей по безграничному океану. Много различных вещей могут приходить для того, чтобы помогать или мешать нам. Но наша оптимистическая благая вера должна сосредотачиваться только на нашем кормчем, нашем Гурудеве. Кормчим является Шри Гуру.
нри-дехам адйам сулабхам судурлабхам
плавамсукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма ха
Шримад-Бхагаватам (11.20.17)
Находясь в безграничном океане, мы взошли на борт нашей маленькой лодки, человеческой формы жизни, и наше будущее является неопределенным и непостижимым. Но оно постижимо для нашего Гурудева (гуру карнадхарам). Наш гуру является нашим кормчим – капитаном корабля. И мы должны совершать прогресс с искренней верой. Мы пытаемся пересечь ужасный океан с его огромными волнами, кровожадными акулами и поглощающими китов китами. Этот океан полон опасностей. Руководство святых является нашей единственной надеждой. Мы должны полностью зависеть от них. Они стоят как маяки в безграничном океане для того, чтобы указывать нам путь к земле веры.
Слово «вера» означает «надежда в безграничном». Вайкунтха значит «безграничное». И слово «шраддха» означает «благая вера». Подобно тому, как существует место под названием «Мыс Доброй Надежды», слово «шраддха» означает «преисполненный доброй надеждой в безграничном». Вайкунтха является безграничной, и если мы хотим привлечь к себе внимание безграничного, единственным путем к этому для нас будет шраддха.
Только благодаря шраддхе мы можем привлечь безграничное. И когда шраддха развивается в некую конкретную форму, после прогрессирующего прохождения через бхаву, экстатические переживания, шраддха становится премой – божественной любовью. Колумб поднял парус, и после длительного путешествия, в конечном итоге прибыл в Америку; он достиг земли доброй надежды. Аналогичным образом, с надеждой, шраддхой, верой, мы можем, после пересечения Вайкунтхи, достичь высочайшего плана духовного космоса. Шраддха для нас является светом в темноте.
Только шраддха может вести нас, когда мы путешествуем в безграничном. «Я слышал, что эта дорога ведет к тому месту» – подобный дух будет держать наши сердца в оживленном состоянии. Определение шраддхи приводится в Чайтанья-чаритамрите: «Вера – это твердая уверенность в том, что через служение Кришне все остальное будет автоматически достигнуто». Нет риска, нет прибыли. Максимальный риск, максимальная прибыль.Кришна снова успокаивает нас: «Я нахожусь везде, тебе не следует вообще ничего бояться. Просто пойми, что Я твой друг. Я являюсь всем, и ты принадлежишь Мне. Вера в это является вашей единственной платой за путешествие на землю веры».
Абсолютная Истина, трансцендентальная сущность, которая является объектом наших поисков через веру, обладает всей полнотой могущества и сознания. Он является добрым, благожелательным и сладостным. Его могущество является безгранично большим, чем наше, и мы безгранично меньше Его. Наше умонастроение должно быть таковым, что, по сравнению с Ним, мы являемся незначительными.
Тогда, каковым будут являться истинные признаки ученика? Кто является настоящим искателем истины? Каковыми являются качества того, кто занят поиском истины,– каково его умонастроение, его природа? И каковыми будут являться признаки гуру, наставника?
В Бхагават-гите Шри Кришна говорит:
тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те гьянам джнанинас таттва-даршинах
«Личность может постичь истину только в том случае, если она смиренно приблизится и будет задавать вопросы тем, кто уже увидел и ощутил истину. И совершая служение подобным личностям, человек становится инициированным в трансцендентальное знание».
Что требуется? Пранипат, смирение, и сева, служение. Тогда процесс задавания вопросов будет авторитетным; в противном случае, это – ложные взаимоотношения, они могут не иметь никакой ценности. Все это может являться просто потерей энергии. Истинная вера не позволяет нам считать себя свободными делать все что угодно. Если все совершается правильным образом, то тогда должно быть какое-то руководство сверху. Итак, шраддха, вера, является наиболее важной вещью для преданного.
Когда человек развивает веру, он будет делать все для того, чтобы приблизиться к занимающему более высокое положение субъективному царству. Любой, кто обладает верой, будет стремиться связать себя с этой более высокой субстанцией, состоящей из вечности, знания и блаженства. Вера руководствуется соображениями бытия, знания и любви. И когда эти три основных положения оказываются достигнутыми, наша жизнь обретает полное удовлетворение. Вера просит нас приблизиться к более высокому миру, но не к более низкому. И думать так, что «В любом случае Кришна занимает более высокое положение, Он – наш защитник и доброжелатель» – подобный образ мышления является основой веры.
Рационалисты постоянно своими учеными мозгами пытаются обнаружить различные способы использовать в своих интересах и манипулировать обнаруженными ими в их исследованиях реалиями. Но вера имеет дело с субстанцией, более высокой во всех отношениях, нежели чем даже сам исследователь. Тот, кто задает вопросы о высшей субстанции, должен задавать свои вопросы с тем, что обычно известно как вера.
В вере также необходимо правильное руководство, и это руководство предоставляется высшим уровнем. Если мы хотим достичь успеха, мы должны задавать свои вопросы или вести поиск в этом умонастроении. Поэтому Бхагават-гита
