Ауробиндо Шри.

Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV



скачать книгу бесплатно

Предисловие

«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо, являясь по сути практическим руководством к Интегральной Йоге.

После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухода от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непосредственное общение с учениками были практически полностью им прекращены. Тем не менее он продолжал вести и направлять своих учеников не только силой своего духовного влияния, но и с помощью переписки с ними. Ученики посылали ему свои письма и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их духовной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия, трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных трудностей, спрашивали совета в самых разных обстоятельствах внутренней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспекты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руководством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию своего существа и жизни.

В своих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его ученикам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод их на русский язык дается в сноске или в тексте самого письма, и в этом случае санскритский термин приводится в скобках.


Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания.

Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.


Факсимиле письма Шри Ауробиндо


Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Часть Третья

Раздел I. Человеческие взаимоотношения в Йоге

Вы, кажется, не поняли, в чем заключается принцип этой йоги. В прошлом йога требовала от садхака полного отречения от всего, включая и саму мирскую жизнь. Целью же нашей йоги является новая и преображенная жизнь. Но эта йога с такой же неумолимой строгостью настаивает на избавлении от всех желаний и привязанностей, свойственных уму, жизни и телу. Ее цель – преобразовать жизнь и основать ее на истине духа, а для этого необходимо, чтобы источник всех побуждений нашего существа и всех наших действий находился не в уме, витальном существе и теле, а был перенесен в более высокое сознание, превосходящее разум. Это означает, что в новой жизни все отношения между людьми должны будут строиться на основе духовной близости и истины, не имеющей ничего общего с теми побудительными мотивами и чувствами, на которых основаны нынешние человеческие взаимоотношения. Человек должен быть готов, повинуясь высшему зову, отказаться от всего, что называют земными привязанностями. Если какие-то взаимоотношения и сохраняются, то они должны быть полностью преобразованы. Но решение отказаться от них или сохранить и преобразовать их должно приниматься не на основании собственных желаний, а исходя из истинного знания свыше. Все должно быть предоставлено на усмотрение Верховного Владыки йоги.

В этой йоге действует сила, которой свойственна своего рода бескомпромиссность, и, в конечном счете, она не потерпит ни в великом, ни в малом ничего того, что может стать препятствием Истине и ее проявлению.

* * *

Формирование личных взаимоотношений не является частью этой йоги. Только когда человек достиг единства с Божественным, он может сформировать истинные духовные отношения с другими.

* * *

Мнение о том, что садхаки должны избегать общения друг с другом и относиться друг к другу чуть ли не враждебно, является ложным предубеждением, от которого нужно избавиться. Законом йогической жизни является гармония, а не вражда. Это предвзятое мнение, вероятно, связано с представлениями, существовавшими в прежние времена среди йогов, для которых целью был уход в Нирвану; но в нашем ашраме уход в Нирвану не является целью. Наша цель заключается в том, чтобы проявить Божественное в жизни, а для этого необходимы единство и солидарность.

Идеал нашей йоги состоит в том, чтобы все стремления и усилия были сосредоточены на Божественном и вокруг Божественного, и жизнь садхаков должна основываться на этом незыблемом фундаменте; в центре их взаимоотношений также должно находиться Божественное. Более того, все взаимоотношения должны быть переведены с витальной основы на духовную, так что витал должен стать лишь формой и средством выражения духа; это означает, что в каких бы отношениях садхаки ни находились друг с другом, они должны отказаться от любых проявлений ревности, враждебности, ненависти, неприязни, злобы и других негативных витальных чувств, поскольку им нет места в духовной жизни. Также нужно добавить, что всякая эгоистическая любовь и привязанность должны исчезнуть, а именно любовь, которой любят ради собственного эго и которая быстро идет на убыль или даже превращается в злобу и ненависть, как только эго почувствует себя обиженным или разочарованным. Основой любви должно стать подлинное, живое и нерушимое чувство единства. Само собой разумеется, что любые проявления сексуальной нечистоты также должны исчезнуть.

Таков идеал, а что касается путей его достижения, то они могут быть различны для разных людей. Один из них заключается в том, что человек оставляет все, чтобы полностью посвятить себя Божественному. Но это не означает отвержения кого бы то ни было, как не означает и отвержения мира и жизни. Это лишь означает, что человек решил сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели, понимая, что, как только эта цель будет достигнута, он сможет легко строить истинные взаимоотношения с другими, быть по-настоящему единым с ними в сердце, в духе и в жизни, единым в духовной истине и в Божественном. Другой путь заключается в том, что человек отправляется на поиски Божественного, не порывая связей с миром и людьми, но, сделав этот поиск своей главной целью и подчинив ему все остальное, он не отвергает всего, что принадлежит миру, а, скорее, стремится постепенно и прогрессивно трансформировать все, что способно к такой трансформации. Все нежелательные элементы в межличностных отношениях: вожделение, зависть, ревность, гнев, эгоистические требования – устраняются, по мере того как очищается внутреннее существо, и замещаются чувством единства души с душой и ощущением духовной близости с теми, с кем живешь одной общей жизнью и с кем объединяет стремление к Божественному.

Не то чтобы человеку нельзя было иметь отношений с теми, кто не является садхаком, но по мере роста внутренней духовной жизни эти отношения должны неизбежно подвергнуться изменению и одухотворению со стороны садхака. У него не должно быть никакой привязанности, из-за которой отношения с другими людьми могли бы стать препятствием на пути к Божественному или соперничать с его стремлением к Божественному. Привязанность к семье и т. п. часто бывает именно такого рода, и в этом случае она покидает садхака. Подобное условие, я полагаю, не должно рассматриваться как слишком жесткое требование. Хотя освобождение от всех привязанностей может произойти и постепенно – резкий и окончательный разрыв существующих отношений необходим для некоторых, но не для всех. Но трансформация отношений, какой бы постепенной она ни была, совершенно необходима – а иногда и резкий разрыв там, где это действительно оправданно.

P. S. Должен повторить, что все зависит от конкретного случая, – одно общее правило, распространяемое на всех, было бы чисто теоретическим и неприменимым на практике. Но, что необходимо каждому для его духовного прогресса – так это никогда не упускать из виду ту главную цель, к которой он стремится.

* * *

Отсутствие любви и симпатии к другим не обязательно является условием для обретения близости с Божественным; напротив, чувство общности и единства с другими является частью божественного сознания, в которое садхак проникает благодаря ощущению близости и единству с Божественным. Полный отказ от всех взаимоотношений на самом деле является окончательной целью последователя Майявады, и в йоге аскетического направления абсолютная утрата всех взаимоотношений дружбы и любви, привязанности к миру и к живущим в нем существам рассматривалась бы как явный признак того, что человек на пути к освобождению, Мокше; но даже в этом случае, я думаю, чувство единства и духовного сопереживания, испытываемое безраздельно по отношению ко всем существам, является, по крайней мере, стадией, предшествующей окончательному освобождению, – подобно состраданию буддистов перед их окончательным переходом в состояние Мокши или Нирваны. В интегральной йоге чувство единства с другими, любовь, вселенская радость и Ананда являются существенной частью того состояния освобождения и совершенства, которое является целью нашей садханы.

С другой стороны, человеческие отношения, человеческая дружба, любовь, привязанность, симпатия обычно и по большей части – но не всегда и далеко не во всех случаях, – имеют под собой витальную основу и находятся под влиянием эго, являющегося тем центром, вокруг которого они вращаются. Люди обычно любят, потому что приятно быть любимыми, приятно расширять свое эго через контакт с другим человеком, иметь ощущение внутренней близости и взаимопонимания, любят из-за приятного возбуждения, которое они испытывают при обмене витальными энергиями, питающими их личность; к этим главным мотивам могут примешиваться также и другие, более эгоистичные. Есть, конечно же, более высокие духовные, психические, ментальные и витальные элементы, которые тоже принимают участие в человеческих взаимоотношениях или же могут в них участвовать, но в целом чувства, объединяющие людей, даже в лучшем случае представляют собой разнородную смесь. Вот почему на определенной стадии и мир, и жизнь, и человеческое общество, и взаимоотношения, и филантропия (за которой так же, как и за всем остальным, скрывается эго) по какой-то причине или без всякой видимой причины начинают утрачивать для человека интерес. Иногда внешней причиной может служить разочарованность поверхностного витала, утрата любви со стороны другого человека, понимание того, что любимые тобой или люди вообще совсем не таковы, какими ты их себе представлял, и масса других поводов; но часто причиной является скрытое разочарование какой-то части внутреннего существа, которое не осознается или очень слабо осознается умом, и причина эта заключается в том, что внутреннее существо ожидало от человеческих взаимоотношений того, чего они не могут дать. Многие почувствовали толчок или обратились к духовной жизни, пережив именно такое разочарование. Для некоторых такое переживание принимает форму вайрагьи (vair?gya), которая ведет к аскетическому безразличию и рождает сильное стремление к Мокше. Что касается нас, то мы считаем необходимым, чтобы сознание освободилось от всех нежелательных примесей и утвердилось на более высоком уровне (имеются в виду не только духовный и психический уровни сознания, но и более высокие и чистые уровни ментального, витального и физического сознания), где отсутствуют подобные примеси. Тогда человек сможет пережить подлинную Ананду единства, любви, симпатии, товарищества, которая является духовной и самосущей в своей основе, но выражает себя через другие части природы. Для того чтобы это произошло, безусловно, необходима трансформация: прежние формы выражения этих чувств должны исчезнуть и предоставить возможность новому и более высокому «я» отыскать свой собственный способ выражения и реализации себя и Божественного через имеющиеся у природы средства – именно таково внутреннее решение этой проблемы.

Описываемое вами состояние я рассматриваю как переходный период или период изменений, который вначале имеет негативный характер, так как очень часто на первых порах все движения природы направлены именно на то, чтобы создать пустое пространство для появления нового и позитивного состояния, которое со временем заполнит эту пустоту и человек будет жить в нем. Но витал, не имея продолжительного или достаточно полного и удовлетворительного опыта, дающего ему представление о том состоянии, которое должно заполнить эту пустоту, ощущает только утрату и сожалеет о ней, в то время как другая часть существа или даже другая часть самого витала готова расстаться с тем, что уходит, и не пытается это удержать. Если бы не это движение витала (которое в вашем случае было очень сильным, настойчивым и всепоглощающим), то исчезновение всех этих витальных чувств принесло бы, по крайней мере, после первоначального ощущения пустоты, состояние мира, освобождения и спокойного ожидания прихода чего-то более великого. Покой и радость, пришедшие к вам как прикосновение Шивы, были указанием на то состояние, которое прежде всего должно заполнить эту пустоту; естественно, это было только начало, закладка фундамента нового «я», нового сознания, основы, на которой будет осуществляться деятельность более высокой природы; как я говорил вам, единственным прочным основанием, позволяющим длительно сохранять состояние бхакти и Ананды, является глубокий духовный мир и покой. Обладая этим новым сознанием, вы сможете на новой основе построить свои взаимоотношения с окружающими; аскетическая бесстрастность или полное одиночество не может быть вашей духовной судьбой, так как это не согласуется с вашей подлинной природой (Svabhava), которая создана для радости, великодушия, широты, масштабных движений жизненной силы. Поэтому не отчаивайтесь и ждите, пока Шива не закончит очищение вашего существа.

* * *

Я всегда говорил, что витал необходим для божественной или духовной деятельности – без него не может быть ни полного выражения, ни реализации чего бы то ни было в жизни, даже в садхане без его участия вряд ли возможно чего-то добиться. Когда я говорю о витальных примесях или о сопротивлении, протестах и других реакциях витала, то имею в виду неочищенный внешний витал, находящийся в плену желаний, эго и низменных страстей. Я мог бы то же самое сказать и об уме и о физическом, когда они препятствуют или оказывают сопротивление садхане, но именно из-за того, что витал так могуществен и так необходим, создаваемые им препятствия, его упрямство, сопротивление или нежелание сотрудничать столь эффективны, а примесь его неправильных движений более опасна для садханы, чем что бы то ни было еще. Вот почему я всегда напоминаю об опасностях, заключенных в непреобразованном витале, и о необходимости его полного подчинения и очищения. И дело тут не в том, что я, подобно саньясинам, считаю витал и его жизненную силу чем-то, по самой своей сути, предосудительным и подлежащим отвержению.

Привязанность, любовь, нежность, по своей природе, это психические чувства; витал способен их испытывать, потому что психическое пытается выразить себя через витал. Психическому легче всего выразить себя через эмоциональное существо, так как оно находится сразу за ним в сердечном центре. Но оно хочет, чтобы эти чувства были чистыми. Не то чтобы психическое существо отказывалось выражать себя через витал и физическое, но, поскольку оно является формой души, для него естественно, что такие чувства, как влечение души к душе, единство душ, оказываются наиболее реальными и неизменными. Ум, витал и тело являются средствами выражения души, и в этом качестве они имеют очень большую ценность, но для души первостепенное значение имеет внутренняя жизнь, глубочайшая и истинная реальность, поэтому внешние инструменты и их активность должны быть подчинены внутренней жизни и определяться ею – они должны стать средствами ее выражения, ее инструментами и проводниками. Я не думаю, что, придавая первостепенную важность внутренней жизни, открытию психического и духовного сознания, я говорю что-то новое, необычное или непонятное. Это всегда было главной целью всех духовных поисков, и чем более высокого развития достигает человек, тем большее значение для него приобретает внутренняя жизнь. Никакая йога невозможна, если человек не сосредоточит свое внимание прежде всего на внутренней жизни, душе и духе. Упоминание о важности обретения власти над виталом, о необходимости его подчинения психическому и духовному началу тоже не назовешь чем-то новым, странным или неслыханным. Это всегда было настоятельным требованием для любого вида духовной жизни; даже в тех направлениях йоги, в которых для достижения духовной реализации использовался главным образом витал, как в некоторых формах вишнуизма, первым требованием было его очищение и полное посвящение Божественному. Любая реализация Божественного – это внутренняя реализация, вся разница в том, что в данном случае душа посвящает себя Божественному через эмоциональное существо. О душе или психическом существе вы, должно быть, слышали, и это не является для вас чем-то непостижимым.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8