Шри Упадешамрита, или Основы духовной жизни (с комментариями Арчи Деви Даси)

скачать книгу бесплатно


Прибытие Чайтаньи в Рамакели

В 1514 году, проведя пять лет в Пури, Чайтанья, желая опять увидеть Гангу и навестить Свою мать, вернулся в Навадвипу. Описывается, что радость местных вайшнавов не знала границ. Чайтанья остановился на несколько дней в доме Адвайты Ачарьи в Шантипуре, а затем продолжил Свой путь в Рамакели. В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, что, где бы ни появлялся Чайтанья, толпы людей приходили посмотреть на Него. В тех местах, где Чайтанья касался земли своими стопами, люди тут же приходили и собирали пыль. Желающих получить пыль со стоп Чайтаньи было настолько много, что вдоль дороги оставалось множество ям.

Во время своих путешествий Чайтанья проводил санкиртану – публичное воспевание Святых Имён Кришны. Он по много часов танцевал и иногда, приходя в экстаз от любви к Кришне, падал в обморок. Когда мусульманский правитель Бенгалии услышал, что Чайтанья привлёк неисчислимое количество людей, он очень изумился. Его заинтересовала личность Чайтаньи, и он стал расспрашивать о Нём Амару и Сантошу. Они ответили, что, так как Хусейн-Шах был царём и, следовательно, представителем Бога, то должен был сам знать лучше, чем кто бы то ни было, кто такой Чайтанья. После этого мусульманский царь предположил, что такой человек, за которым следует столько людей, непременно должен быть пророком. Он приказал судье не причинять Чайтанье каких-либо беспокойств и позволить Ему делать всё, что Он пожелает.

Первая встреча Рупы и Санатаны с Чайтаньей

После прибытия в Рамакели, Чайтанья вместе со своими самыми близкими спутниками остановился отдохнуть под деревом на берегу Ганги. Ночью туда пришли Амара и Сантоша, о прибытии которых Чайтанье доложили Нитьянанда и Харидас Тхакур. Находясь на службе у мусульман, Амара и Сантоша решили пойти к Чайтанье глубокой ночью, чтобы остаться неузнанными. В это время с Чайтаньей также находился их брат Валлабха со своим трёхлетним сыном Дживой, который в будущем получил известность как Джива Госвами.

В знак величайшего смирения Амара и Сантоша взяли в зубы по соломинке и, обвязав шею тканью, распростёрлись перед Чайтаньей. При виде Чайтаньи они преисполнились радости и начали плакать. Чайтанья попросил их подняться и благословил их. Они встали и смиренно вознесли молитвы со сложенными руками. Они представились как люди самого низкого класса, находящиеся на службе у мусульман-мясоедов, и попросили Чайтанью пролить на них Свою милость. Продолжая молить Чайтанью, Амара и Сантоша сказали, что никто во вселенной не в силах спасти их. Только Чайтанья был способен сделать это, так как Его миссией было освобождение самых падших душ. Они сравнили себя с Джагаем и Мадхаем, предположив, что если Чайтанья освободит таких великих грешников как они, то слава о Его милости непременно разлетится по всему миру. Выслушав их молитвы, Чайтанья объявил, что оба они жизнь за жизнью были Его верными слугами, и отныне их будут звать Рупа и Санатана. Он сказал, что целью Его прихода в Бенгалию была именно встреча с ними. Чайтанья заверил Рупу и Санатану, что их мирскому служению в правительстве Хусейн-Шаха скоро придёт конец и повелел им возвращаться домой и не беспокоиться о своём будущем. Затем Чайтанья благословил их, положив им руки на головы, после чего братья коснулись своими головами Его стоп. При виде этого все присутствовавшие там вайшнавы обрадовались и начали петь киртан. Там было много ближайших сподвижников Чайтаньи, в том числе Нитьянанда, Харидас Тхакур, Шриваса Тхакур, Гададхара, Мукунда, Джагадананда, Мурари Гупта и Вакрешвара Пандит. Затем по указанию Чайтаньи Рупа и Санатана коснулись стоп каждого из этих вайшнавов, которые поздравили двух братьев с тем, что они обрели милость Чайтаньи. Затем Чайтанья обнял Рупу и Санатану, обратившись ко всем присутствующим с просьбой благословить их.

Рупа и Санатана были озабочены намерением Чайтаньи продолжить свой путь во Вриндаван. Они предостерегли Чайтанью, сказав, что Хусейн-Шах при всей его внешней почтительности очень заботится о сохранении своего политического господства и потому способен причинить вред такому влиятельному проповеднику как Чайтанья. Если Хусейн-Шах узнает о том, что двое его близких подданных собираются оставить государственную службу и присоединиться к Чайтанье, гневу его не будет границ. Когда этот аргумент не возымел действия, Рупа и Санатана напомнили Чайтанье о вайшнавском этикете, согласно которому санньяси не следовало появляться в Святом месте, подобном Вриндавану, в сопровождении большого количества людей. Этот последний довод убедил Чайтанью и вместо того, чтобы идти во Вриндаван, Он решил вернуться в Пури. Спустя несколько месяцев, Чайтанья всё же совершил паломничество во Вриндаван, добравшись туда без всяких происшествий.

Оставление государственной службы. Паломничество в Праяг, Варанаси и Вриндаван

После встречи с Чайтаньей Рупа и Санатана решили оставить государственную службу. Рупа и Анупама сделали это немедленно, совершив под руководством двух брахманов необходимые очистительные обряды. Рупа разделил все накопленные им богатства на четыре части. Половину он раздал брахманам, четверть – родственникам, а оставшуюся четверть оставил себе на случай непредвиденных обстоятельств. Позже эта сумма ушла на подкуп тюремщика и освобождение Санатаны, заключённого Хусейн-Шахом в тюрьму.

Рупа и Анупама сначала отправились в Праяг, где во второй раз встретились с Чайтаньей, который в течение десяти дней давал им философские наставления. Позже эти наставления послужили основой для главного труда Рупы Госвами – «Бхакти-расамрита-синдху». Затем Рупа и Анупама сопровождали Чайтанью до Варанаси, откуда по Его просьбе они отправились во Вриндаван. Посетив Вриндаван, братья решили вновь встретиться с Чайтаньей, который в это время находился в Пури.

Встреча с Чайтаньей в Пури и получение наставлений

По пути в Пури Анупама скончался. Ещё находясь в пути, Рупа Госвами начал писать драматическое произведение, одна часть которого была посвящена лилам Кришны во Вриндаване, а другая – лилам в Двараке. Лилы Кришны в Двараке Рупа Госвами описал по просьбе Сатьябхамы, супруги Кришны в Дварака-лиле, явившейся ему во сне. Придя в Пури, он показал свою пьесу Чайтанье, который указал ему на то, что, согласно науке расы, существует принципиальная разница между лилами Кришны во Вриндаване и в Двараке, и посему они должны быть выделены в два отдельных произведения. Рупа Госвами последовал этому наставлению и позднее закончил две пьесы: в 1532 году – пьесу о Вриндавана-лиле Кришны под названием «Видагдха-мадхава», а в 1546 году – пьесу о Дварака-лиле, «Лалита-мадхава».

Рупа Госвами провёл в Пури в общей сложности десять месяцев. Всё это время он близко общался с Чайтаньей и выслушивал Его наставления. Затем Чайтанья велел Рупе Госвами возвратиться во Вриндаван, открыть и восстановить там забытые Святые места, связанные с играми Радхи и Кришны, построить храмы и написать авторитетные труды по кришнаитскому богословию, представляющие науку чистой бхакти в соответствии с учением Чайтаньи.

Последний период жизни во Вриндаване

Когда Рупа Госвами прибыл во Вриндаван, там уже трудились несколько вайшнавов, посланных ранее Чайтаньей. Они испытывали множество трудностей, и работа шла медленно. Рупе Госвами практически пришлось всё начинать с нуля. В 1515 году к нему присоединился его брат Санатана Госвами. Вместе они остались во Вриндаване до конца своих дней. Их жизнь была описана Кришнадасом Кавираджем в «Чайтанья-чаритамрите». Он пишет, что Рупа и Санатана полностью отреклись от физических удовольствий. У них не было постоянного места жительства: жили они под деревьями, проводя одну ночь под одним деревом, а следующую – под другим. Ели они только сухари и жареные орехи, которые им жертвовали местные жители. Одевались они в рваные одеяла, а с собой носили лишь сосуды для воды. Практически двадцать четыре часа в сутки они были заняты воспеванием Имён Кришны, обсуждением Его игр и написанием трудов по гаудия-вайшнавскому богословию. Часто они испытывали духовный экстаз и танцевали, ликуя от радости. Спали они обычно всего по полтора часа в сутки, а в некоторые дни не спали вообще. Вскоре после прихода во Вриндаван Рупа Госвами установил там божество Вриндадеви. Вриндадеви почитается как царица Вриндавана, предложившая всё своё царство для служения Радхе. Сейчас это мурти находится в храме Мадана-мохана в лесу Камьяван (не путать с храмом Мадана-мохана, основанным Санатаной Госвами).

Предание о Радхе и сладком рисе

В «Бхакти-ратнакаре» рассказывается, как однажды Рупа Госвами захотел приготовить для Санатаны Госвами сладкий рис, но у него в кутире[1 - Кутир – маленькая хижина-обитель. Примечание редакторов] не было необходимых продуктов. Тогда Радха в облике юной девушки-пастушки (гопи) принесла Рупе Госвами молоко, рис и сахар – все ингредиенты, необходимые для приготовления сладкого риса. Девушка сказала, что хотела помочь святому санньяси, сделав это пожертвование. Рупа Госвами с благодарностью принял её подношение, после чего девушка удалилась. Рупа Госвами немедля приготовил сладкий рис и предложил его своему божеству Говиндадеве. Вскоре к нему в гости пришёл Санатана Госвами. Отведав приготовленного Рупой Госвами сладкого риса, он почувствовал необычное чувство радости и восторга. Рупа Госвами рассказал ему, что все необходимые ингредиенты для приготовления прасада принесла какая-то незнакомая девушка-пастушка. Когда Санатана Госвами услышал об этом, из его глаз потекли слёзы, и он начал сетовать, что так как эта девушка была самой Радхой, то, приняв от Неё служение, они оба погубили себя.

Обретение божества Говиндадевы и строительство храма Радхи-Говинды

Всем сердцем Рупа Госвами желал исполнить волю Чайтаньи и поэтому очень тяжело переживал неудачи. Он очень хотел найти знаменитое божество Говиндадевы, которое было установлено за 4500 лет до этого правнуком Кришны, Ваджрой. Как-то раз Рупа Госвами сидел на берегу реки Ямуны, с горечью размышляя о трудностях, казавшихся непреодолимыми. Вдруг перед ним предстал мальчик-пастушок необыкновенной красоты. В его чёрных вьющихся волосах было красивое павлинье перо. Рупа Госвами рассказал ему о своих переживаниях и трудностях, о том, что он никак не мог отыскать божество Говиндадевы – главное божество этой части Вриндавана. Тогда пастушок отвёл Рупу на холм Гоматила. Там он указал ему на корову, которая приходила туда каждый день и поливала землю своим молоком. Пастушок сказал, что именно в этом месте зарыто божество Говиндадевы. Услышав это, Рупа Госвами преисполнился духовным экстазом и упал без сознания на землю. Когда он очнулся, пастушка, который был самим Кришной, уже не было.

Божество Говиндадевы с помощью местных жителей было извлечено из земли и установлено надлежащим образом. Тысячи людей пришли на праздник явления Говиндадевы. Описывается, что Его прекрасная форма наполняла любовью сердце любого, кто видел Его. Рупа Госвами послал письмо Чайтанье, где рассказал историю нахождения божества. В ответ Чайтанья отослал во Вриндаван одного из своих спутников, Кашешвару Пандита, наказав ему помогать Рупе Госвами поклоняться Говиндаджи.

Вслед за чудесным явлением Кришны в работе по восстановлению Вриндавана наступил переломный момент. Вскоре началось строительство величественного храма, чтобы поклоняться божеству со всем надлежащим великолепием. Рупа Госвами привлёк к возведению храма многих знатных и богатых людей. Позже могущественный царь Джайпура и ученик Рагхунатхи Бхатты Госвами, раджа Ман Сингх, пожертвовал большое количество очень дорогого красного камня. Храм Радхи-Говинды, один из семи основных храмов Вриндавана, был завершён в 1590 году, уже после смерти Рупы. В конце XVII века, во время гонений могольского императора Аурангзеба, храм был наполовину разрушен: из семи его этажей сохранилось только три. Дабы спасти божество Говиндадевы от мусульман, его перевезли в Джайпур, где оно находится и по сей день.

Смерть

Рупа Госвами оставил этот мир в 1564 году во Вриндаване. Его самадхи находится в храме Радхи-Дамодары. В традиции гаудия-вайшнавизма принято считать, что в вечных играх Кришны (нитья-никунджа-лиле) он является Рупой Манджари.

Литературный вклад

Наряду с заботами по восстановлению Святых мест, возведению храма и духовному руководству многочисленной общиной вайшнавов Рупа Госвами занимался составлением книг. В «Чайтанья-чаритамрите» упоминается, что его литературное наследие включает более 100 000 стихов (как рифмованных, так и в ритмической прозе). Самой главной книгой Рупы Госвами является «Бхакти-расамрита-синдху». В этом монументальном труде подробнейшим образом раскрывается понятие расы в форме систематической науки. В тончайших деталях Рупа Госвами описывает личностные взаимоотношения джив (живых существ) с Кришной, обосновывая свои заключения ссылками на различные Священные писания индуизма. За это вайшнавы присвоили Рупе Госвами почётный титул «Расачарья» («ачарья расы»).

Рупа Госвами написал много книг, посвящённых богословию, к числу которых относятся: «Упадешамрита», «Бхакти-расамрита-синдху», «Става-мала», «Хамсадута», «Удджвала-ниламани» и другие.

Текст 1

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

вачах – речи; вегам – побуждение; манасах – ума; кродха – гнева; вегам – побуждение; джихва – языка; вегам – побуждение; удара-упастха – желудка и гениталий; вегам – побуждение; этан – эти; веган – побуждение; йах – всякий; вишахета – кто может совладать с; дхирах – уравновешенный; сарвам – всего; апи – непременно; имам – этого; притхивим – мира; саха – этот человек; шишйат – может принимать учеников.

Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать побуждения гнева, укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, может принимать учеников по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ

Итак, мы начинаем обсуждение «Упадешамриты». В нашу эпоху рождаются люди, у которых нет квалификации принимать присутствие Всевышнего Господа, потому что они хотят свободно жить, и поэтому, когда наступает эпоха рождения нерелигиозных людей, Всевышний Господь перестает посещать нашу планету. Это значит, что мы оказываемся в очень затруднительном положении, потому что остаемся без возможности общаться с Господом. В этом случае религия, основанная на практике встреч с Господом, плавно переходит в религию, основанную на вере. Это существенная разница.

Всевышний Господь и Его преданные обладают сострадательной природой. Они намерены постоянно обеспечивать жителям этого мира путь назад, в духовный мир. В материальном мире намерение Всевышнего заключается в том, что не должно быть такого времени, чтобы для каких-то живых существ путь обратно был бы закрыт. То есть в эпоху безбожия Он стоит перед дилеммой: с одной стороны, Он не может прийти, потому что Его никто не узнает, и потому не будет принимать, с другой стороны, именно самые падшие живые существа нуждаются в наибольшем внимании, потому что максимально деградировали.

Господь воплотился в образе Чайтаньи, чтобы решить эту проблему. Это было воплощение Господа, в котором Он играл роль собственного преданного. Он пришёл и провозгласил несколько принципов религиозного пути, предназначенного для нашего времени, основное настроение из которых – развитие религиозности на основе чувства разлуки. Мы, жители Кали-юги, или железного века атеизма, реально разлучены с Богом, потому что у нас нет чистоты и религиозного поведения. В остальные эпохи, когда рождались религиозные люди, Господь приходил на нашу планету, потому что знал: Его ждут, Его будут слушать. Что означает «рождались религиозные люди»? Это означает, что когда мы материалисты, совершенно спонтанно, потому что с попытки наслаждаться этим миром, как только открыли глаза, начинается наш день, каждое утро, просыпаясь, тянемся за пультом телевизора, бежим на кухню, чтобы сварить кофе и выпить его. Точно так же спонтанно религиозные люди утро начинают с того, что говорят «доброе утро» Богу, естественным образом встав, приведя себя в порядок, омывшись и надев чистую одежду. Зачем? Потому что им надо встретиться с Богом, встать перед Его изображением или Божествами и служить Ему. То есть день религиозного человека спонтанно начинается в контакте с Богом, точно так же как день материалиста спонтанно начинается с каких-то атрибутов наслаждения.

Поэтому Господь Чайтанья пришёл и провозгласил метод, возрождающий нашу религиозность. Это метод, рождающий чувство разлуки. Именно об этом методе это произведение. Итак, в нашу эпоху Всевышний Господь не может присутствовать Лично, поэтому Он воплотится в той Своей форме, которая была бы приемлема для падших живых существ, не готовых принимать форму Всевышнего Господа. Эта форма – сила Его Святого Имени. Имя Всевышнего не отлично от Него Самого, следовательно, так же совершенно. Но и в то же время это Его нейтральное проявление, не раздражающее наше сознание. То есть когда мы повторяем Его Имена, происходят очень обширные очистительные процессы. Наступают бурные процессы изменения жизни, и рождается способность вести чистый образ жизни и в то же время не ощущать Его присутствия. Так появляется привязанность к Святому Имени. Второе проявление Всевышнего – это повествования о Нём. Эти повествования рассказывают, как счастливы живые существа в отношениях с Ним. Они описаны в единственном Святом писании на нашей планете, где описана личная жизнь Господа – «Шримад Бхагаватаме». Именно это писание рождает чувство разлуки и тоски по Господу.

Господь Чайтанья пришёл и дал путь, но Он не написал ни одной книги. Он это поручил своим приближённым преданным. Кому? Он поручил это преданным, которые в духовном мире занимают особое положение. Это очень возвышенные личности, и когда явился Господь Чайтанья, они воплотились в виде шести Госвами (выдающихся святых философов), каждый из которых написал духовную литературу, осветив различные этапы духовной жизни.

Итак, когда мы намереваемся заняться духовной жизнью, первое, что становится важным – найти человека, который в данной религиозной доктрине получил результат. Тот, кто получил результат конкретной религиозной доктрины, является Учителем. Для материальной учености вполне достаточно эрудированности. В духовной жизни Учитель должен обладать определёнными качествами. Для передачи материального знания учитель может быть порочным, слабовольным, тщеславным и так далее. Когда мы хотим получить от кого-то материальное знание, его личные характеристики нас могут не интересовать, потому что его знание никак не зависит от его личных характеристик: дважды два всегда четыре. Звучит ли это из уст пьяницы или профессора – абсолютно всё равно. Духовное знание имеет другую специфику, потому что духовное знание ? это не информация, это реализация.

Когда мы говорим о материальном знании, материальное знание всегда касается того мира, который мы воспринимаем. Либо прямо, то есть непосредственно через наши органы чувств, либо через логику, то есть разумом. Но когда речь идёт о духовном знании, мы говорим о двух предметах, которые никто не видел – о душе и Боге. Когда нам говорят, что мы душа, мы сразу задаемся вопросом: «Если я душа, почему не чувствую этого? Вот я тело, я это чувствую, что я тело. Вот мои руки, моё лицо, и это всё я, а душу я не чувствую». Почему мы не чувствуем свою духовную природу? Если нас создал Бог, почему Он устроил так, что мы не воспринимаем свою истинную сущность? Ответы на эти вопросы, конечно, есть, но мы не всегда готовы их принять. Однако религия – это путь совершенствования живого существа, и с этой точки зрения контакт с теми, кто прошли через доктрину, реализовав всё, что она предлагает, позволяет оценить возможности этой религии. Такой человек – духовной Учитель. Он наш лакмус, по которому мы решаем: хотим ли мы быть такими, как он?

Отсюда получается, что в духовном знании очень важно, чтобы мы принимали поучения тех личностей, которые реализовали то, что они говорят, то есть чтобы это знание было не на уровне логики, заученных текстов, хотя это тоже очень важно и неизбежно на определённом этапе духовного развития. Но когда мы говорим именно о духовном Учителе, мы говорим о той личности, которой вручим свою жизнь… Нельзя не согласиться, что это не шутка. Как мы сказали, в духовной жизни очень важно, чтобы человек, который передаёт знание, имел бы конкретный результат в своей доктрине. И в этом тексте обсуждается минимальный результат духовной практики, позволяющий человеку стать духовным Учителем для новичков в духовной практике.

В чем смысл этой минимальный платформы? Дело в том, что если духовная практика даёт хоть какой-то контакт с духовной сущностью, то минимальный результат такого контакта – безразличие к материальному миру, а максимальный – любовь к Богу. Не может сохранять привязанность к этому миру тот, кто осознал свою духовную природу. Это минимальная платформа – отсутствие интереса к материальному миру, и в этом тексте перечисляются те качества, которые свидетельствуют об отсутствии такого интереса, то есть об отречении. Это слово имеет особое значение в духовной жизни. Любая религиозная доктрина, если она истинная, должна уметь получать отречённых людей. Если она в конечном итоге отречённых людей не генерирует, значит, она несовершенна. Если религия в состоянии воспитать хотя бы одного отречённого, это значит, что она содержит в себе эту потенцию. Если отречённых мало, это уже не вина доктрины, а просто нет людей, которые серьёзно практикуют данную доктрину. В литературе ариев отречённые сравниваются с цветком лотоса. У лотоса есть такое качество: он лежит на воде, но не смачивается. Если бы он смачивался, он бы размяк и испортился, но он не смачивается. Поэтому освобождённые (отречённые) личности сравниваются с лотосом, так как где бы они ни находились, как бы они не контактировали с материальным миром, они не несут на себе его воздействие. Следовательно, при выборе духовной доктрины следует обращать особое внимание на это обстоятельство: есть ли в данной духовной доктрине отречённые люди, потому что отречение является симптомом того, что человек больше не интересуется материальным миром. Возникает вопрос: а как отречённых узнавать?

В данном тексте перечислены симптомы отречённых людей. Итак, мы видим, что когда речь идёт об отречении, речь идёт о силе человека контролировать побуждения материального тела. Это важный момент, речь не идёт о том, что этих побуждений нет, речь идёт о том, что есть сила их контролировать. И именно это обсуждает с нами Рупа Госвами. Отсутствие этих побуждений говорит о полной самореализации, или о пробудившейся душе, осознающей своё положение в духовном мире.

Чтобы понять тему отречения, сначала мы должны рассмотреть строение материального тела. Арийская литература утверждает, что человеческое тело состоит из грубого тела и тонкого тела. Грубое тело состоит из десяти органов чувств, из которых пять воспринимающих (глаза, нос, уши, язык, кожа) и пять действующих (руки, ноги, язык (речь), анус, гениталии). Тонкое тело состоит из трех элементов, а именно: ум, разум, ложное эго.

Ум имеет пять функций:

1) думать,

2) чувствовать,

3) желать,

4) планировать,

5) ликовать или скорбеть.

Ум – это связующий компонент грубого тела с тонким. Чувства воспринимают информацию от органов чувств об объектах внешнего мира и передают их уму. Ум обрабатывает эту информацию и вырабатывает отношение к конкретному объекту в форме желания или антипатии. Затем планирует реализацию сформированного желания. При удаче ликует, а при неудаче скорбит.

Второй компонент тонкого тела – разум, у разума тоже пять функций:

1) понимать,

2) не понимать,

3) сомневаться,

4) отдыхать,

5) помнить.

Ум и разум взаимодействуют следующим образом: ум в конечном итоге вырабатывает желания, но он не переходит к планированию, пока не получит одобрение разума. Разум оценивает поступившее желание в соответствии с системой ценностей, записанной в нём, то есть в соответствии со своим пониманием. Когда он даёт одобрение, ум приступает к планированию исполнения желаний. Понимание этих механизмов очень важно, потому что оно даёт осознание того, насколько механически мы устроены, хотя кажемся чем-то очень одушевленным. На самом деле живое существо – это духовная частичка, а материальное тело – это бездушный механизм. Итак, ум – орган, вырабатывающий желания, разум – формирующий систему ценностей. В соответствии с этой системой ценностей разум развивает правильное понимание или непонимание. Когда благодаря правильному пониманию разум одобряет правильные желания, живое существо достигает счастья. Когда из-за неправильного понимания живое существо получает страдание, оно ставит под сомнение всю сформированную систему ценностей и толкает разум к формированию новой системы ценностей. Например, я смотрела на огонь и никогда его не трогала и не видела людей, которые его трогают. В моем разуме, в системе ценностей записано, что огонь – это теплый светлый элемент. И вот однажды я попробовала прикоснуться к нему. Каков будет результат? Ожог! Такой опыт формирует новое знание, то есть новую систему ценностей, и теперь, когда я вижу огонь, у меня есть правильное понимание того, что это такое: это не только теплый и светлый элемент, приятный органам чувств, но он ещё и обжигающий. В этом предназначение разума.

Теперь, третий элемент – ложное эго. Он практически в этом писании не обсуждается, но мы всё-таки его обсудим, потому что он является компонентом тонкого тела. Ложное эго – это элемент, посредством которого происходит отождествление сознания чистой души с временным материальным телом. Под его влиянием я говорю: «я – женщина», а кто-то другой говорит: «я – мужчина», или кто-то думает: «я – собака». За этим элементом уже стоит чистая душа. Следовательно, это именно ложное эго заставляет чистую душу отождествлять себя с временным материальным телом, и так осуществляется контакт души с материальным миром.

Органы чувств восприняли какую-то информацию, передали уму, ум передал разуму, разум, если можно так сказать, передаёт душе. Это душа в конечном итоге реагирует на информацию, испытывая чувство счастья или грусти. То есть «хочу-не хочу» – это функция ума, а хорошо или плохо от того, что ум хотел или не хотел, чувствует душа. Ум вырабатывает эгоцентрическое желание к материальным объектам, а душа говорит, ей это понравилось или нет. Между этой информацией «мне это понравилось или нет» стоит компонент ложного эго, то есть реагирует душа, а кажется, что, например, женское или мужское тело.

Мы получили грубое тело и тонкое тело как механизм и душу как единственно живой элемент. Теперь для того, чтобы мы осознали себя душой, мы должны пройти какой-то процесс, который позволит нам выявить духовную частичку. Эта духовная частичка должна оторвать своё сознание от тонкого и грубого тел, чтобы проявилась её природа в чистом виде.

Должно быть понято, что материальное тело устроено как любое механическое устройство. Это очень важное обстоятельство. Если мы знаем, как устроено грубое тело, знаем, как устроено тонкое тело, и знаем, как проявляется душа, то процесс отделения сознания от отождествления с материальным телом вполне реален. Именно этот процесс называется йогой. Йога – это процесс воссоединения с самим собой и со Всевышним. То есть духовная жизнь ? это не вопрос надежд на лучшее после смерти, а это процесс реализации себя как духовного начала.

Перечисленные в тексте три компонента: язык, желудок и гениталии – это самые главные органы грубого тела. Если человек контролирует их, он контролирует всё остальное. Важно уточнить, что Рупа Госвами особо подчеркивает то, что язык, желудок и гениталии находятся на одной линии (вертикальная линия сверху вниз от языка до гениталий). И теперь нам необходимо понять: почему контроль именно этих трех органов важен? В материальном мире одними из самых крепких уз, которые держат живое существо в этом мире, являются узы половых наслаждений. Общеизвестно, что с половой жизнью человек связывает своё счастье. Рупа Госвами объясняет, что эта потребность – механическая, и если человек неграмотно обращается со своим телом, он создаёт условия для того, чтобы эта потребность была высокой. То есть все процессы нашего тела механические, следовательно, легко управляемы. Обычно же мы потребности своего тела воспринимаем как свою сущность.

Духовная жизнь требует самоконтроля. Необходимость контролировать эмоции во имя нравственности кажется невыполнимой необходимостью. Кажется, что невозможно контролировать наши эмоции. А на самом деле их контроль осуществляется чисто механически.

Человеческое тело функционирует за счёт потоков жизненной силы – праны. Для материального существования живого существа первостепенна безопасность его тела. Для его существования необходима пища. Тело устроено так, что ему присуще чувство вкуса через язык. Механизм принятия пищи работает следующим образом: язык – это чувство вкуса, то есть оценка качества пищи, а желудок – это его количество. То есть когда вкус пищи нравится, её хочется съесть много. Когда в желудке слишком много пищи, та энергия, которая высвобождается в результате её усвоения, уходит вниз, в половые органы, формируя семя. Чисто механически семя требует выхода, и это выражается в активизации полового стремления. Такое нарушение равновесия тела делает человека неуправляемым, и человек начинает поиски объектов чувственного наслаждения. Нравственное поведение, необходимое для духовной практики, требует спокойного тела. Чтобы добиться умиротворения, необходимо придерживаться режима. Это и есть контроль. Итак, что значит контролировать язык? Фактически, для того чтобы избавиться от сексуальных потребностей, навязчивого импульса тела в этой области, надо правильно питаться. Мы обычно думаем, что если хотим быть воздержанны, то надо не смотреть на противоположный пол. Это, конечно, тоже важно. Но всё начинается с правильного питания. Аюрведа, медицинская энциклопедия ариев, утверждает, что человек должен есть столько, чтобы двадцать пять процентов его желудка оставалось пустым, двадцать пять процентов было бы заполнено жидкостью, и пятьдесят процентов – пищей. Вот это ? идеальное состояние желудка. Причем говорится, что в нормальном состоянии желудок вмещает две пригоршни пищи. Это первое условие спокойного тела. Второе условие – это качество пищи. Она должна быть благостной, то есть не тяжёлой. Самая тяжёлая пища – это мясо. Если питаться мясом, это значит иметь очень тяжёлую и загрязнённую нижнюю чакру, то есть полные семени половые органы. Точно так же действует обратная связь. Если мы живем активной половой жизнью, то организм выражает потребность в пище.

Зачем нужно придерживаться режима и практиковать половую сдержанность?

Человеческая форма жизни – промежуточная между животными формами и формами полубогов. Она обладает двумя потенциями: животных инстинктов и разумности. Те, кто потакают животным инстинктам, движутся в животные формы жизни. Те, кто используют потенцию разумности и обращаются к познавательным процессам, возвышаются. Но, чтобы использовать потенцию разумности, надо потребности тела свести к минимуму. Прана, или жизненная сила, которая вырабатывается в результате пищеварения, имеет два направления – она служит либо активизации половой потенции, либо служит активизации интеллектуальной потенции.

Итак, первый признак самореализованной личности – контроль пищи не только в качественном отношении (вкусовой – язык), но и в количественном (желудок). В результате у человека возникает самая главная способность – способность контролировать склонность к чувственному наслаждению. Это один из самых важных результатов практики духовного человека – отсутствие потребности в половых отношениях, потому что именно эта потребность держит нас в этом мире очень сильными узами.

Следовательно, Рупа Госвами обсуждает с нами важность наличия такого результата у духовного человека. И одновременно подсказывает, как легче всего этого результата добиться. Нет смысла сначала не контролировать язык, желудок, а потом иметь проблемы с половой активностью и воевать с ними, чтобы обуздать. Если человек правильно питается, его половая потребность приходит в норму, но не исчезает. Вот с этой нормой различные духовные люди поступают по-разному. Одни просто уходят в отречение, занимаются духовной практикой и терпят эту небольшую потребность. Другие ставят её на служение Богу. Самое главное – не позволить этой потребности превратиться в смысл жизни.

Стало очевидно, что если есть необходимость выбирать духовного Учителя, то нужно смотреть на его привычки в еде. Склонность к разнообразной пище и к большому её количеству, как правило, говорит о наличии половой потребности. Но есть одна разновидность пищи, количество которой не порождает полового влечения, а наоборот очищает сознание от материальной скверны, делая человека трансцендентальным. Существуют две разновидности духовной практики:

Основанная на собственных силах. Такая практика основана на отречении от материальных соблазнов, которые начинаются с соблазна вкушать вкусную, разнообразную пищу в большом количестве. Тот, кто пытается освободиться от материального рабства собственными силами, ограничивает свои контакты с этим миром, чтобы он его отпустил.

Основанная на милости Господа. Такая практика основана на могуществе Господа. Всё, что имеет отношение к Нему, обладает огромной очистительной силой, и пища, предложенная Ему, в том числе. Те, кто основаны на Его могуществе и милостивой природе, увеличивают контакт с Его атрибутами, а Он взамен выпускает их из этого мира.

Поэтому те, кто основаны на милости Всевышнего, не боятся количества принятой освящённой пищи, потому что не боятся создавать семью. Когда человек, вовлечённый в духовную практику, принимает освящённую пищу, семя, которое у него образуется при этом, содержит в себе высоко духовно развитых живых существ. Таким образом, в семьях духовных людей рождаются те, кто не завершили свою духовную практику и заслужили рождение в духовной обстановке.

Но всё же два симптома являются симптомами контроля языка, желудка, гениталий:

Человек не любит разнообразие пищи.

Человек избегает большого количества пищи.

Следующие три симптома, перечисленные в тексте, – это компоненты тонкого тела: речь, ум, гнев. Причем, то качество, которое Рупа Госвами перечислил первым, – самое важное. Общую характеристику человека можно определить по его речи. По речи можно понять, что человек контролирует, а что нет, какая у него система ценностей, какие у него вопросы решены, какие не решены.

Контроль речи. Что означает «контроль речи»? Слово – очень действенное средство для формирования желаний и восприятия настроений. Если, например, включить телевизор и выключить звук, чтобы мы видели только изображение, то у нас не возникает никаких настроений. Но если мы включим звук и уйдем в другое помещение, мы убедимся, что наше нутро будет реагировать на каждый звук, который мы слышим. Если, допустим, на экране телевизора женщина кричит, а мы смотрим на изображение, но не слышим её, то мы не проникаемся её настроениями. Однако если мы слышим, но не видим, то сразу проникаемся её настроениями. Звук формирует настроение, формирует отношение к объекту, вот поэтому так важна речь.

Если мы общаемся с духовным человеком, его речь полна духовного знания. Когда человек находится на духовном уровне, то материальные разговоры для него не интересны. Если же кто-то заговаривает с ним на материальные темы, он любую информацию проанализирует и приведёт нас опять к духовному разговору, то есть он всё равно на мир будет смотреть, оценивать, входить в этот мир с точки зрения духовных ценностей. То есть у духовно развитого человека есть сосредоточение на духовных темах, и, соответственно, он любит говорить об этом. Если же человек не имеет серьёзных достижений в духовной жизни, то его речь всегда имеет тенденцию «сползать» с духовной темы на материальную под предлогом духовной. Если у человека материальные ценности, то он всегда плавно спускается на плоскость материального разговора. У атеистов же материальное сознание проявляется ещё более грубо: о чем бы с ними ни говорили, они это оценивают с точки зрения материальных концепций, то есть применимости к чувственному наслаждению, даже взаимоотношения Господа с Его возлюбленными воспринимаются с точки зрения материального секса. Когда у человека тонкое тело материально – то есть его желания материальны, в его разуме есть какие-то материальные ценности – у него наблюдается этот признак: что бы мы ни пытались ему говорить на духовные темы, он будет приводить разговор к материальным ценностям. И поэтому речь – визитная карточка человека.

То есть сейчас Рупа Госвами заявляет, что надо контролировать чувства. Причем в тексте не было сказано, что духовным учителем может быть тот, кто свободен от побуждений грубого и тонкого тел (от желания вкушать разнообразную пищу, есть очень много, иметь активную половую жизнь, быть под влиянием гнева, беспокойств ума и бесконтрольной речи). В тексте было сказано: «кто контролирует эти побуждения», то есть побуждения остаются, просто они контролируются. Такой контроль свидетельствует о конкретном духовном уровне человека и даёт ему право принимать учеников и вести их по пути отречения от мира.

Когда выбор духовного Учителя осуществляется, наша жизнь уже принадлежит ему, а он хорошо знает, как нас привести к Верховной Божественной Личности, Кришне. Пока мы видим, что самореализованная личность проявляет эти признаки отрыва от материального мира, мы спокойно можем ему доверять.