скачать книгу бесплатно
Я отдаю себе отчет в том, что все диалектические аргументы, которые выдвигались или могут выдвигаться против вероятности подделки языка, были бы бесполезны против хорошо доказанных фактов, что языки подделывались и что произведения, написанные на таких языках, существуют. Мы можем вспомнить приведенный Ричардсоном[33 - Словарь Ричардсона, предисловие, XVII.] пример языка, который, по его словам, достаточно «оригинален, богат и правилен, чтобы внушать доверие людям очень обширных познаний», языка, созданного Псалманазаром. Это вымышленное имя человека, которого выдающийся востоковед называет евреем, но который, родившись в 1679 году в Лангедоке или в Провансе от родителей-христиан, получил христианское, а точнее, даже богословское образование, настолько хорошее, насколько могли дать ему его первые наставники, францисканцы, иезуиты и доминиканцы. Этот незаурядный человек в очень раннем возрасте встал на путь авантюризма, и в возрасте семнадцати лет ему пришла в голову безумная идея назвать себя уроженцем острова Формоза; сначала он выдавал себя за обращенного в Христианство, а затем, все еще оставаясь нехристианином, он позволил крестить себя шотландскому священнику, который рекомендовал его английскому епископу; последний, в своей благочестивой иллюзии, одновременно защищал интересы обратившегося и обманывал неофита[34 - Этот человек, так никогда и не назвавший своего настоящего имени, в возрасте от пятнадцати до семнадцати лет был частным учителем, затем назвал себя ирландцем и отправился в Рим как паломник в рясе, украденной из алтаря, где она лежала в качестве приношения по обету другого паломника; он скитался по Германии, Брабанту, Фландрии, праздный, жалкий, бесстыдный, покрытый паразитами и язвами; затем он поступил на военную службу в Голландии, которую оставил, чтобы стать официантом в кофейне в Экс-ла-Шапель; затем поступил на службу в войска курфюрста Кельна. Он сыграл все эти роли, а также те, что были упомянуты выше, до того, как был крещен шотландским священником и получил имя Джордж; затем, выучив английский язык, он перебрался в Англию под покровительство Комптона, лорда-епископа Лондона. За счет последнего он учился в Оксфорде, стал наставником-капелланом полка, впал в праздность и жил на милостыню. (См. «A Newand General Dictionary», «Новый общий словарь», Лондон, 1798, Т. XII, и «Vie de plusieurs Personnages cеl?bres des Temps anciens et modernes» («Жизнеописания нескольких известных личностей древних и современных времен», лат.), К. А. Валькенаера, члена de L`lnstitut, Т. II. 1830).]. Этот авантюрист, который был достаточно дерзок, находясь на континенте, чтобы приступить к созданию новых букв и языка, грамматики и деления года на двадцать месяцев, опубликовал в Лондоне, хотя ему не было и двадцати лет, перевод катехизиса на придуманный им язык Формозы, и историю острова с собственным алфавитным письмом, которое читалось справа налево; это была грубая выдумка, временный успех которой свидетельствовал о преобладающем в то время невежестве в истории, географии и филологии. Но благочестивое рвение и фанатизм превратили научную дискуссию в религиозную ссору и слишком долгое время делали напрасными возражения нескольких действительно ученых и знающих людей; пока самозванец, либо неспособный дольше поддерживать свои притязания, либо побуждаемый совестью, не признал обман и, наконец, не стал по-настоящему знающим, хорошим и уважаемым человеком[35 - Это изменение произошло на тридцать втором году его жизни, он выучил иврит и стал честным человеком, уважаемым Сэмюэлем Джонсоном; он написал одиннадцать статей в хорошо известном труде «Всеобщая история», когда ему было 73 года, и свой собственный труд «Жизнь»; последняя работа была опубликована после его смерти на восемьдесят четвертом году его жизни, в 1763 году.]. Мы видим, что этот пример плохо подтверждает идею о поддельных языках.
В 1805 г. г-н Руссо, будучи генеральным консулом Франции в Алеппо, нашел в частной библиотеке в Багдаде словарь языка, который назывался там балайбалан, что переводится как «тот, который оживляет», и обозначается арабскими буквами, называемыми нешки; это было объяснено в словаре на арабском, персидском и турецком языках. Неизвестный автор словаря составил его для изучения эзотерических и оккультных наук на этом языке. Высокообразованный Сильвестр де Саси, как только он был проинформирован об этом открытии, разыскал в Королевской библиотеке в Париже тот же самый словарь и со своим обычным усердием и проницательностью опубликовал короткое, но ясное примечание к нему[36 - См. «Notices et Extraits des Manuscrits» («Примечания и выдержки из рукописей», франц.), Т. IX, с. 365 – 396.]. Того, что он написал, было достаточно, чтобы получить представление о том, какое отношение этот язык имеет к грамматическим формам арабского, персидского и турецкого языков.
Сильвестр де Саси, как и г-н Руссо, оставил неясным вопрос, мертв этот язык или нет; кем и в какой период он был создан, и какие авторы его использовали. Первый добавляет, что некоторые произведения, написанные на балайбаланском языке, скорее всего, находятся в руках персидских суфиев.
Этот язык заслуживает, пожалуй, более подробного рассмотрения. Все, что есть положительного в только что приведенных высказываниях двух великих востоковедов, можно сказать и о любом другом языке, который не является оригинальным, но включает, как, например, английский или голландский, более чем один идиом. Мы можем только признать, что во все времена объединение людей для определенной цели, ради искусства, науки и по профессии может иметь, имеет и даже должно иметь определенную фразеологию. Любая модификация старых идей или создание новых создаст измененный или новый язык; любое сильное влияние конкретных обстоятельств произведет аналогичный эффект; это спонтанная репродукция, а не преднамеренная подделка языка.
Такая подделка, даже если бы она могла остаться незамеченной, что невозможно в наше время, стала бы лишь любопытным доказательством человеческой изобретательности, которой не может быть установлено никаких границ; но истинная и единственная цель языка никогда не могла быть достигнута с ее помощью, потому что никогда большое количество независимых людей не будет расположено, да и не может быть принуждено, перенять лексику, грамматику и выражения одного человека, и присвоить их себе для индивидуального выражения своего сокровенного разума, а также для обмена взаимными чувствами и идеями[37 - Здесь я применяю к фальсификатору языка то, что Лукреций в своих процитированных выше стихах (с. 30) призывает не верить в то, что единственный человек когда-либо мог быть изобретателем человеческой речи.]. Осуществление подобного – чудо, приписываемое только Божеству, и это справедливо; это очевидный результат дарованной Небом способности к речи, одного из вечных чудес мира.
Этим должен воспользоваться пророк, возвещающий миру важное известие небесного откровения. Великая цель его священной миссии подразумевает как можно более широкое провозглашение его учения на общепонятном языке, каким никогда не может быть поддельный язык. Если, как предполагалось[38 - Норрис, «Asiatic Journal», «Азиатский журнал», том. IX., ноябрь 1820 г., с. 430.], «Десатир» будет рассматриваться как соперник Корана, то он должен быть написан на национальном языке для определенного народа; персы считали своей религией махабадскую религию, ту самую, которую история, хотя и не под тем же названием, приписывает им в отдаленные века, что явствует из изучения самой доктрины.
Принимая во внимание требуемые знания и трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы подделать язык таким образом, чтобы хотя бы на время обмануть доверчивость других, мы придем к заключению, что для признания такой подделки реальным фактом требуется не что иное, как прямое доказательство. Итак, какие аргументы были выдвинуты для того, чтобы объявить язык «Десатира» не чем иным, как «искусственным идиомом», изобретенным ради обмана?
Сильвестр де Саси говорит[39 - «Journal des Savans» («Журнал ученых», франц.), февраль, 1821, с. 69 – 70.]: «В самом деле, трудно не заметить, что множественные отношения, существующие между асмани, „небесным“ и персидским языками, являются результатом систематической работы, а не следствием времени или случайностей, которые с меньшей регулярностью приводят к изменениям, которым подвергается язык».
Я должен извиниться за то, что прерываю здесь этого знаменитого автора, чтобы указать на то, что никто лучше него самого не установил в качестве главного условия существования любого языка, и чего этот автор, конечно, никогда не собирался отрицать, но, возможно, здесь предполагается, что он забыл, а именно, что язык – это «не результат случайности», и хотя он и «не результат систематической комбинации», тем не менее, как инстинктивное творение, язык демонстрирует удивительную регулярность, и что в изменениях, которые время производит в языках, преобладает очевидное правило.
Сильвестр де Саси продолжает: «Грамматика махабадского языка, очевидно, во всей этимологической части и даже (что особенно поразительно) в том, что касается неправильных глаголов, прослеживается (calquee sur) в персидской грамматике, а что касается основных слов, то если среди них есть много таких, происхождение которых неизвестно, есть также большое количество таких, в которых персидский корень, более или менее измененный, может быть распознан без каких-либо усилий».
Эрскин исследовал, не имея ни малейшего контакта с французским критиком, махабадский язык и утверждает[40 - См.: «Transact, of the Lit. Soc. of Bombay», «Труды Литературного общества Бомбея», Т. II.: «О подлинности „Десатира“ с замечаниями по поводу махабадской религии, описанной в „Дабистане“», Уильям Эрскин, эсквайр, с. 360.]: «По своей грамматике он очень близок к современному персидскому, как по склонению существительных и глаголов, так и по синтаксису». Норрис[41 - «The Asiatic Journal and Monthly Register for British India and its Dependencies», «Азиатский журнал и ежемесячный регистр Британской Индии и ее зависимых территорий», ноябрь. 1820, с. 421 и далее.] придерживается того же мнения.
Эти весьма уважаемые критики опубликовали свои суждения о махабадском языке до того, как сравнение нескольких языков с санскритом и между собой было проведено компетентными филологами, создателями новой науки сравнительной филологии. Согласно последней, доказательства действительного родства языков, т. е. доказательства того, что два языка принадлежат к одной и той же семье, должны быть и могут быть должным образом выведены из их грамматической системы. Так, например, формы греческого и латинского языков в некоторых частях почти идентичны санскритским, причем первый имеет большее сходство в одном отношении, второй – в другом; греческие глаголы в mi, латинское склонение некоторых существительных кажутся, по выражению прославленного автора, «срисованными друг с друга (calquеs l’un sur l’autre)». Эти два языка, по-видимому, разделили между собой всю систему древней грамматики, которая наиболее полно сохранилась в санскрите. Сам этот язык, вероятно, вместе с двумя упомянутыми, произошел от более древнего языка; мы встречаем в них трех братьев, узнаваемых по их поразительному сходству. Это сходство, хотя и более или менее ослабленное и даже стертое в некоторых чертах, в целом остается все еще ощутимым в длинном ряду их отношений. Я имею в виду все те языки, которые выделяются под названием индогерманских, к которым принадлежит и персидский.
Но при решении вопроса о родстве языков необходимо рассматривать не только их грамматические формы, но и систему звуков, а также слова в их корнях и производных. Три упомянутых критика сходятся во мнении, что язык «Десатира» очень похож на персидский, или на язык Dari, не только из-за грамматики, но и из-за этимологии; большое количество глагольных и именных корней одинаковы в обоих языках. Это сходство, согласно сравнительной филологии, привело бы к выводу, что либо один язык произошел от другого, либо оба произошли от общего родителя; но ничто из того, что до сих пор здесь утверждалось, не может оправдать предположение об изобретении, подделке или фальсификации так называемого махабадского языка.
Мы продолжаем цитировать критику Сильвестра де Саси: «Есть, однако, еще более веское доказательство систематической работы, которая привела к созданию „фактического идиома“. Это доказательство я вывожу из совершенной и неизменной идентичности персидской фразеологии и махабадского идиома. Они всякий раз, когда перевод не вырождается в пересказ или комментарий, что часто случается, прослеживаются друг от друга (calquеs l’un sur l’autre) таким образом, что в обоих случаях состоит из одинакового количества слов, и эти слова всегда расположены в одном и том же порядке. Из-за получения такого результата мы должны признать два идиома, грамматика которых должна быть совершенно одинаковой, как в отношении этимологической части, так и синтаксиса, а их соответствующие словари должны предлагать точно такое же количество слов, будь то существительные, глаголы или частицы, что предполагало бы два народа, имеющих в точности одинаковое количество идей, абсолютных или относительных, но одного и того же вида и с одинаковым количеством отношений».
Если то, что мы уже сказали, не лишено оснований, то следует признать, что последний процитированный абзац, который автор называет «еще более веским доказательством систематических операций, породивших фактический идиом», не имеет того веса, который он ему приписывает. Если махабадский и персидский языки родственны друг другу, то «совершенная и неизменная идентичность фразеологии между ними обоими», если даже она настолько велика, как об этом говорится, не только возможна, но и вполне ожидаема в заявленном переводе «Десатира» на персидский. Такая идентичность наиболее религиозно направлена в версиях священного текста. Нужно ли приводить современные примеры переводов, которые по фразеологической схожести с оригиналом могут соперничать с персидской версией махабадского текста? Предположение, что два народа имеют одинаковое количество идей, абсолютных или относительных, далеко не абсурдно, это действительно факт для всех народов, находящихся на одном уровне цивилизованности; но в данном случае речь идет о писаниях одного и того же народа, который, имея во все времена одно и то же правительство и одну и ту же религию, может легко причислить устаревший собственный язык к памятникам своей древности.
В связи с этим мы не видим, что прежние аргументы критика имеют силу благодаря добавлению: «совершенное тождество концепции приходится в очень большой степени на абстрактные и метафизические идеи, в которых такое совпадение бесконечно труднее, чем когда речь идет только об объектах и отношениях, воспринимаемых чувствами». Большое сходство отмечается во всех формах мышления. Мало шансов быть опровергнутым, если сказать, что фундаментальные метафизические идеи являются общими для всего человечества и присущи человеческому разуму. Энциклопедическое содержание «Дабистана», касающееся мнений стольких народов, послужило бы новым доказательством этого, если бы этот общепризнанный факт нуждался в дополнительной поддержке.
Сильвестр де Саси признает, что язык асмани содержит большое количество корневых слов, происхождение которых неизвестно. Эрскин говорит[42 - Цитируемая работа, с. 360.]: «Конечно, странно, что язык, на котором написан «Десатир», подобно языку, на котором составлена Зенд-Авеста, больше нигде не встречается. Он не является производным от зенда, пехлеви, санскрита, арабского, турецкого, персидского или «любого другого известного языка. … Основа языка и подавляющее большинство слов в нем принадлежат неизвестному языку. Это смесь персидских и индийских слов. Встречается несколько арабских слов». Норрис[43 - «The Asiatic Journal», «Азиатский журнал», ноябрь 1820 г., с. 421 и далее.] также обнаружил, что большая часть языка, по-видимому, мало похожа на какой-либо другой язык, на котором когда-либо говорили. Суждение, высказанное таким образом, могло бы побудить непредубежденный ум приписать оригинальность, по крайней мере, части языка асмани, что, естественно, сделало бы другую часть менее подозрительной, поскольку частичную, а не полную подделку было бы не только труднее осуществить, но и легче скрыть. Тем не менее, случается так, что непохожесть на любой другой, а также сходство с одним конкретным идиомом в равной степени оборачиваются против подлинности рассматриваемого языка; там, где существует несоответствие, есть абсолютная подделка, где сходство – неуклюжая маскировка!
Эрскин продолжает: «Персидскую систему нет необходимости описывать, но заслуживает внимания, что среди слов индийского происхождения не только много санскритских, что могло бы случиться в книге отдаленной эпохи, но несколько слов принадлежат разговорному языку Индостана: это подозрительно, и, по-видимому, указывает на гораздо позднее происхождение. В „Десатире“ действительно встречается много слов, общих для санскрита и обычных индийских языков (автор приводит тридцать четыре из них); можно было бы указать и на многие другие. Но самый примечательный класс слов – это те, которые принадлежат чистому хинди; к таким, представьте себе, относится слово shet, уважаемый, приставляемое к именам пророков и других людей (приведено двадцать четыре). Что бы ни думали о словах персидского происхождения, маловероятно, что слова из хинди очень древние, они, возможно, появились гораздо позднее, чем мусульмане поселились в Индии».
Опираясь на мнение уважаемых филологов, я без колебаний делаю совершенно противоположный вывод из фактов, которые привел Эрскин. Следует помнить, что в народных или вульгарных диалектах часто встречаются остатки древних языков, а именно, корни слов, обороты речи, а также правила грамматики, которые вышли из употребления или исчезли в культурных идиомах, заимствованных из того же исходного языка. Не без причины прославленный Уильям Гумбольдт рекомендовал Королевскому азиатскому обществу Великобритании и Ирландии[44 - Очерк барона В. Гумбольдта о лучших средствах установления родства восточных языков в «Transactions of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland», «Трудах Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии», Т. II, Ч. I, с. 213.] изучить, в интересах общей восточной филологии, различные провинциальные диалекты Индии. Даже тарабарщиной цыган не стоит пренебрегать для этой цели[45 - Полковник Хэрриот о восточном происхождении цыган. Там же, с. 518.].
Таким образом, если мы не сильно ошибаемся, те самые аргументы, которые якобы доказывают, что махабадский язык является изобретением или подделкой, приводят скорее к противоположному выводу. Прекрасно понимая, что огромное количество источников противостоит результату моего исследования, я попытался найти объяснение суровому осуждению, вынесенному «Десатиру», и рискнул предположить, что оно было вызвано, безусловно, излишними притязаниями на небесное происхождение книги и невероятной антипатией, которая испытывалась к этой работе. Такие притязания, воспринятые слишком серьезно, могут только навредить твердой, если не религиозной, вере. Каждый народ признает только одну небесную книгу и отвергает все остальные. Отсюда возникает вполне естественное, и даже уважаемое предубеждение против всего, что выходит за рамки, очерченные религией, или просто ранней привычкой и принятой системой. Таким образом, возникает суровое порицание. Чтобы сразу же уничтожить дерзкое притязание на божественное происхождение, все, что может предложить изобретательность, выдвигается для доказательства того, что книга является мошеннической подделкой; чтобы лишить ее ужасного достоинства древности, она должна быть, во что бы то ни стало, представлена как работа не древняя. Но ошибка – это не мошенничество, и работа может быть такой же древней, как и само человечество; потому что доверчивый человек не является фальсификатором документа. Если махабадский язык не является тем первоначальным идиомом, от которого произошли санскрит, зенд и другие языки, из этого не следует, что это «простой жаргон, сфабрикованный без особого умысла для поддержки религиозного или философского мошенничества»[46 - Эрскин, там же, с. 372.]; если на нем не говорили в Иране задолго до установления Пешдадской монархии, из этого не следует, «что он никогда не принадлежал ни одному племени или народу на земле».
Как бы я ни склонялся в пользу «Десатира», я должен избежать обвинений в нечестном сокрытии, добавив к именам процитированных выше великих критиков, отрицательно относящихся к этому произведению, имя великого Вильгельма фон Шлегеля. Я должен признать, что знаменитый автор объявляет «Десатир»[47 - См. «Rеflexions sur l’Еtude des Langues asiatiques, adressеes ? sir James Mackintosh» («Размышления об изучении азиатских языков, адресованные сэру Джеймсу Макинтошу», франц.), Бонн, 1832, с. 51 – 52.], тесно связанный с «Дабистаном», «подделкой», еще более утонченной (чем та, которою брахман обманул Уилфорда)[48 - См. «Asiatic Researches», «Азиатские исследования», Т. VIII. Лонд. изд. 8. с. 254.] и написанной на якобы «древнем языке, но сфабрикованной по своему усмотрению». Однако, поскольку он не приводит никаких собственных аргументов, а лишь ссылается в примечании на статьи Сильвестра де Саси и Эрскина, здесь нет повода для дальнейших рассуждений по этому вопросу. Что касается мнения фон Шлегеля о «Дабистане», я выскажу некоторые замечания по этому поводу в другом месте.
Общие аргументы, противопоставленные общим возражениям, могут убедить, но не являются достаточными для установления истины относительно рассматриваемого предмета. Необходимо погрузиться в сам махабадский язык, чтобы получить адекватные доказательства его подлинности. Я, возможно, справедливо колебался бы, взяться ли за эту задачу, но обнаружил, что она уже более умело решена бароном фон Хаммером[49 - См. «Heidelberger Jahrb?cher der Literatar» («Гейдельбергский ежегодник литераторов», нем.), с января по июнь 1823 года, №6, 12, 13, 18.], при этом мы не знаем, чем нам следует восхищаться в нем больше, его обширным запасом восточной эрудиции или неутомимой активностью, с которой он распространяет в непрекращающейся серии своих работ разнообразную информацию, полученную не только от изучения мертвой буквы в книгах, но и от общения с живым духом реального восточного мира. Этот проницательный рецензент «Десатира» исследует его язык и находит доказательства его подлинности в самой его структуре и способах образования частей его слов, которые, по сравнению с современным чистым персидским или дери, имеют такое же отношение к нему, какое готский язык имеет к английскому; старые персидские и старые германские идиомы демонстрируют в процессе совершенствования такие замечательные совпадения и аналогии, которые ни в коем случае не могли бы быть результатом гениальной комбинации или удачного случайного совпадения. Так, в языке «Десатира» к существительным прилагаются части слова для обозначения склонения, которые совпадают с готскими и нижнегерманскими, но не распознаются в современной форме персидских местоимений. Это также относится к некоторым формам числительных и других слов. Махабадский язык содержит также большое количество германских корней, которые нельзя отнести к известному родству немецкого и современного персидского языков, потому что они больше не встречаются в последнем, а только в «Десатире». Кроме того, в нем имеется множество английских, греческих и латинских слов, ряд которых приводит барон фон Хаммер, и следует отметить, что значительное количество махабадских слов, принадлежащих также к перечисленным языкам, тщетно можно разыскивать в любом персидском словаре наших дней! Несомненно, случайное совпадение придуманного искусственного языка с греческими, латинскими и германскими формами было бы гораздо большим и более необъяснимым чудом, чем великая регулярность этого древнего священного идиома Персии и его сходство с современным Dari. Тем не менее, именно на основании последнего и делается основной вывод о фальсификации.
Более того, проницательный филолог, анализируя махабадский язык, как таковой, указывает на его существенные элементы и составные части, то есть на словообразование, деривацию и флексию. Так, он приводит в качестве производных слогов определенные гласные или согласные, которым предшествуют определенные гласные; он показывает, что некоторые повторяющиеся окончания участвуют в словообразовании существительных, прилагательных и глаголов; он устанавливает особые формы глаголов и особенные выражения. Все это он подкрепляет многочисленными примерами, взятыми из текста «Десатира». Такой процесс позволил ему исправить в некоторых местах персидский перевод махабадского текста.
Я могу только повторить, что моя единственная цель здесь – представить вопрос в том состоянии, в котором я его нашел; и я далек от того, чтобы спорить, а может быть, и с готовностью допускаю возможность аргументов, которые могут привести к противоположному выводу. До тех пор, пока таковые не будут представлены, хотя я и не берусь это решать, я могу позволить себе поверить, что язык «Десатира» не является фальшивкой; я могу встать на сторону упомянутого знаменитого востоковеда, который, спустя десять лет после своей рецензии на «Десатир» (десять лет, которые для него являются светлым путем все возрастающих знаний), не изменил своего мнения о языке «Десатира» и отводит ему место[50 - См. «The Asiatic Journal», «Азиатский журнал», Т. XII, июль, 1833, с. 24—26.] среди азиатских диалектов; по его словам, поскольку он более близок к новоперсидскому, чем к зенду и пехлеви, его можно рассматривать как новое промежуточное звено в герметической цепи, которая соединяет германские идиомы с древними азиатскими языками; это, пожалуй, самый древний диалект дери[51 - Там же, с. 20 – 21. На языке дери говорили по другую сторону Окса и у подножия Паропамиса в Балхе, Меру, в Бадахшане, в Бухаре и Бамиане. Пехлеви использовался в самой Мидии, в городах Раи, Хорнади, Испахан, Нехавенд и в Тебризе, столице Азербайджана. Помимо дери и пехлеви, персидские словари насчитывают еще пять диалектов, всего двенадцать диалектов древнего и современного персидского языка.], на котором говорят если не в Парсе, то в северо-восточных странах Персидской империи, а именно в Согде и Бамиане. Когда на нем перестали говорить, как и на нескольких других языках прошлых веков, махабадский язык сохранился, возможно, в одной книге или фрагменте книги, похожей по своей обособленности на еврейскую Библию или персидскую Зенд-Авесту.
В какую эпоху был написан «Десатир»?
Эпоха, приписываемая ему, согласно разным взглядам, относится к шестому[52 - Толак, «Sufismus, sive Theosophia Pantheistica», «Суфизм. Пантеистическая теософия», с. 111.] или седьмому[53 - Норрис, «The Asiatic Journal», «Азиатский журнал», ноябрь 1820 г., с. 430.] веку нашей эры, равно как и к более позднему времени Сельджукидов, которые правили с 1057 по 1195 год нашей эры. По мнению Сильвестра де Саси, последняя эпоха – самая ранняя из возможных, он приводит две причины для своего мнения: первая заключается в его убеждении, что новоперсидский язык, на который «Десатир» был переведен и на котором он был прокомментирован составителем оригинального или махабадского текста, не существовал ранее; вторая причина относится к некоторым частям внутреннего содержания «Десатира». Я коснусь обоих этих вопросов.
Бесполезно обсуждать то, что никогда не может быть установлено, а именно, кто был автором «Десатира». Но эта работа была бы непонятна без персидского перевода и комментариев. Сильвестр де Саси спрашивает: «Не являются ли эти перевод и комментарий сами по себе псевдонимными и апокрифическими книгами, и не является ли все это, возможно, «работой самозванца прошлого века?» Отвечая на этот вопрос, я буду руководствоваться мнением барона фон Хаммера, который написал свою рецензию на «Десатир» до того, как увидел рецензию на него в «Journal des Savans», но, ознакомившись с последней, заявил, что ему нечего менять в своем мнении. Хотя комментатор, которому приписывается честь быть изобретателем махабадского языка, в основном, следует древнему тексту слово в слово и обычно заменяет устаревшую форму термина новой, все же часто встречаются примеры (некоторые из которых приводит барон фон Хаммер), которые доказывают, что переводчик не совсем ясно понял древний текст, и вместо истинного смысла дал свое собственное произвольное толкование. Даже имена собственные не всегда совпадают. Кроме того, и это самое важное, доктрины, содержащиеся в «Десатире» и в комментарии, отличаются друг от друга. В книгах первых махабадских царей мы находим фундаментальные идеи восточной философии, такой, какой она была до ее миграции из Азии в Европу; но в комментариях мы видим развитие аристотелевской схоластики, такой, какой она сформировалась у азиатов, когда они с помощью переводов познакомились со Стагиритом
[Аристотель Страгерит]. Мы вернемся к этому вопросу позже. Как бы то ни было, расхождения между оригинальным текстом и комментарием, которых, несомненно, избежал бы автор сразу обоих текстов, доказывают, что это работы двух разных авторов, написанные, вероятно, с промежутком в несколько столетий.
Персидский переводчик и комментатор, как говорят, является пятым Сасаном, который жил во времена персидского царя Хосрова Парвиза, современника римского императора Ираклия, и умер всего за девять лет до разрушения древней персидской монархии, или в 643 году нашей эры. Надо полагать, что пять Сасанов, первый из которых был современником Александра за 323 года до Рождества Христова, считались не непосредственными преемниками друг друга, а только из одной линии по происхождению, иначе интервал в 946 лет, от Александра до Парвиза, охватывающий правление тридцати одного Арсакида и двадцати двух Сасанидских царей, был бы распределен не более чем между пятью лицами, что абсурдно, и это не должно быть приписано комментатору «Десатира». В целом, в Азии принято обращаться с именами знаменитостей как с родовыми именами, так что очень часто невозможно точно определить истинного автора произведения. В данном случае ничто не мешает нам отнести переводчика и комментатора «Десатира» (независимо от того, был он Сасанидом или нет) к седьмому веку нашей эры.
Перевод и комментарий к «Десатиру» написаны на языке, который лучшие знатоки считают очень чистым персидским языком, хотя и древним, без какой-либо примеси слов арабского или халдейского происхождения, он соответствует грамматической системе современного персидского языка. Но когда была сформирована последняя? Поскольку мнение об этой эпохе связано с мнением о возрасте самого произведения, я позволю себе сделать довольно обширный исторический обзор этой части вопроса.
Если не принимать во внимание махабадских царей, упомянутых в «Десатире» и «Дабистане», мы знаем, что Гильшаха, Хушанга и Джамшида (настоящие персидские имена) все востоковеды провозглашают основателями Персидской империи и строителями знаменитых городов в очень отдаленные времена. В этой Империи на огромной территории проживали различные народы, говорящие на трех языках – зенде, пехлеви и парси. Среди этих народов были persae, «персы», правильно и четко названные именно так. Геродот[54 - Clio, lib. I.] сообщает нам, что существовали различные расы персов, которых он насчитывает одиннадцать. Те, которые изначально населяли Фарс, Фанистан и Персис[55 - В Библии он называется Парас, или Фарас и считается таким же обширным, как Великая и Малая Армения или как Венгрия, Трансильвания, Славония, Хорватия и Далмация вместе взятые (см. книгу Гейтлерера «WeltgeschichleAlterTheil», с. 9).], страну, вдвое превышающую площадь Англии, и дали название всей Империи, несомненно, говорили на своем собственном языке, парси или фарси. Национальный язык может меняться в своих формах, но никогда не может быть уничтожен, пока существует хоть какая-то часть нации; можем ли мы сомневаться в том, что персы, которые когда-то были хозяевами Азии, хотя впоследствии и лишились своей власти, никогда не переставали быть независимыми и грозными, и сохранили свой язык до наших дней?
Мы можем рассматривать в качестве остатков древнейшего персидского языка имена собственные и другие названия лиц, мест и предметов, упоминаемые древнейшими историками; ныне ряд таких слов, которые встречаются в еврейской Библии[56 - В книгах Ездры, Неемии и Есфири.], у Геродота и других греческих авторов, гораздо лучше объясняются с опорой на современный персидский язык, чем на зенд и пехлеви. В армянском языке существуют слова, общие для него и для персидского языка, но нет ни одного слова, общего с пехлеви[57 - См. «Observations sur les Monumens historiques de l’ancienne Perse, par Еtienne Quatrem?re» («Наблюдения Этьена Кватремера об исторических памятниках древней Персии», франц.), «Journal des Savons», июнь и июль 1840 г., с. 347 – 348.]; следовательно, в очень отдаленные времена персидский, а не пехлеви, был доминирующим идиомом иранских народов, с которыми армяне были в родстве. Более важная информация припасена для потомков, когда клинописные надписи на монументальных скалах и руинах, которые можно найти во всех направлениях в пределах самой большой части Азии, будут расшифрованы будущими филологами, которые, возможно, не будут обладать, большими талантами, но будут иметь лучшие средства для получения информации из всеохватывающего времени, чем в наши дни те, кто уже успешно начал эту великую работу – Гротефенд, Раск, Сен-Мартен, Бурнуф, Лассен и. т. д.
Давайте теперь сделаем краткий обзор нескольких основных эпох существования Персидской империи в отношении языка, начиная с той ближайшей эпохи, в которую Персию видели и описывали Геродот, Ктесий и Ксенофонт, не без ссылки на существовавшие в то время национальные исторические записи. Персидский царь Хосров (Кир), помещенный учеными Запада в седьмой век до нашей эры[58 - Жители Востока относят его к десятому веку до нашей эры.], вырвав скипетр из рук мидийцев, говоривших на пехлеви, обеспечил господство своего национального идиома. Это не изменилось при его непосредственных преемниках, Лохраспе и Гуштаспе. Хотя при правлении последнего, который принял Зардушта при своем дворе в шестом веке до н.э.[59 - Согласно Ричардсону (см. предисловие к его книге, с. VI), фарси был особенно уважаем великими и учеными людьми, жившими более чем за 1200 лет до эры Мухаммеда, то есть, до 600 года до Р.Х.; к этой эпохе обычно относят правление Гуштаспа.], зенд, возможно, имел большую ценность, но все же он определенно вышел из употребления после Гуштаспа, так как его внук Балхман, сын Исфендиара, благоприятствовал культивированию парси[60 - См. Хаммер, «Прекрасная говорящая Персия», с. 3 и далее.]. «Этот язык был усовершенствован в Бактрии (первоначальное название этой страны – Бахтер, «восток», древнеперсидское слово) и в соседней Трансоксиане; там города Бамиан, Восточные Фивы и Балх, построенные Лохраспом и освященные знаменитым Пиреем Гуштаспа, помимо Мерва и Бухары, были великими центрами персидских искусств и наук. Парси, столь утонченный, доминировал во всех царских резиденциях, которые менялись в зависимости от времени года и обстоятельств; он был принят при дворе Дария Второго (Дария Кодомана) и звучал в его собственном имени и именах его дочерей Ситары (Статиры) («звезда») и Рошаны (Роксаны) («блестящая»), которую несчастный царь уступил Александру[61 - Страбон, который жил в начале христианской эры и черпал свои сведения, в основном, от историков Александра, вероятно, ссылается на время македонского завоевания, когда он пишет (XV., 2, §8, fol. 724, издание Cas.), что мидяне, персы, арийцы, бактрийцы и согдиане говорили почти на одном языке. Вероятно, они и составляли народ персов.] вместе со своей империей. Этот завоеватель, опьяненный властью, пытался уничтожить мобедов, хранителей национальной религии и науки; он убил многих, но большинство из них только рассеял. После смерти Александра (325 г. до н.э.) и до правления Ардешира Бабегана (Артаксеркса), основателя династии Сасанидов (200 г. до н.э.), период более пяти столетий является почти пробелом в персидской истории; но когда последний упомянутый царь, воссоздавший древнюю иранскую монархию, пожелал восстановить законы и литературу, он созвал мобедов и обнаружил сорок тысяч из них перед вратами храма огня Барпы[62 - Хаммер, там же, с.7.]. Аммиан Марцеллин, живший в четвертом веке нашей эры, свидетельствует, что титул царя был на дери, «придворном» языке, однако на пехлеви говорили одновременно с дери во времена правления первых двенадцати Сасанидов, пока он не был запрещен официальным эдиктом императора, тринадцатого из них, Бахрама Гура, в пятом веке нашей эры. Нуширван и Парвиз в шестом веке прославились тем покровительством, которое они оказывали искусствам и наукам. У нас есть сведения о школе физики, поэзии, риторики, диалектики и абстрактных наук, процветавшей в Ганди сапоре, городе в Хорасане; персидский язык, должно быть, был тогда предназначен для высокообразованных людей. Сейчас мы живем во времена Мухаммеда; не были ли они персидскими, эти сказки, очарование которых, будь то в оригинале или в переводе, было таково, что арабский законодатель, чтобы противостоять им, призвал всю силу своего высокозвучного, вдохновленного Небесами красноречия и написал часть Корана в противовес им? Если он сам не назвал дери самым чистым диалектом персидского языка, то какой другой язык, как мы полагаем, восхитил бы его своей чрезвычайной мягкостью настолько, что он бы говорил, что Всевышний использовал его, когда хотел обратиться к ангелам тоном мягкости и благосклонности, в то время как арабский язык он приберегал для своих повелений?[63 - Работы сэра У. Джонса, Т. V, с. 426, «Transactions of the Literary Society of Bombay», «Труды Литературного общества Бомбея», Т. II, с. 297.] Такой факт или такая традиция предполагает изысканный и, следовательно, давно используемый язык. После смерти Мухаммеда его фанатичные преемники попытались похоронить под руинами Персидской империи даже память о ее древней религии и языке, но им это не удалось. Священный огонь был спасен и сохранен за Оксом; он был вновь зажжен в Бактрии, этом древнем очаге персидского великолепия; там возродились поэзия и красноречие, но они не могли возвысить свой голос до тех пор, пока принцы персидского происхождения не стали наместниками мусульманских халифов. Именно при Насре, сыне Ахмеда Саманийца, в начале десятого века н.э. расцвела роза Рудиги, первого знаменитого новоперсидского поэта, который, однако, он не создал язык в большей степени, чем Гомер создал греческий язык, Данте – итальянский или Спенсер – английский. Великий автор, в котором сосредоточен гений его нации, просто удачно собрал в единое целое идиом, который повсюду существовал по частям, и задействовал его уже имеющиеся ресурсы. Таким образом, под его пером язык может предстать во всей своей красе, как Минерва, облаченная в доспехи, появившаяся из головы Юпитера.
Таковы исторические указания относительно персидского языка; мы не можем разделять сомнения Сильвестра де Саси и не можем считать справедливым мнение Эрскина[64 - Там же, с. 363], пренебрегающего даже комментарием относительно достоверности гипотезы о том, что персидский язык «был полностью сформирован в эпоху последних Сасанидов». Было бы, скорее, удивительно, если бы парси, относящийся к самым древним и самым культурным языкам в мире, не был гораздо раньше приспособлен к гармоничному слогу Фирдоуси! Действительно, удивительно, что персы, которые научили арабов столь многому из своей религии, рассказали о Рае и Аде, должны были отставать от них в совершенствовании своего идиома, что они, которые могли насмехаться над тази как над пожирателями ящериц, не должны были обладать в седьмом веке языком, способным соперничать с языком этого народа, ведь у них самих были знаменитые поэты задолго до Мухаммеда![65 - См. предисловие к ценнейшей работе «Le Divan d’Amaro», написанноой бароном Макгакином де Слейном, Париж, 1837, с. VIII и IX. Этот ученый автор подтверждает, что знаменитые арабские поэмы существовали до введения мусульманской религии, которая на некоторое время отвратила арабов от занятий поэзией и историей. Здесь мы добавим (что было бы более уместно поместить в примечании к «Amro’lKais» в Т. III, с. 65, и исправить это), что этот поэт (см. там же, с. XVI и далее) жил в эпоху, предшествующую появлению Мухаммеда, и умер, вероятно, до рождения этого выдающегося человека..]
Всегда прискорбно, что всепоглощающее Мусульманство испортило первоначальную восхитительную простоту одного из самых мягких языков в мире вторжением звучных, но более грубых слов арабского языка и наложило на нас тяжелое бремя необходимости изучения двух языков для понимания одного; но, поскольку перевод «Десатира» свободен от слов арабского или халдейского происхождения, не следует ли нам справедливо заключить, что он был написан до завоевания Персии мусульманами? Так считал и Норрис, и я могу предположить, что Эрскин считал бы так же, если бы его суждения и проницательность, обычно такие правильные и острые, не были задавлены идеей обмана, которую он считал доказанной или самоочевидной, в то время как она была только моментом спора. Таким образом, «сама свобода от слов иностранного происхождения, которую местные ученые считают признаком подлинности, оказалась для него доказательством искусственного и сфабрикованного стиля».
Если даже в тексте и переводе «Десатира» встречаются какие-то арабские слова, это не дает оснований утверждать, что эти произведения не были написаны до завоевания Персии арабами, потому что эти слова могли прийти из пехлеви, в котором есть примесь арабского языка, как есть и персидские слова в Коране; это вполне естественно, поскольку с незапамятных времен существовали отношения между Персией и Аравией.
То, что я сказал, если я не ошибаюсь, достаточно оправдывает вывод о том, что персидский идиом мог в седьмом веке достичь особенностей и формы современного персидского языка, по крайней мере, такого, каким он становится в комментарии к «Десатиру», не без ощутимого налета устаревания.
Мне едва ли нужно упоминать, что название asmаni, «асмани», небесный, относятся исключительно к суеверному восхищению, с которым смотрят на «Десатир». И при этом его пятнадцать книг не следует принимать за священные труды многих пророков, которые сменяли друг друга через длительные промежутки времени; однако ничто не мешает нам, как я надеюсь показать, считать некоторые части из него очень древними. Но и они не являются одинаково древними. Таким образом, пророчества, встречающиеся в книгах, которые, безусловно, являются интерпретациями, сделанными после событий, не противоположны таковым в индийских Пуранах, основные части которых, тем не менее, в настоящее время считаются такими же древними, как и сами Веды. Мы находим, что в двух последних книгах «Десатира» упоминается борьба между Аббасидами и потомками Али, принятие Мусульманства почти всем Ираном, враждебные секты и власть туркоманов, превосходящая власть арабов; последние части, несомненно, должны были быть написаны после взятия Багдада Хулогу в 1258 году нашей эры. Пятнадцатая книга «Десатира», вероятно, является апокрифической.
Что касается учения «Десатира», Эрскин говорит[66 - Там же, с. 372.]: «Я считаю, что все особые доктрины, приписываемые Махабаду и Хушангу, заимствованы из мистических доктрин персидских шиитов, а также из аскетических принципов и практик йогов и саньяси из Индии, которые многие свои мнения почерпнули из школы Веданты». Но это затрагивает большой исторический вопрос, касающийся происхождения Суфизма и всей индийской философии в целом, которая, как полагают некоторые (и не без оснований), была распространена на значительной части Азии. Я могу сказать, что совершенно необоснованно считать, что они «не существовали до времени Азара Кайвана[67 - См. Т. I, с. 87 и далее.] и его учеников в царствование Акбара и Джахангира, и были приняты и приведены в форму примерно 200 – 300 лет назад в школу философов-сипаси». Я также не могу признать более обоснованным следующее высказывание того же изобретательного критика: «Я также не буду спрашивать, не исходили ли многие из острых метафизических замечаний, которыми изобилует комментарий и общий стиль аргументации, который он использует, скорее, от схоластов Запада, чем непосредственно от восточной или аристотелевской философии». На это можно ответить, что весьма проблематично понять, был ли переводчик «Десатира» когда-либо знаком с какой-либо западной схоластикой, но несомненно, что он, как азиат и перс, знал восточную философию, основы которой присутствуют в первых книгах «Десатира», как мы уже говорили; но комментатор не мог не принимать участие в модификации, которую древняя доктрина претерпела в его эпоху, после возвращения с Запада на Восток в переводах греческих философских трудов на азиатские языки. Таким образом, для «Десатира» и комментариев к нему я приведу слова барона фон Хаммера: «Мы видим уже прорастающее двойное семя разума и света, из которого выросло двойное древо рациональной и идеальной философии»[68 - «Heidelberger Jahrb?cher» («Гейдельбергский ежегодник», нем.), с. 313.], которое распространило свои ветви по всему миру, живет и процветает даже в наше время.
Комментатор не был обычным человеком: живя, как мы можем полагать, в первой половине седьмого столетия, он владел науками своего ученого века, жил при правлении царя Хосрова Парвиза, который исповедовал древнюю персидскую религию в своем письме к Римскому Императору Востока[69 - «Дабистан» (см. персидский текст, изд. Калькутты, с. 69, и английский перевод, Т. I, с. 145) цитирует стихи об этом вероисповедании, адресованные Хосровом Парвизом Римскому императору, имя которого, однако, не упоминается. Во время правления этого персидского царя на Востоке правили два императора, а именно, Маврикий, на дочери которого женился Парвиз, и Гераклиус, от которого он потерпел поражение в конце своей жизни. Я счел вероятным, но не имел полномочий утверждать (см. Т. I, с. 145, примечание 2), что вышеупомянутое заявление было сделано для Маврикия; но эти стихи сами по себе заслуживают внимания, поскольку они подтверждают приверженность Парвиза религии Хушанга, хотя несколько историков считают, он принял Христианство; это утверждение, по-видимому, основано на его большой привязанности к знаменитой Марии, или Ширин, его жене-христианке и дочери христианина-императора, упомянутого Маврикия.], и разорвал в клочья письменное приглашение Мухаммеда принять Ислам[70 - Мухаммед, когда ему сообщили о позорном приеме, который персидский царь оказал его письму и послу, сказал: «Бог разорвет его „империю“, как он разорвал мое письмо, на куски» (д’Эрбело).]; в этом все еще непоколебимом состоянии национальной независимости пятый Сасан сохранил в чистоте свое вероучение и стиль от влияния арабского пророка. Переводчик и комментатор «Десатира» говорит о себе[71 - «Десатир», с. 99.]: «Я тоже написал знаменитую книгу под названием „Do giti“, „До гити“, „Два мира“, полную восхитительной мудрости, которую я почерпнул от самого возвышенного разума, из выдающейся книги знаменитого пророка, царя царей Джамшида, где есть многое, касающееся единства, которое может постичь только выдающийся аскет (хертасп), и об этом трансцендентном знании я также написал большую книгу, посвященную истине, „Pertu estan“, „Петру эстан“, „Чертог света“, которую я украсил доказательствами, выведенными из разума, и текстами из „Десатира“ и Авесты, чтобы душа каждого человека могла получать от этого удовольствие. И это одна из тайных книг великого Бога».
Это очень важное заявление. Комментатор рассматривал «Десатир» и Авесту как источники наслаждения ДЛЯ ВСЕХ ЛЮДЕЙ. И он был прав. Доктрина, изложенная в рассматриваемом нами труде, встречается повсюду, не отрицается ни древними, ни современными авторами; она является достоянием человечества. Как таковая, «она не принадлежит ни одному конкретному племени или нации»: в этом пункте, хотя и в совершенно другом смысле, мы согласны с Эрскином, но мы можем не согласиться с ученым автором, когда он считает «Десатир» религиозной или философской фальсификацией, которая «нуждалась в поддержке сфабрикованного языка». После тщательного изучения я должен добросовестно заявить, что не обнаружил никакой фальсификации, направленной на создание каких-либо уловок; не было никакого секрета, который нужно было бы скрыть; не было ничего, что нужно было бы замаскировать; махабадская религия так же открыта, как ее храм, небесный свод, и так же ясна, как небесные огни, пылающие в своих земных отблесках; ее книга – своего рода катехизис азиатской религии; ее молитва – литания восточного благочестия, к которой любой человек может присоединить свой голос.
Таким образом, я постарался, насколько это было в моих силах, достоверно показать то, что до сих пор утверждалось за и против подлинности книги, которая является одним из главных источников «Дабистана». Если автор этого последнего труда был, как предполагает часто цитируемый простодушный автор, «в тесной связи с сектами, которыми почитался „Десатир“ и чьим правилом он был», мы можем тем более полагаться на правдивость его рассказа о такой реликвии религиозной группы. Если бы он исповедовал новую религию, которую пытался основать император Акбар, поскольку это было возрождение древней персидской религии, мы можем разумно предположить, что он искал бы и извлек на свет писания, касающиеся ее, которые были скрыты, забыты или малоизвестны; он бы осторожно изучал подлинность документов и добросовестно относился бы к священным источникам этой веры, которые, после тщательного изучения всех остальных, заслуживали бы его предпочтения; ничто не оправдывает предположения, что он подделал бы что-либо сам, или одобрил бы подделку других, или не смог бы обнаружить ее. Как бы то ни было, характер Мохсена Фани будет лучше всего понятен при прочтении его работы; после краткого обзора ее содержания, к которому я сейчас перейду, я позволю себе указать, как можно короче, на некоторые достоинства и недостатки, бросающиеся в глаза в его сочинении.
ЧАСТЬ II. Краткий обзор династий, религий, сект и философских взглядов, рассматриваемых в «Дабистане».
I. Первоначальная религия, династии Махабада, Абада Азара, Шаи Абада, Шаи Гилива, Шаи Махбада и Ясана.
Мохсен Фани рассказывает о замечательных понятиях, учениях, традициях и церемониях двенадцати религий и их различных сект, не сообщая об их происхождении ничего, кроме имен их основателей. Самым главным принципом всех религий одни считают первоначальное Божественное откровение, другие – природные склонности человеческого разума к сверхзнанию. Как бы то ни было, история подтверждает предположения психологии о том, что восхищение было одним из главных источников религиозных чувств; как же человеку не быть пораженным великолепием неба? Поэтому поклонение звездам было одной из самых древних религий. Она не нуждалась в пророке: это поэзия небес, запечатленная в вечных огненных символах на неземных просторах. Прометей, перечисляя блага, которые он даровал необученным варварам, говорит[72 - ????????? ????????, … ???? ?????? ?? ??? ????????, ?? ?? ?? ???? ??????? ??? ?????? ??????, ??? ?? ?????????? ??????.]:
«… Все их труды проводились вслепую,
Пока я не научил их понимать движения звезд
Их восход и, что еще труднее,
Их заход»[73 - Перев. доктор Поттер.].
Согласно преданиям, астрономия была одной из первых наук, созданных людьми[74 - Хайд, который не знал о «Дабистане», говорит (с. 188), что год, или календарь, как настоящее изобретение, был введен в Персии до Джамшида, то есть, согласно не иррациональной хронологии Фирдоуси, ранее 3429 года до нашей эры.]. Звезды не только послужили поводом для учреждения религиозных праздников, но и для их регулярного проведения; таким образом, они стали, как говорил Платон, «инструментами времени», религия сразу же побудила людей научиться считать месяцы и годы. Астрономия в своих праздничных календарях освящала на алтаре первые плоды своих трудов.
По усыпанному звездами небесному пути человека вели к святилищу Высшего Сущего. Вообще, первое ощущение «Божественного (?? ?????)», захватив человеческий разум своей сверхъестественной силой, сразу возвысило его над материальными заботами низшего мира; таким образом, возвышенные представления о Божестве, Вселенной и бессмертии души предшествовали созданию многих искусств и наук, связанных с удобствами общественной жизни. Это подтверждается содержащимся в «Дабистане» рассказом о древнейшей религии персов, основанной на трансцендентных представлениях о Божестве: «Кроме самого Бога, кто может постичь его происхождение? Сущность, единство, тождественность являются неотъемлемыми свойствами этой изначальной сущности, и не являются дополнительными для Него». Таков «Десатир», с которым «Дабистан», в целом, настолько полно согласован, что мы едва ли можем сомневаться в том, что автор последнего имел перед глазами первый.
Едва обретя осознание ментальной свободы, человек начал стремится расширить за пределы себя первое смутное ощущение Божественного; не удовлетворяясь восхищением всеми внешними чудесами, он пожелал понять и назвать их внутреннюю движущую силу: это нечто нематериальное, это душа, такая, которая действует в себе. У древних иранцев «первым творением щедрот, дарующих существование» был разумный принцип, называемый Азад Бахман, «первый разум»; он также является первым ангелом; от него происходят другие духи или ангелы. Каждая звезда, каждая небесная сфера имеет свой особый разум, дух или ангела. В низшем мире каждый из четырех элементов имеет своего хранителя; растения, минералы, животные имеют своих ангелов-хранителей; ангел-хранитель человеческого рода – Фарун Фаро Вакшур. Недаром эта религия называлась «религией света». Так как Высший Сущий
«Засеял звездами небо также густо, как поле»[75 - «Потерянный Рай» Мильтона, Т. VII, с. 358.].
Точно так же он населил обширную территорию «сынами света, небесными сонмами ангелов», которые не только двигали небесные сферы и управляли ими, но и спускались в материальные области, чтобы направлять, поддерживать и защищать Свое творение. Ни одна капля росы не упала без участия ангела. Индусы и греки одушевляли всемирную природу; персы наделили все творение красотой, сделав его обителью ангелов. Отсюда и демонология во всей ее полноте. Но «среди самых блистательных, могущественных и славных служителей, которые свободны от низших тел и материи, нет ни одного врага или соперника Бога, или непокорного, или низвергнутого, или уничтоженного». На этот важный отрывок из «Десатира»[76 - Книга Шет Шаи Килифа, Т. 59. с. 56.] у меня будет случай сослаться позже.
Человеческие души вечны и бесконечны; они приходят свыше и являются духами высших сфер. Если, находясь на земле, они отличаются знанием и святостью, они возвращаются наверх, соединяются с Солнцем и становятся небесными владыками; но если доля их добрых дел более близка к какой-либо другой звезде, они становятся владыками места, отведенного этой звезде; их положение соответствует степени их добродетели; совершенные люди достигают блаженного видения света светил и херувимских воинств верховного Господа. Порок и разврат, напротив, отделяют души от первоначального источника света и приковывают их к обители стихий: они становятся злыми духами. Недостаточно хорошие мигрируют из одного тела в другое, пока, благодаря эффективности добрых слов и поступков они, наконец, не освободятся от материи и не обретут более высокий ранг. Полностью развращенные нисходят из человеческой формы в тела животных, в растительные и даже в минеральные субстанции.
Пока что мы видим, как хорошо известная догма о переселении душ изобретательно сочетается с сидерической религией. Здесь представлена необычная система небесного владычества, поддерживаемая каждой звездой, будь то неподвижная или планетарная, в течение многих тысячелетий. Неподвижная звезда начинает оборот и правит в одиночку, как царь цикла, в течение тысячелетия, после этого каждая из неподвижных и планетарных звезд становится ее партнером или главным министром на тысячу лет; последней из всех является Луна на тысячелетие. Затем власть первого царя переходит к звезде, которая была ее первым партнером. Этот второй царь проходит тот же курс, что и первый, пока он не станет на тысячу лет его партнером, а затем его период также закончится. Таков же путь всех остальных звезд. Когда Луна станет царем, и все звезды, связанные с ней, пройдут свой путь, и ее правление тоже закончится, тогда завершится один великий период. Состояние вращающегося мира возвращается в первую точку, люди, животные, растения и минералы, существовавшие во время первого цикла, возвращаются к своим прежним речам, действиям, склонностям, взглядам и внешнему виду; мир обновляется, то есть, вновь появляются формы, подобные тем, которые ушли. Эта система, скопированная из «Десатира»[77 - Бомбейское изд. Англ. пер., с. 19.], выражает не что иное, как общее смутное представление о длительных небесных оборотах и периодических обновлениях одного и того же порядка вещей в нижнем мире».
«Дабистан»[78 - Т. I, с. 14. В Бомбейском издании «Десатира» не упоминается оборот Сатурна, и по-разному указывается значение фарда, марда и т. д.] добавляет способ вычисления, свойственный последователям древней веры: они называют один оборот правителя Сатурна днем, тридцать таких дней – месяцем, двенадцать таких месяцев – годом, миллион таких лет – фардом, миллион фардов – вардом, миллион вардов – мардом, миллион мардов – джадом, три тысячи джадов – вадом, две тысячи вадов – задом. К этому я должен добавить салам, шамар, аспар, радах, арадах, раз, араз, биараз, то есть, восемь членов геометрической прогрессии, первый из которых 100 000, а коэффициент 100. Но эти годы представляют собой обороты, называемые фарсалами, по тридцать обычных лет каждый. Кроме того, существуют фарсалы Марса, Венеры, Меркурия и Луны, день каждого из которых – это время их соответствующих полных оборотов.
Я счел нужным повторить эти причудливые цифры, потому что именно по ним определяются времена правления первых древних династий[79 - Известно, что в Индии, да и, пожалуй, во всей Азии, количество цифр, за которыми не стоит значащее число, безразлично и указывает, как правило, как на величину. Так, индусы, чтобы определить позитивно сотни, тысячи и т.д., добавляют нужную цифру в конце; например, чтобы определить 100 рупий, которые должны быть даны, они пишут 101.]. Первым земным правителем нынешнего цикла, который вместе со своей женой пережил великий период, чтобы стать первопредком нового бесчисленного населения, был Махабад. Это имя, по-видимому, имеет санскритское происхождение[80 - Это слово, возможно, является формой санскритского «махабодхи», «великий обожествленный учитель». В «Бурхани-гате» мы находим шесть значений, приписываемых слову абад: 1. культивируемый; 2. хвала и молитва; 3. восклицание хвалы; 4. название Каабы; 5. имя первого персидского пророка; 6. хороший и красивый.]. В его правление прослеживаются первые основы всех человеческих обществ, изобретены сельское хозяйство и искусство жизни, организованы деревни и города, созданы четыре класса общества – жрецы, воины, земледельцы и торговцы. Названия этих классов в «Дабистане» во многом напоминают названия четырех индуистских каст, но в «Десатире» и «Шахнаме» для этих делений, возникших в связи с необходимыми потребностями растущего общества, используются другие названия, относящиеся к древнеперсидскому диалекту[81 - См. Т. I, с. 19—20.]. Этот институт связан с принципами общественной морали; люди связаны друг с другом законами справедливости и взаимной доброты, которая распространяется даже на всех вредоносных существ. Махабаду был послан «Десатир», небесный кодекс, и его вера поддерживалась четырнадцатью его преемниками, число которых напоминает нам о четырнадцати индийских Ману
[Ману живет целую эру, 4,32 миллиарда лет, называемую ману-антара. Сумма 14 ману-антар образует кальпу (период, соответствующий одному дню жизни бога Брахмы). Каждой ману-антарой правит другой Ману]; утверждают, что они царствовали шестьсот шесть триллионов лет.
Махабадов сменил Абад Азар, который вскоре отошел от управления и посвятил себя уединению и благочестию. После него доселе благополучное состояние общества сменилось войной, смутой и анархией. Его сын, Джай Афрам, был призван на трон и восстановил мир и порядок в мире, дав имя новой династии. После него названы еще четыре царских рода: Шаи Абада, Шаи Гилива, Шаи Махбула и Ясана[82 - Я (см. Т. I, с. 26, примечание 1) вывел это название из санскритского yas, слава, честь. В «Бурхани-гате» это слово переводится как «то, что удобно».]. Я не буду перечислять многие миллионы лет, в течение которых они правили; все, что говорится об их правлениях, является ничем иным, как повторением уже сказанного; период мира, порядка и счастья сменялся войной, беспорядком и несчастьем, пока изменение не восстанавливало положение вещей. Подобные предания о прогрессе и регрессе в добродетели и счастье, а также о повторяющихся переходах от одного состояния к другому не лишены общей истины. Духовный мир не в большей степени, чем физический, свободен от изменений. Они, хотя их дата и не может быть определена, оставили после себя неоспоримые следы, и без ссылки на них мы не смогли бы понять столько странностей, непоследовательностей и неоднородностей в истории людей и природы.
Таким образом, я вкратце обрисовал основные черты религии, господствовавшей среди первых персидских династий; они, не упомянутые в других исторических книгах, как мы знаем, характерны для «Десатира» и «Дабистана», которые показались сэру У. Джонсу непререкаемым авторитетом в том, что он считал иранскую монархию «старейшей в мире». По этому поводу У. Эрскин заметил[83 - Там же, с. 342.]: «Простят ли меня, если я скажу, что история писаний, как мне кажется, едва ли может служить примером более извращенного суждения об исторических свидетельствах»? Сильвестр де Саси[84 - «Journ. des Savans», февраль 1821 г., с. 69.] также «относит к числу самых нелепых басен рассказы о династии Махабадов и их преемников, которые сэр Уильям Джонс, а после него и некоторые другие востоковеды слишком поспешно приняли, и за которые они сегодня покраснели бы, поскольку были представлены их титулы». Совсем недавно Уильям фон Шлегель[85 - См. «Rеflexions sur l’Еtude des Langues orientales» («Размышление об изучении восточных языков», франц.), там же, с. 51.] сказал: «Было бы бесполезно скрывать от общественности, что этот ученый человек, наделенный столь редкими талантами, был совершенно лишен исторической критики». Это было сказано потому, что он признал и использовал в некоторых своих рассуждениях как подлинник подделку уилфордского пандита. Кроме того, «он без стеснения и даже с энтузиазмом приветствовал предания, содержащиеся в современной персидской книге „Дабистан“, написанной с намерением заявить о превосходстве Персии над Индией в отношении древности религиозных откровений».
Что касается упомянутого «намерения», я надеюсь, что смогу оправдать Мохсена Фани. Что касается династии Махабадов, то свет, недавно пролитый на древнюю историю Персии, довольно благоприятно отражается на той части мнения сэра Уильяма Джонса, что эта страна на своей обширной территории когда-то была родиной многих народов, ныне расселенных в отдаленных регионах. По крайней мере, многое можно считать установленным:
1. Что границы истории должны быть отодвинуты в прошлое дальше, чем те, которые были установлены ранее.
2. Что в древнейшие времена народы, родственные друг другу по языку, происходили из общей страны Центральной Азии, и что иранцы и индийцы были когда-то объединены до их миграции в Иран и Индию[86 - См. развитие этих идей в «Erdkunde von Carl Ritter» (» География Карла Риттера», нем.), Т. VIII, Ч. III, Западная Азия, с. 105—109, со ссылкой на Е. Бурнуф, «Comment. sur le Yacna» («Комментарий к Ya?na», франц.), с. 461, 563.]. Этот великий факт предстает как бы на границе огромной пропасти неведомых времен.
Для этого искали меру. Поэтому мы встречаемся с экстравагантными, но постоянно повторяющимися хронологическими утверждениями. Махабадские эпохи не лучше и не хуже, с точки зрения точности, чем индийские юги, халдейские[87 - Здесь мы можем вспомнить об эпохах халдеев, которые, согласно Беросу, Эпигену, Диодору Сицилийскому, Абидену, насчитывали 490 000, 720 000, 473 000, 463 763 лет. Считается, что до завоевания Александром Азии они вели историческую летопись, насчитывающую 130 000 лет.] или другие периоды. Чтобы понять их истинную ценность, мы должны рассматривать их не иначе, как выражение идей, которых придерживались древние, о древности мира и человеческого общества, которые не могут быть легко опровергнуты и, по крайней мере, которые не являются абсурдными. Такие идеи возникли, когда человек, любопытствующий о своем прошлом, давно уже перестал быть вялым варваром; но самая ранняя цивилизация – поздний продукт медленно работающего времени, память о котором могли сохранить только памятники. Однако самые древние из них появились лишь недавно в наших исторических знаниях, границы которых далеки от пределов древности. Продолжительность существования доисторических империй, в бесчисленных, но обширных промежутках времени, ускользает от исследования и вычисления. Однако, поскольку людям не нравятся смутные и расплывчатые идеи, персы, как и другие народы, определяли прошлое по числам, образованным из умножения некоторых астрономических периодов, известных в древние времена, как уже было замечено[88 - См. с. lxvii.]; это одновременно показывает мне всю истинность и ложность этих утверждений. При полной невозможности согласовать противоречивые данные разных народов, мы должны довольствоваться общими идеями и фактами, в которых все они сходятся, в то время как в частностях все они расходятся. Таким же образом, составляя карты малоизвестных стран, мы довольствуемся прослеживанием общего направления некоторых рек и гор и воздерживаемся от топографических деталей.
II. Пешдадская, Кайанидская, Ашканидская и Сасанидская династии, их религиозные и политические институты.
После упомянутых четырех династий следует монархия, основанная Гильшахом, или Кайомарсом, «царем или держателем земли»[89 - Первое слово – чисто персидское; второе, возможно, происходит от санскритского kaya, «тело, форма» и mrita, «земля».]. Теперь мы находимся на хорошо знакомой почве и слышим знакомые названия четырех династий: Пешдадидов, Кайанидов, Ашканидов и Сасанидов, которым, в целом, «Дабистан» отводит период в 6024 года, что значительно отличается от данных других азиатских хронологов[90 - См. Т. I, с. 31, прим.].
Сэр Уильям Джонс был прав, когда заявлял[91 - Собрание его сочинений, Т. III, шестая юбилейная речь, с. 108.], что «летописи Пешдадидов (или ассирийцев) должны быть темными и таинственными, а те, что принадлежат роду Кайанидов, мидянам и персам, – героическими и поэтичными»; летописи, собранные из устных преданий, могут быть только такими, какими великий востоковед характеризует летописи упомянутых династий. Но так он говорил в молодые годы, до того, как он расширил свои взгляды на историю человечества и установил происхождение персидской монархии за 890 лет до нашей эры[92 - Там же, Т. XII, с. 399.]; впоследствии, в Индии, он опроверг свои прежние представления и более свободно путешествовал по расширенным областям древности. Я добавлю, что Фирдоуси относит начало правления Гильшаха к 3529 году до Рождества Христова, к эпохе, которая получает синхронное подтверждение из наших ежедневно увеличивающихся знаний о древности Китая, Индии, Ассирии, Египта и других стран.
Основа религии остается прежней, небесная книга под названием Payman-i-farhang, Пайман-и-Фарханг, в полном соответствии с махабадским кодексом передается Кайанидам. Так же и в «Дабистане»; но в «Десатире» четыре книги, приписываемые первым четырем махабадским царям-пророкам, содержат чистейший деизм, и, хотя в космологии первой книги можно увидеть основы астролатрии и демонолатрии, они не сформировали позитивного культа, который развивается в семи планетарных книгах семи последующих персидских царей, а именно, Кайомарса, Сиамака, Хушанга, Тахмураса, Джамшида, Феридуна и Манучехера. При этих монархах особое поклонение оказывалось семи планетам, как посредникам между Богом и людьми; описание форм, под которыми они обожествлялись, не встречается, насколько мне известно, ни в одной другой книге, кроме «Дабистана».
Суеверия, безусловно, являются столь же древними, как и само человеческое существование; и невозможно определить эпоху, в которую возникли определенные мнения и практики, такие, как восемьдесят четыре сидячие позы во время молитвы, подавление дыхания для абстрагирования мысли, мистические и фантастические представления о видениях и откровениях, и в частности, вера в то, что человек может обрести способность покидать тело и вновь возвращаться в него, или рассматривать его как свободную одежду, которую он может снять по своему желанию для восхождения в мир света, а по возвращении вновь воссоединиться с материальными элементами. Все эти темы считаются очень древними.
В «Дабистане» мы находим любопытный рассказ о персидских сектах под разными названиями, таких как абадиане, азар-хушангиане, джамшапиане, самрадиане, ходайане, радиане, шидрангиане, пайкариане, миланиане, алариане, шидабиане, акшиане. Основателей этих сект относят к временам правления Джамшида и Зохака. Люди, исповедовавшие конкретное вероучение каждой из этих сект, жили во времена автора «Дабистана», который был лично знаком с некоторыми из них и дополнил информацию, которую сам получил из их уст, с особой тщательностью рассказывая о вышеупомянутом Азаре Кайване[93 - См. с.63.], лидере поздних абадиан и азар-хушангиан. Учение этих сектантов содержало особые представления о природе и свойствах Бога и мира; для одних мир был иллюзией, а сам Бог – лишь идеей. Для других Бог был всем сущим, которому служили в одиночку, без посредника между ним и человечеством; небеса и звезды были его спутниками. Бог был Солнцем-огнем-воздухом-водой-землей, он был сущностью элементов; от каждой из этих божественных основ происходили небеса, звезды и весь мир. Это были некоторые из фундаментальных принципов их метафизической религии.
Их мораль, по-видимому, состояла в признании всех естественных добродетелей: благочестия, справедливости, милосердия, трезвости; вино и крепкие напитки были запрещены; прежде всего, рекомендовалась милость ко всем живым существам; а строгость к тем, кто убивал нечистых животных, была доведена до такого предела, что даже сыновья карали смертью своих отцов, а отцы – своих сыновей, за убийство овцы или оленя[94 - См. Т. I, с. 181 —184.].
Их политическая структура, по-видимому, с самого раннего времени была законоправлением абсолютного монарха: это проклятие, наложенное на азиатов. Царь должен был быть благородного происхождения и обязан был соблюдать Фарханг-Абад, «кодекс Абада». Все звания, военные и гражданские, передавались по наследству от отца к сыну. Царский двор и внутренние покои, по-видимому, управлялись почти таким же образом, как и до сих пор в Азии; его виночерпии и приближенные слуги, а также слуги его сыновей и других знатных людей всегда были женщинами.
Внутреннее управление городами и селами достаточно подробно описано в «Дабистане». Для обеспечения безопасности правительства была создана энергичная полиция с многочисленными шпионами и тайными доносчиками. Мы рады обнаружить в столь ранние времена больницы для облегчения страданий и караван-сараи для удобства путешественников. Кроме того, для быстрой передачи монарху новостей со всех концов огромной Империи были организованы почтовые станции с лошадьми и гонцами[95 - Парасанг, Фарсанг, даже в наши дни персидское слово, встречается и определяется как линейная мера расстояний у Геродота, Кн. II, V, IV.].
Немалая забота уделялась дисциплине и постоянным тренировкам многочисленных армий. Военачальники отличались великолепными украшениями своих лиц, лошадей и оружия, которыми они гордились. Они были обязаны относиться к своим солдатам по-доброму, более того, они были обязаны предъявлять свидетельства от своих подчиненных о том, что они хорошо вели себя по отношению к ним. Был предписан боевой порядок, в котором они должны были встретиться с врагом; никакая грабительская добыча после победы не разрешалась; они никогда не убивали и не применяли насилия к человеку, который сложил оружие и просил пощады.
Историю вполне можно соотнести с религией, являющейся древним интеллектуальным памятником, живущим в душе человека и передающимся из поколения в поколение. В данный момент я рассказал о двух религиозных периодах: о первом, периоде «Десатира», – временах правления династии Махабадов; о втором, периоде Пайман-и-Фарханга, – временах Пешдадидов и далее до середины правления Кайанидов. Теперь я подхожу к третьему.
III. Религия Зардушта или Зороастра.
Считается, что все религии отклонились от своей первоначальной простоты и чистоты по мере развития знаний и цивилизации. Это верно, но в ограниченном и особом смысле, и это можно объяснить, даже не поддаваясь нашей привычке считать более отдаленное и менее известное более святым, чем то, что ближе и лучше изучено. Так, мы можем признать, что впечатления, производимые на человека на первой стадии развития разума, тем сильнее и ярче, чем меньше он отвлекается на одновременные и коррелятивные ассоциации; одной большой идеи достаточно, чтобы заполнить весь его разум, и она не допускает соперничества, смешения с чем-либо еще; любопытство, разносторонность, богатство интеллекта еще не известны; постоянство является необходимостью при небольшом круге идей. Мы уже касались[96 - См. с.70.] того мощного эффекта, который раннее восприятие Божественного производило на человека; но вскоре он ограничил то, что было слишком обширным для его понимания, каким-либо осязаемым объектом – Солнцем, огнем, которому он предлагал свое поклонение; он хотел иметь видимый тип или образ невидимого Божества, но, поскольку его средства формирования образа были поначалу очень ограничены, он довольствовался самым простым представлением: у него был символ, идол в роще или пещере, но еще не Пантеон. Простота может быть обычным ограничением до одного объекта или немногих объектов, чистота – не чем иным, как однородностью хорошего или плохого, истинного или ложного; мы не будем путать это с рациональностью, которая может существовать с разнообразием и смешением. Так, поклонение одному обожествленному человеку, одному великому змею, одному огромному камню, ни в коем случае не более рационально, чем поклонение многочисленным поколениям богов, духовным воплощениям многообразной природы, когда-либо признаваемым подлинным порождением счастливого брака между разумом и воображением. В отсутствие искусства и богатства поклонение грубо и лишено показных аксессуаров. Затем, развитие понимания расширяет поле рассуждений, о плодотворности которых могут свидетельствовать, скорее, всходы сорняков, чем рост плодов: заблуждение преобладает над истиной; увеличение разнообразных ресурсов облегчает и побуждает к развитию внешней религии. Кроме того, впечатления, с помощью которых первый законодатель привязал своих последователей к своему учению, стираются временем, первоначальные предания затемняются, запутываются и изменяются, вера ослабевает, и открывается возможность для изменений в верованиях, практике и морали. Изменение, просто как таковое, рассматривается приверженцами старого вероучения как искажение. Наконец, революции, внутренние и внешние, разрушают или уничтожают религию и цивилизацию.
Эти размышления, с учетом ранее данных объяснений относительно различных понятий, из которых состояли религии Азии, ясно показывают, что с течением веков реформа астролатрии, пиролатрии и идолопоклонства, ветвей Сабеизма и Маздеизма, стала желательной; и Зардушт, или Зороастр, явился.
В примечаниях, помещенных внизу страниц, содержащих рассказ Мохсена Фани о Зороастре[97 - См. T. I, с. 211 и далее.], можно найти некоторые из основных результатов исследований, которые были проведены в Европе в отношении этого законодателя. Имя Зороастра было применено некоторыми как имя основателя Магизма, или Сабеизма
[Мохсен Фани эти понятия не смешивает, см. его рассказы о преследовании Зардушта магами и об их преследовании им]; мы знаем также, что он был отождествлен со многими другими пророками под разными именами, среди которых Авраам, называемый «великий Зардушт», и Хом, имеющий такую широкую известность, что его имя упоминается Страбоном как имя предшественника Зороастра. Неудивительно, что имя последнего встречается в более или менее отдаленные времена. Согласно «Дабистану», он родился в Раи, городе в провинции Джебал, или Ирак Аджем, стране древних парфян, и проявил себя как реформатор религии в правление Гуштаспа, пятого царя династии Кайанидов, которого западные историки обычно отождествляют с Дарием Гистаспом. Этот период, несмотря на различные утверждения о нем, менее подвержен хронологическим трудностям, чем многие другие, ибо, поскольку восточные и западные историки сходятся во мнениях о времени смерти Александра (521 г. до н.э.), мы можем от этой даты, как от фиксированной точки, вернуться назад к Гуштаспу; мы находим, согласно некоторым восточным историкам, пять царствований за 228 лет[98 - См. «Историю Персии» сэра Джона Малкольма. Фирдоуси отсчитывает 304 года от смерти Александра до начала правления Гуштаспа; но последнему он отводит 120 лет, и 112 – его преемнику Бахману Арджеру, или Ардеширу диразу (Артаксерксу лонгиману). Эти два правления, возможно, включали в себя несколько других, не упомянутых Фирдоуси.] и, следовательно, правление упомянутого царя, начинающееся с 549 года до нашей эры, в то время как, согласно западным источникам, существует десять царствований в течение 200 лет от завоевания Александром Персии до правления Дария Гистаспа, которое начинается в 521 году н.э., расхождение в двадцать восемь лет далеко не беспрецедентно, даже в более известные периоды, и в этом случае может быть наиболее легко и правдоподобно скорректировано[99 - Продолжительность существования всей династии Кайвнидов, по утверждению восточных авторов (см. Т. I, с. 31, примечание 1 к этой работе), составляет 704 года, 10 царствований; согласно западным историкам, это всего 380 лет и 18 царствований. Первое утверждение, очевидно, ошибочно в отношении небольшого числа царей, но не решено, что оно одинаково верно в отношении продолжительности существования всей династии. Ошибка, скорее всего, будет в списке царей, чем в периоде правления династии. Могу ли я сослаться на мое обсуждение хронологии, «Rajatarangini», «Раджатарангини» (Т. II, с. 387)?].
Согласно широко распространенному преданию, к которому у меня будет случай вернуться, Гуштасп подвергся гонениям со стороны брахманов; согласно «Дабистану», его брат Джамасп был учеником индийского Джангран-гачи (Шанкара ачачарьи)[100 - Сэр Уильям Джонс говорит («Труды», Т. III, с. 128): «Именно он (Зороастр), как утверждает Аммиан, а не его покровитель Гуштасп путешествовал по Индии, чтобы получить информацию от Брахманов о богословии и этике».]. Этот мудрец, как только услышал, что Гуштасп слушает Зороастра, написал послание, чтобы отговорить царя от принятия новой веры; в Байхе состоялась беседа между персидским и индийским мудрецами, и последний отказался от своей религии, услышав носку, или главу Зенд-Авесты[101 - Г-н Эжен Бурнуф, когда он сообщил мне свое мнение о происхождении слова Wasatir (см. с. XXII), упомянул вскользь о термине Зенд-Авеста, который иногда интерпретируется как «Зенд» и «Уста», и сказал, что эти слова встречаются, возможно, только в одном отрывке из книг Зороастра, а именно: huzunth vacha vaidhya cha. Эти два слова применяются к мантрам (молитвам) и, похоже, означают «которые дают жизнь», или «которые полезны для городов и народов», и «которые изучены». Мы узнаем санскритские слова суджанту и видья.]. Так называется работа, приписываемая самому Зороастру, часть которой была привезена в Европу в 1761 году Анкетилем дю Перроном.
Автор «Дабистана» упоминает Зенд-Авесту и объявляет Мах Зенд частью «Десатира», а Зендские книги в целом соответствующими махабадскому кодексу. Пятый Сасан, переводчик и комментатор «Десатира», в процитированном выше отрывке[102 - См. с. 66.] присоединил эту работу к «Авесте» и, как говорится в «Дабистане», сделал перевод кодекса Зардушта.
Велика была сенсация, вызванная среди ученых Европы первым появлением сочинений, приписываемых Зороастру, опубликованных на французском языке Анкетилем дю Перроном в 1771 году. В примечании ко 2-му тому[103 - См. Т. II, с. 223.] вы найдете имена основных авторов, которые высказались за или против подлинности зороастрийских книг. Среди тех, кто был против, сэр Уильям Джонс был самым заметным. С тех пор прошло семьдесят лет, и этот научный спор теперь можно считать исчерпанным, более того, полностью забытым во время очень богатого событиями исторического периода. Тем не менее, «Десатир» настолько тесно связан с Зенд-Авестой, что, поскольку об одном было сказано так много, не следует легкомысленно отбрасывать и другое. Ценность и важность «Дабистана» основываются, главным образом, на двух упомянутых книгах; по этой причине я могу надеяться, что меня простят, если я здесь рискну привести некоторые факты и аргументы, которые, как мне кажется, имеют какое-либо отношение к этой работе. Но именно сэр Уильям Джонс тогда привлек к себе живое внимание всей ученой публики, и, смею предположить, что эта тема сама по себе может в любое время вызвать значительный интерес.
Приведу слова лорда Тейнмута о французском авторе, упомянутом ранее[104 - См. воспоминания о жизни, сочинениях и переписке сэра У. Джонса в его «Трудах», Т. I. с. 190, 8vo. изд., 1807.]: «Анкетиль опубликовал в трех томах формата кварто рассказ о своих путешествиях по Индии, о жизни Зороастра и некоторые предполагаемые работы этого философа. К этой публикации он приложил комментарий, в котором с насмешкой и неуважением отзывался об Оксфордском университете и некоторых его ученых членах и друзьях мистера Джонса. Ознакомившись с его работами, мистер Джонс не согласился с хваленой важностью сообщения месье дю Перрона, он был возмущен его тщеславием и раздражительностью, и особенно оскорблен его нелиберальными нападками на университет, который он уважал, и на людей, которых он ценил и которыми восхищался. Письмо, которое он адресовал мсье дю Перрону, было анонимным; оно было написано с большим чувством и выражало его негодование и презрение с такой степенью резкости, которую не одобрили бы люди зрелых лет[105 - См. «Труды» сэра У. Дж. Т. X, с. 403 и далее.].
Упомянутое письмо содержит самые суровые замечания не только по поводу Зенд-Авесты, но и по поводу востоковедения в целом; эти удары тем более чувствительны для востоковедов, потому что они исходят от дружеской и наиболее почитаемой руки. Таков был пыл восприимчивого ума под впечатлением необходимости защитить честь своих друзей, что он на мгновение забыл о венце, который он уже завоевал на поприще восточной литературы; он уже написал свой комментарий к азиатской поэзии и перевел с персидского оригинала «Жизнь Надир-шаха»; тогда он не предчувствовал славы, которую ему суждено было приобрести, собирая под индийскими небесами знания древней Азии. Поскольку его французское письмо, написанное в очень энергичном и блестящем стиле, нельзя прочитать, не получив от него большого впечатления, я позволю себе позаимствовать из трудов этого знаменитого автора некоторые размышления, которые я считаю необходимыми для того, чтобы правильно оценить востоковедение в целом, и в частности, содержание «Дабистана», поскольку оно в некоторых моментах основано на Зенд-Авесте, а в других моментах сходно по характеру с тем, что так высмеяно в этой остроумной сатире.
Если верно, что Анкетиль был неправ, когда «оскорблял смерть за то, что она дала нам бесполезные огни, если писания Зороастра – это собрание галиматьи, если просвещенной Европе не нужна его Зенд-Авеста, которую он перевел без всякой цели, и на которую он бессмысленно потратил восемнадцать лет, время, которое должно было быть драгоценным для него…[106 - См. «Труды» сэра У. Дж. Т. X, с. 403 и далее.], тогда любые подобные попытки, которые были или будут предприняты для поиска в Азии древних исторических документов и публикации их, одинаково смешны и позорны. Конечно, в этих словах мы слышим не основателя новой эры в восточной литературе. Никто лучше него не знал, что в Азии, колыбели человечества, мы должны искать самые древние документы, чтобы восстановить утраченную историю человечества; и если все усилия окажутся тщетными и бессмысленными, все равно останется заслуга в том, что мы попытались достичь самой похвальной цели. Немаловажно установить пределы, которых могут достичь исследования, и за которыми ничего нового уже нельзя открыть; люди выигрывают и обогащаются одновременно за счет экономии времени и хлопот, которые дают предыдущие попытки, и за счет всех приобретений, которые делают возможными новые и более выгодные направления. Если бы смелые мореплаватели, стремящиеся достичь полюса, никогда не достигли своей цели, все равно их усилия были бы достойны похвалы; небольшой фрагмент скалы, самый мизерный побег растения, сорванный в пустыне вечных льдов, на восемьдесят восьмой широте, рассматривался бы дома с живым интересом, и такое путешествие немало помогло бы другим более удачным начинаниям.
Но, кому может понравиться читать слова «грубые подробности, отвратительные описания, варварские слова, Зороастр не мог написать такую чушь, ибо либо у него не было здравого смысла, либо он написал не ту книгу, которую приписывает ему Анкетиль»[107 - См. «Труды» сэра У. Джонса, с. 413, 432, 437.].
То же самое может быть сказано о книгах, приписываемых другим азиатским законодателям, которые, тем не менее, на протяжении многих веков почитались многими народами как священные. Пока мы не поймем должным образом невежественность и привычные представления азиатов, мы всегда будем оставаться в неведении относительно того, что вошло в поговорку и называется мудростью Востока. Чтобы справедливо определить ценность древних сводов законов, мы должны представить себе первобытных детей земли, как их описывает Прометей:
Они видели, да, и слышали, но что толку:
И зрение, и слух, – все мелькает,
Как нереальные образы снов,
В дикой путанице смешиваясь! Светлая стена
Из тончайшей кладки, стропильная крыша.
Они не имели знания, но, как муравьи, все еще погребенные,
Углубились в землю и вырыли свои бессолнечные пещеры.
Не замеченные ими времена года, сменяли друг друга: зима,
Благоухающая ароматами весна, зреющее лето,
Плодородное от плодов»[108 - Эсхил, «Прометей в цепях», перевод де Поттера. В греческом оригинале, ст. 447—456.].
Тогда становится понятным, насколько важно было наложить на дикаря бремя, казалось бы, несерьезных практик и обычаев. В состоянии, которое не без оснований называли «младенчеством человека», было отнюдь не абсурдно обеспечивать здоровье предписаниями диеты, чистоту – обязательными омовениями, а благопристойность и удобство – регламентированной одеждой; кошти, «пояс» Зороастра, не был тогда таким никчемным, каким он кажется нам сейчас. Необходимо было воспитывать нравственное чувство с помощью соответствующих образов, и удобно было использовать басни, символы и мифические рассказы для развития первой активной способности души – воображения. Хотя те люди, которые, будучи законодателями, возвышались над своим варварским веком, могли во многих отношениях лишь участвовать в общей глупости и невежестве младенческого состояния общества, они, тем не менее, среди кажущихся детскими и абсурдными предписаний провозгласили самые светлые истины, лучше которых никто до сих пор не знал, даже на самой развитой ступени цивилизации. Любая информация, превосходящая обычное понимание эпохи, справедливо называется «откровением», и каждый народ получил от своих пророков некоторые из откровений, благодаря которым мы все получили пользу[109 - Вольтер, гениальность которого сэр У. Джонс умел оценить, сказал: «Давайте будем гордиться тем, что самые важные истины являются общими для европейцев, и мы не будем глумиться над ними, а будем благодарны древним законодателям, которые первыми узнали о них».]. Мы, младшие сыны знания, должны хранить благодарную и благоговейную память о наших старших братьях. Теперь является предметом сожаления, что из-за сохранения древних институтов гораздо дольше, чем требовалось для их предполагаемой цели, интеллектуальный рост многих азиатских народов был остановлен; таким образом, теперь азиаты кажутся созданными для своих законов, в то время как их законы когда-то были созданы для них самих. После таких и подобных размышлений мы будем рассматривать «Сто Врат» и двадцать одну носку Зороастра как почтенные памятники древней цивилизации, которые никогда не должны быть осквернены насмешками.
