Религия якутов сквозь время: от древности по настоящее время

Андрей Слепцов

Религия якутов сквозь время: от древности по настоящее время

Якутск, 2024

Введение

Актуальность данной темы исследования обусловлена тем, что в истории человечества религия выступает значимым средством приобщения индивида к разным сферам общественной жизни. Поэтому анализ социальной роли религии в современном мире представляет собой довольно перспективную социологическую проблему.

Изучение религии якутов начали XIX в., преимущественно ими занимались политические ссыльные. ХХ в. якутские традиционные верования изучались Г.В. Ксенофонтовым, А.Е. Кулаковским, С.И. Боло, Н.А. Алексеевым, Р.И. Бравиной, Е.Н. Романовой, В.Е. Васильевым и др. При этом определенное значение придавалось и восстановлению мифологической структуры мировоззрения якутов.

Объектом исследования является якутская религия

Предметом исследования: процесс трансформации якутской традиционной религии от древности к современности.

Целью данной работы является изучение религиозности современной якутской молодежи.

Задачи, поставленные перед нами:

Выявить основные элементы якутской традиционной религии в XVIII-XIX вв.;

Провести анкетирование среди учащихся школ Якутии;

Оценить современное состояние якутской религии.

Методы исследования: анализ полученных результатов в ходе проведения опроса, интервью у представителя религиозной организации.

Практическая значимость: результаты и материалы исследования будут полезны учителям обществознания по теме религия в качестве регионального компонента, а также учителям истории на уроке «История Якутии», которые смогут использовать как дополнительный материал к учебнику для раскрытия темы «религия якутов».

Глава 1. История якутской религии

1.1. Религия якутов в трудах ученых-этнографов

Вопрос о происхождении религии якутов (самоназвание – саха) до сих пор является причиной многих споров среди исследователей. Первые упоминания были в XVIII веке. Так, Якоб Иоганн Линденау (Яков Иванович Линденау) в своей работе “Описание народов Сибири” указал, что якуты Бога и небо называют они одним словом – Tangara, или Tanara. Но они разделяют божество на три лица и называют их: Ar-Tojon – самое знатное божество, имеет престол в 9-м небе; Urungai-Tojon – брат первого, имеет жену Kul. Kotun, Suga-Tojon— третий, младший брат. Это триединство объясняется следующим образом: Аг означает большой, всемогущий, высший, прилагательное же «большой» обозначается, словом, Ulacnar, а слово Аг применяется исключительно только для обозначения божественного. Tojon – князь, господин, повелитель над многими. Urungai – мудрец, всезнающий, обычно же Urung означает мудрый. Suga – острый. Как указано выше, имеет Ar-Tojon свой престол в 9-м небе, а именно на востоке; все другие от него удалены и имеют особое место для своего пребывания. Различные места их нахождения не могут быть представлены никаким другим способом, как только с помощью компаса, потому что они располагаются по его разделению. Линденау также описал якутский пантеон богов. С одной стороны Ar-Tojon'a помещается Suga Tojon, с другой – Urungai-Tojon. Другие расположены в следующем порядке: за Urung Tojon'oM находится Komporun-Kotoi, который, по-видимому, рассматривается как архангел; он имеет под своим началом Desugei. Они имеют престол с SO до S. Barilak и его роды, как-то: Baibajanai, Elipturgen, Kuraatschi, Siuruk, Kuraiai-mergen. [Линденау, 6]

Однако, с XVII-XVIII вв. с момента христианизации якутов традиционная религия трансформируется. Так, Серошевский в своей работе “Якуты” писал, что саха, перейдя в православие не утратили свою исконную религию, а адаптировали её под христианство: Аар Тойон слился с Богом и она оба упоминаются якутским словом “Таҥара”. Автор описывает главного якутского божества как “само бытие”, он всемогущ, но ему ничего не надо, он не добр и не зол и возвышается на седьмом небе. В работе указывается, что если Аар тойон это сущность вообще, то та часть бытия, которая относится ко всем живущим обособилось от него в отдельное понятие “Улуу тойон”. Он расположен на западной стороне на третьем небе. В вопросе о расположении Богов мнения двух рассмотренных нами авторов различны, поскольку это связано с тем, что христианская религия начинает переплетаться с якутской религией, где Бог по второй книге Еноха располагается, как раз таки, на седьмом небе. Серошевский в отдельной главе описал и духов, которых якуты называют словом “иччи”, они также почитаемы и им тоже приносят различные жертвы. [Серошевский, 8]

В работах Алексея Елисеевича Кулаковского, уточняется характер якутских божеств: “Им присущи все человеческие функции и образ жизни, и от людей они отличаются только бессмертием и могуществом. Но одна из главных черт, отличающих «айыы» от людей, это – их справедливость, присущая даже грознейшим из них. М ежду айыы встречаются как крайне добрые, так и крайне строгие, строгие до злобы; потому последних некоторые ошибочно причисляют к разряду абаасы, напр., «Улуу Тойона»”. [Кулаковский, 5] Также в его работе и раскрывается понятие «Ысыах» (якут. «Ыһыах»). Термин происходит от якутского слова «ыс» – разбрасывать, рассеять, брызгать. На празднике белым шаманом произносился гимн «айыы» – мольба о благополучии, плодородии и во время этого гимна приносилась бескровная жертва: в якутский традиционный кубок чороон наполнялся кумысом, потом шаман поднимал сосуд к небу и обращался поименно к каждому айыы, с троекратным общим возгласом: «Уруй! Уруй! Уруй!». [Кулаковский, 5] С введением христианства понятие о главном и добром боге Урун Аар Тойон смешалось с понятием о христианском боге, у которого функции оказались тождественными с функциями первого, по крайней мере, в существенном – в отношении создании мира, доброты и справедливости. С другой стороны, христианские священники должны были запрещать вновь обращаемым называть господа-бога таким фигурным именем, как Уруҥ Айыы Тойон. Понятно, что с обеих сторон должен быть компромисс и согласились на название Айыы Тойон (божество – господин), под которым якуты свободно могли подразумевать, в силу значения слова «айыы» своего главного бога Yрүҥ Айыы Тойон и под которым до сих пор разумеют христианского доброго бога. Священники же не могли видеть опасности для христианства в том, что якуты называют бога на своем языке «господином-богом». [Кулаковский, 5]

Современный ученый-этнограф Анатолий Игнатьевич Гоголев в своей работе “Традиционные религиозные воззрения якутов в XVIII–XIX вв.” писал: «в якутской мифологии создателем Вселенной выступает триада богов – Аар тойон (божество Неба), Юрюнг Айыы тойон (божество Солнца) и Сүгэ тойон (бог-громовержец). Нижний мир находился во главе Адьарай бөҕө. Мировое дерево (Аал Кудук мас) растет в центре Вселенной и связывает все три ее мира – Верхний, Средний и Нижний. «…» В состав небожителей входят также Дьөһөгөй Айыы тойон (патрон коневодства), Улуу Суорун тойон (ведающий пернатыми), Айыыһыт хотун (ведающая рождением людей), Иэйиэхсит хотун (охранительница людей), Дьылҕа хаан, Одун хаан, Таҥха хаан (божества судьбы), Илбис хаан (божество войны). А богиней Земли выступает Аан Алахчын хотун, Ньаадьы Наха, дух-хозяйка коровника и др. По тем же мифологическим представлениям важное место в жизни людей занимает Уот иччитэ (дух хозяин огня)». По материалам Гоголева также описывает жителей нижнего мира абаасы, которые живут в нижнем мире и всячески портят жизнь людям. [Гоголев, 4]

Исходя из этого, мы видим «дуализм» традиционной якутской религии. Так, по этим представлениям, каждая хозяйственная половина года завершалась победой злых сил абаасы, когда осенью «умирала» природа, как бы тем самым предопределяя очередную победу айыы, добрых сил. А это являлась гарантом порядка во Вселенной до следующего очередного кризиса. Поэтому в дохристианское время якуты проводили два праздника в году – в начале лета устраивался ысыах как праздник плодородия и обновления хозяйственного года, а осенью – в честь разрушительных сил, злых духов – «обитателей запада». По тем же представлениям, жизнь определялась как условная невидимая река с двумя потоками, текущими в противоположные стороны. Один из них – поток радости, счастья, обилия, размножения, а другой – поток горя, слез, крови, плача и стона. Первый поток возникает в результате промысла богов айыы, заботящихся о жизни, о благополучии людей, а другой – от демонов, которые стремятся разрушить все, что создается первым. [Гоголев, 4]

Советский период нашей истории достоин отдельного упоминания. Этот период характеризуется полным запретом на религиозную деятельность согласно государственной идеологии построения коммунизма, который провозгласил атеизм. Традиционная якутская религия, как и прочие, подверглась гонениям, преследовались шаманы, культ Айыы всё это время пребывал в некотором роде забвении. Долгое время национальный праздник ысыах в традиционном виде не проводился. В день праздника проходили соревнования между колхозами и различными организациями. Всеобщий праздник Ысыах как таковой, но лишенный религиозного смысла, проводился в 1945 г. как «Ысыах победы», где место главного божества Аар Айыы Тойона занял Иосиф Виссарионович Сталин. [Ысыах победы, 1] Своё возрождение якутская традиционная религия начала с момента объявления перестройки в 80-е гг. и с момента распада Советского Союза 90-е гг. прошлого века.

Таким образом, по материалам этнографии мы рассмотрели традиционную религию якутов XVIII-XIX вв. В них проявляется влияние христианства, как мы выяснили, Верховное Божество саха Аар Тойон был слит с Господом Богом, а концу XIX в. якуты вовсе были христианами.

1.2. Якутские религиозные обряды и ритуалы

Каждый народ уникален и эта уникальность проявляется прежде всего в их традициях, ритуалах и обрядах. Так называемые «обряды жизненного цикла», которые сопровождают человека в его становлении и развитии и до самой смерти, аккумилировали в себе основные поверья якутской традиционной религии. Эти обряды мы сейчас и рассмотрим.