скачать книгу бесплатно
«По вере вашей да будет вам». Философско-психологический трактат
Анатолий Шевцов
Цель предлагаемого трактата – сделать более доступными для понимания современными людьми основных положений православной христианской истинной религиозной традиции. Например, раскрыть для искателей Истины смысл слов Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух, также раскрыть смысл и суть молитвы.Возросший уровень понимания, несомненно, приведет искателей Истины, не постигших еще даров небесных, к укреплению веры в православную христианскую истинную религиозную традицию и ее принятию.
«По вере вашей да будет вам»
Философско-психологический трактат
Анатолий Шевцов
© Анатолий Шевцов, 2023
ISBN 978-5-0059-8561-3
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
ШЕВЦОВ А.С.
«Иную притчу предложил Он им, говоря:
Царство Небесное подобно зерну горчичному,
которое человек взял и посеял на поле
своем, которое, хотя меньше всех семян, но,
когда вырастет, бывает больше всех злаков
и становится деревом, так что прилетают
птицы небесные и укрываются в ветвях его».
Евангелие от Матфея [13:31—32]
2022
ВВЕДЕНИЕ
Думающие люди во все времена интересовались миром, в котором они живут, и как следствие, задавали себе вопросы: Откуда он появился? Для чего и за счет чего существует? Особенно волнуют эти вопросы людей, которых называют учеными.
Современные ученые, серьезно занимающиеся вопросами мироздания, накапливая и анализируя все большее количество информации об окружающем мире, неожиданно для себя стали понимать, что их научные результаты и выводы не противоречат основным положениям, существующих сотни и тысячи лет, истинных религиозных традиций.
И действительно, все больше сторонников среди ученого сообщества приобретает гипотеза о том, что жизнь привнесена на планету Земля из космоса, и что человек никак не мог произойти от обезьяны. В конце своей жизни и сам основатель этой мудреной гипотезы – Ч. Дарвин, отрекся от нее. Все истинные религиозные традиции согласны с тем, что наш мир был создан извне и Творец его существует.
Кроме того, гипотеза возникновения Вселенной, в результате так называемого «Большого взрыва», считается основной в среде ученых. С этим также согласна и древняя религиозная традиция даосов.
В дополнение ко всему, в результате экспериментов было установлено, что мозг человека, есть обычный биологический компьютер. Он не способен, как считалось ранее, генерировать такой феномен как человеческое сознание. Сознание же есть особый вид энергии, который приходит в человеческое существо извне. Оно способно существовать как в человеке, так и вне его. В результате, мысль человеческого существа можно определить как энергию или субстанцию сознания, несущую определенную информацию, которую мозг человека, как биокомпьютер, способен создавать.
Ученые также утверждают, что субстанцией сознания обладает не только мозг человека, но и другие, более мелкие, органы человеческого тела, вплоть до уровня биологической клетки. При этом, конечно, качество и потенциал этого сознания различен и соответствует задачам этих органов.
Другими словами, можно сказать, что все живое пронизано энергией сознания. Об этом тысячи лет тому назад писал известный древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист [21,c.63]: «Везде, где есть душа, там есть и ум [сознание], так же как там, где есть жизнь, там есть и душа».
Истинность религиозных традиций, дошедших до наших дней из глубокой древности, доказывается тем, что они, имея большое число последователей, выдержали испытания самого справедливого и неподкупного судьи всего Сущего – Его Величества Времени. Ибо жизнь показывает, что все не истинное, не соответствующее законам мироздания, не способно существовать более, или менее продолжительное время.
Все это заставляет искателей Истины чаще обращать внимание на древние истинные религиозные традиции. К таковым, в первую очередь, следует отнести православную христианскую религиозную традицию, донесшую до наших дней с наименьшими искажениями учение, явленное социуму его основателем Иисусом Христом более чем 2000 лет тому назад. Основные положения этой религиозной традиции изложены в книге под названием «Библия», что в переводе с латинского означает «Книга». Библия по своему тиражу занимает первое место в мире среди печатной продукции.
Следует, однако, сказать, что, с одной стороны, текст книги, написанной в глубокой древности, содержит понятия, которые для большинства читающих ее думающих современных людей трудны для осмысления и порой воспринимаются с недоверием. С другой стороны, религиозная традиция требует безусловной веры, поскольку это ее основа. Как тут быть?
В прошлые эпохи, ввиду низкого уровня образования и информированности основной массы последователей, это положение не было критическим и всех устраивало. Для первых последователей достаточно было «чудес», что и делал Иисус Христос и его Апостолы. Неразвитый ум не требовал глубоких доказательств, ему подавай зрелища.
В настоящее время Основателя и Его Апостолов уже нет и делать «чудеса» такого уровня некому. Количество последователей традиции, их информированность и уровень образования, неизмеримо возросли. Их развитый и пытливый ум требует более глубокого понимания процессов, описанных в Библии. Следовательно, требуются убедительные пояснения в знакомых им современных терминах. Только тогда вера становится более основательной и устойчивой. Особенно это актуально для начинающих, еще не познавших вкуса «даров небесных».
Для значительной части людей, читающих Библию, загадочными понятиями являются такие как: Бог-Отец, Сын Божий, Дух Святой, Царствие Небесное. Что скрывается за этими понятиями, не совсем ясно? Люди стараются просто верить. А между тем, другие древние истинные религиозные традиции оперируют знакомыми для уха современного человека понятиями, такими как: Ум, Разум, мир Идей, мир Чувств и т. д. Следовательно, некоторые, отдельные положения других истинных традиций можно использовать для более глубокого понимания современными людьми православной христианской религиозной традиции, что, несомненно, будет способствовать их уверенности в истинности православного учения и возникновению желания познакомиться с ним поближе. Сие и является целью данного писания. Насколько это удалось, судить читателю.
В квадратных скобках в тексте приведены полезные, с точки зрения автора, пояснения и уточнения, а также ссылки на внешние источники. В круглых скобках даны ссылки внутри книги.
ГЛАВА 1. ИСТОКИ
Основные положения православной христианской традиции изложены в книге под названием Библия. Библия христиан состоит из двух основных частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Ветхий или Старый Завет это по сути своей свод канонических [то есть, считающихся боговдохновленными] книг иудейской религиозной традиции или Библии иудеев. Христиане признали книги Ветхого Завета каноническими и включили их в свою Библию. Иудеи же, наоборот, не признают второй основной части Библии христиан – Нового Завета. Признание христианами Ветхого Завета и включение его в свою Библию было обусловлено рядом причин.
Прежде всего, Иисус Христос и его ученики начинали проповедовать свое учение только среди иудеев, исповедовавших иудейскую религиозную традицию, именно потому, что она, как и христианская традиция, признавала монотеизм или единобожие. Принятие иудеями единого Бога облегчало внедрение в их среду нового христианского учения [Мф 15:22—26; 10:5—8]: «И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.
Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.
А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! Помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.…
Сих двенадцать [учеников Своих] послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам [не иудеям] не ходите и в город Самарянский не входите; А идите наипаче [прежде всего] к погибшим овцам дома Израилева; Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте».
Об этом же писал и Апостол Павел [Рим 1:15—16]: «Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому, что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину [то есть, греку-язычнику]».
Следующая причина, по которой христиане признали Ветхий Завет, кроется в том, что в нем, особенно, в книгах пророков, изобличаются пороки и жизнь иудейского общества. Красной нитью в этих книгах проходит мысль о том, что иудейское общество деградировало духовно вследствие отказа от заветов предков и потери истинных знаний, и что за это их ждет наказание от Бога. Пророки Иудеев призывали их остановиться, не идти к пропасти, а выбрать новый путь [Иер 6:13—16]: «Ибо от малого до большого, – каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо; Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: „мир! мир!“, а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? Нет, нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут между падшими и во время посещения Моего будут повержены, говорит Господь. Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших, и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: „не пойдем“».
Иисус Христос прямо обвиняет иудейское священство в том, что они, имея ключи от Царствия Небесного в виде истинных знаний, скрывают их от других, желающих войти в это Царство, при этом, и сами не входят [Мф 23:13; Лк 11:52]: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. … Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали».
Апостол Павел и вовсе обличает иудейское священство в том, что оно не познало мудрость Божию [1Кор 2:6—8]: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господина славы». Апостол Павел знал, о чем говорил, поскольку, до принятия учения Иисуса Христа, был фарисеем – последователем одного из иудейских религиозных течений. При этом он считался лучшим учеником самого известного фарисейского наставника – Гамалиила.
И наконец, еще одна веская причина, побудившая христиан признать Ветхий Завет – это указание в нем на приход Мессии [то есть посланца от Бога] c именем Христос. О чем и пишет Апостол Павел, ссылаясь на основателя иудейской религиозной традиции Моисея и пророков [Деян 26:22—23]: «Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу [Иудейскому] и язычникам».
Для более убедительного доказательства, что Христос есть Мессия, евангелисты Лука и Матфей, используя Ветхий Завет, приводят родословную Иисуса Христа. При этом, Матфей берет ее начало от Авраама, потомка одного из сыновей Ноя. Согласно Ветхому Завету, Ной и его семья были единственными людьми, оставшимися живыми после Потопа, случившемуся по велению самого Бога [Мф 1:1—19]: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; …; Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. Итак, всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон [город Вавилон – столица Нововавилонского царства, существовавшего на территории нынешнего Ирака. Навуходоносор – царь этого государства, завоевав Израиль, переселил значительную часть его жителей в Вавилон] четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов».
Евангелист Лука идет еще дальше, и начинает родословную Иисуса Христа от первого человека Адама и даже самого Бога [Лк 3:23—38]: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, сын Иосифов, Илиев,…, Еносов, Сифов, Адамов, Божий».
Таким образом, Ветхий Завет был включен в Библию христиан по довольно веским причинам, а именно для более глубокого понимания книг Нового Завета, изобилующего множеством ссылок на Ветхий Завет. Множество ссылок, в свою очередь, нужны для того, чтобы легче было убедить иудеев в необходимости замены их религиозной монотеистической традиции на новую христианскую, которую принес Мессия Иисус Христос.
Признание христианами Ветхого Завета породило у многих мнение о том, что христианство, как монотеистическое религиозное учение вышло из иудаизма и имеет там свои корни. Однако, при более пристальном рассмотрении, явно видно, что корни христианской традиции лежат значительно глубже, а именно в Древнем Египте.
Прежде всего, в самом Ветхом Завете можно найти указание на то, что Мессия пришел в Израиль из Египта. Так, Бог общаясь с пророком Осией сказал ему [Ос 11:1]: «На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего». Евангелист Матфей связывает это пророчество именно с Иисусом Христом [Мф 2:15]: «И там [в Египте] был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: « Из Египта воззвал Я Сына Моего».
Согласно историческим документам и археологическим находкам известно, что сам факт принятия единобожия в религиозной традиции возник впервые в Древнем Египте. Он был инициирован фараоном Аменхотепом IV [годы правления 1353—1336 до н.э]. Он, при восшествии на престол, волевым решением упразднил, существовавший в Египте многие века, культ многобожия во главе с богом Амоном, которого изображали в виде быка.
За главное и единственное Божество признавался диск Солнца или Бог Атон. Его представителем на Земле был сам фараон Аменхотеп IV, взявший впоследствии имя Эхнатон, то есть угодный Богу Солнца – Атону.
Многочисленная каста жрецов бога Амона осталась вне удел и без доходов. Последнее породило неприятие жрецами нового фараона Эхнатона, что, возможно, и привело к его непродолжительному правлению в течение 17 лет и довольно быстрой смерти, в 39 лет от роду по неустановленной причине. После ухода Эхнатона жрецы сделали все, чтобы искоренить культ Атона, а вместе с ним и всякое упоминание о фараоне – реформаторе.
С фараоном Эхнатоном была связана и другая известная историческая личность Древнего Египта – его жена и сподвижница в деле реформ – царица Неффертити. Судя по ее бюсту, найденному археологами в недалеком прошлом, она была одной из красивейших женщин своего времени.
Откуда Эхнатон почерпнул знания о том, что именно Солнцу обязано своим существованием все живое на планете Земля? Вполне возможно, он был знаком с учением древнеегипетского жреца Гермеса Трисмегиста [Гермеса Триждывеличайшего], в котором Солнце прямо называется Богом – Творцом живых существ [21,с.136,83—86]: «Истинным можно назвать только Солнце, ибо, в отличие от всего остального, оно не изменяется, но остается тождественным самому себе. На него одного возложена забота о том, чтобы все в мире содержать в Порядке. Оно есть царь над всеми вещами и производит их все; именно его я обожаю и преклоняюсь пред его истинностью; после Единого и Первого [Бога-Творца Вселенной] именно его я признаю творцом [жизни на планете Земля]. … Солнце – хранитель и кормилец всех видов существ, …, охватывая все, что есть в мире, дает всем существам рождение и развитие, а также принимает их в себя, когда они умирают и уходят».
Гермес Трисмегист по утверждения алхимиков средневековья был древнеегипетским жрецом, жившим еще до Вселенского Потопа, то есть, если проанализировать выводы современных исследователей – это от 5 до 10 тысяч лет до н. э. Некоторые исследователи считают его основателем монотеистической религиозной традиции, названной герметической, которая проиграла соревнование религиозному учению, ставшему впоследствии основой христианства [21,с.9].
Анализ небольших отрывков этой традиции, дошедших до наших дней, показывает наличие в них общих черт с христианским религиозным учением. Например, Апостол Иоанн в начале своего Евангелия пишет о «Слове» [Ин 1:1—5]: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков».
Гермес в своем трактате «Поймандр» [«Поводырь мужей»] пишет [21,с.30,15—16]: «Творец сотворил весь этот мир, не руками, но Словом. Нужно представить Его существующим ныне и вечно, как автора всего сущего, Единственно Сущего, который создал вещи Волею Своею».
Христиане также признают, что Бог создал человека по образу и подобию Своему [Быт 1:27]: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…». Эту же идею мы найдем и у Гермеса [21,с.16]: «Но Ум [Сознание – Творец], Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил Человека, подобно ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца; Бог действительно полюбил свое подобие и отдал Человеку все Свои творения. [В процессе творения] … Род людской сложился из мужчин, с одной стороны, и женщин – с другой. Тогда Бог изрек Своим святым Словом: «Растите в рост и размножайтесь во множество, вы все, мои создания и творения…».
В другой книге Гермеса под названием «Асклепий» [Священная книга Гермеса Триждывеличайшего, обращенная к своему ученику Асклепию] можно найти и свой Апокалипсис [21,с.115]. В нем Гермес, называя Египет образом неба, оплакивает его, предрекая суд Божий, всяческие лишения и разрушения за вероотступничество. За падением предсказывается новое религиозное возрождение по воле Божией. Подобный контекст виден и в заключительной книге Нового Завета «Откровение святого Иоанна Богослова». Это «Откровение» христиане также часто называют «Апокалипсисом».
Широко известные, так называемые карты ТАРО, также показывают связь христианства с Древним Египтом. В 10-й и 21-й картах старших арканов, которые называются «Судьба» и «Мир» соответственно, можно увидеть четырех апокалипсических животных из Откровения Иоанна Богослова: льва, быка, орла и ангела [Откр 4:6—8]: «И перед престолом – море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола – четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему». Этих же существ часто можно видеть в большинстве православных храмов рядом с известными евангелистами: Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном.
Карт ТАРО всего 78 штук, 22 из которых, называются старшими арканами [аркан в переводе с латинского – неизвестность, секрет], 56 – младшими арканами. Существует четыре версии происхождения карт ТАРО: египетская, цыганская, связанная с Каббалой, связанная с Атлантидой. При пристальном их рассмотрении оказывается, что все они по-своему верны, если расположить их в хронологическом порядке.
Так, древнегреческий философ Платон, учившийся в Египте, указывает на то, что древние египтяне получили свои знания у некой исчезнувшей древней высокоразвитой цивилизации, которую он назвал Атлантидой. Древние египтяне, по его словам, считали, что их учили боги, или существа, стоящие выше человеческой цивилизации. По этой причине, происхождение карт ТАРО из Атлантиды было возможно только через древних египтян.
Что касается Каббалы – религиозно-мистического учения древних евреев с его тщательно разработанной магической системой – она перешла к древним израильтянам от египтян через Моисея. На это указывает известный французский мистик 19 века Папюс в своей книге «Каббала» [81,с.15]. Следовательно, каббалистическая версия происхождения карт сводится к египетской.
Цыганская версия также связана с египетской, поскольку в средние века цыган считали выходцами из Египта и называли египтянами, хотя современные методы генетического анализа показывают, что цыгане выходцы из Индии. Это, однако, не исключает, что цыгане с древнейших времен жили в Египте. На последнее, в частности, указывает то, что они владели древними египетскими технологиями бальзамирования тел и похожими обрядами их захоронения. Считается, что карты ТАРО появились в Европе только в 14—15 веках и были завезены цыганами во времена крестовых походов в «землю обетованную».
В итоге, получается, что египетская версия происхождения карт ТАРО является основной. Первоисточником является Древний Египет, как известная древнейшая человеческая цивилизация.
По преданию карты ТАРО являются последним осколком религиозного культа египетского Бога Тота или Тата, которого Гермес Трисмегист в своих книгах называет сыном [21]. Считается, что существовала иероглифическая «Книга Тота», состоящая из 78 золотых пластинок, на которых были нанесены некие таинственные знаки и фигуры. С ее помощью жрецы предсказывали будущее и управляли государством. В результате завоевания Египта Александром Македонским она попала в Александрийскую библиотеку. После того, как турки мамлюки, под предводительством халифа Омара разорили Александрию и сожгли библиотеку, она перешла к грекам и римлянам, а от них распространилась дальше.
Еще один свидетель связи христианства с древним Египтом – Большой египетский Сфинкс. Ученые до сих пор не могут точно определить его возраст в силу древности происхождения. Это древнейшая сохранившаяся на Земле монументальная скульптура. Стоит она среди песков долины Гизы, у основания пирамиды Хеопса, недалеко от пирамиды Хефрена. Кто ее строил и когда, неизвестно. В дошедших до наших дней древних египетских археологических находках и письменных источниках нет никаких упоминаний о Сфинксе. Очевидно, что Сфинкс был тайной и для самих древних египтян.
Похоже, никто из египетских фараонов не строил Сфинкса, и он существовал еще до возникновения египетских царственных династий. Знания о нем были утеряны еще до формирования древней египетской цивилизации. Монументальность скульптуры, не соответствовшая возможностям тогдашних египтян, и отсутствие знаний о ней, вызывала неподдельный страх и ужас. Это вполне могло быть причиной забвения Сфинкса и наложения табу на упоминания о нем.
Сфинкс представляет собой аллегорическую фигуру существа с головой человека и телом льва. Однако, оккультисты – собиратели тайных знаний древних религиозных традиций – видят в нем еще и бока быка, и даже крылья орла. Об этом, в частности, пишет французский мистик и оккультист 19-го века, доктор медицины Жерар Анкосса (1865—1916), известный под псевдонимом Папюс [82,с.130]: «А сфинкс возвышается, безгласый, над всеми спорами, служа молчаливым соединением воедино всех верований и наук. Он показывает христианину Ангела, Орла, Льва и Тельца, сопровождающих евангелистов (см. с.11); иудей узнает в нем сон Иезекиля; индусы – тайны Адда-Нари, а ученый – намеревавшийся с презрением пройти мимо, – заметил в символических изображениях эмблемы четырех элементарных сил: Магнетизма, Электричества, Теплоты и Света [более вероятно, четырех стихий: Огня, Воды, Воздуха и Земли]».
Отрывок из сна Иезекиля выглядит так [Иез 1:4—10]: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако, и клубящийся огонь, и сияние вокруг него. А из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из середины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был как у человека; … Подобие лиц их – лицо человека и лицо льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лицо тельца у всех четырех и лицо орла у всех четырех». Что касается изображения Адда-Нари, то это, как один из вариантов, фигура женщины, с сидящими у ее ног львом и тельцом.
В теле Сфинкса, при желании, еще можно разглядеть и бока быка. В пользу этого, кстати, говорят и внимательные исследователи египетского монументального льва. Они определили, что тело его не соответствует фигуре реального льва. Оно непропорционально длинное, что может указывать на тело (кроме лап) другого крупного животного, возможно и быка.
Что касается крыльев, то они, на первый взгляд, отсутствуют. Но оккультисты твердят, что крылья были. Вполне возможно, что крылья были. Все потому, что в силу естественных причин воздействия окружающей среды наибольшим разрушениям были подвержены именно голова и спина Сфинкса, на последней и распологались сложенные крылья.
Спина принимала на себя основные разрушающие воздействия, поскольку остальная часть монумента (кроме головы) большую часть времени была погребена в песках. По свидетельству историков, фигуру Сфинкса часто полностью засыпали пески.
В пользу того, что крылья могли быть, говорит и наличие наибольшего числа замещающих разрушенные места блоков именно в спине, боках и задней части монумента. Все это заметно и по внешнему виду Сфинкса, учитывая, что изначально он был изготовлен из единого куска скалы. Так, что крылья вполне могли быть разрушены и не восстановлены, а заменены блоками, по причине отсутствия каких-либо сведений о назначении Сфинкса. Известный мистик Папюс не мог просто так связать Большого египетского Сфинкса с собирательным образом четырех существ из Откровения Иоанна Богослова. Он считался человеком больших знаний о древних цивилизациях.
Само название Сфинкс к египетскому монументу пришло от древних греков, которые называли сфинксом существо с телом и лапами льва, крыльями орла и головой человека. Существо имело также и женскую грудь. По легенде Сфинкс задавала загадки проходящим мимо нее людям. Проходили и оставались живы только те, кто отгадывал загадки.
Возникновение указанного существа и легенды о нем явно были связаны с египетским исполином в песках долины Гизы. Для древних греков, ставших, в результате завоевания Египта Александром Македонским, наследниками тайных знаний египетских жрецов, высеченное из куска скалы существо с телом льва и головой человека, явно было неразгаданной загадкой и символом нераскрытой тайны. По этой причине название Сфинкс и прижилось к египетскому каменному колоссу. Поскольку слово «тайна» женского рода, то и греческий Сфинкс обрел женские черты посредством женской груди.
То обстоятельство, что древние греки изображали своего сфинкса с крыльями, могло означать и наличие у них, из каких-то древних источников, знаний о том, что крылья у египетского Большого Сфинкса действительно были, но разрушились в результате воздействия окружающей среды.
Справедливости ради, следует сказать, что древние греки позднее, очевидно, узнали тайну Сфинкса. Ее раскрывает та же греческая легенда о Сфинксе и юноше Эдипе, который вызвался отгадать загадку Сфинкса. Загадка звучала так: «Какое существо утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех, и чем больше у него ног, тем меньше сил?». Эдип ответил: «Твоя загадка совсем проста. Это – человек. Утром своей жизни, когда он еще мал и слаб, медленно ползает на четвереньках; днем, то есть в зрелом возрасте, ходит на двух ногах; в старости же, вечером своей жизни, становится дряхлым и, нуждаясь в опоре, берет костыль, который и служит ему как бы третьей ногой». Услышала Сфинкс ответ на свою загадку, в отчаянии бросилась вниз со скалы и разбилась насмерть. То есть, тайна Сфинкса была раскрыта и исчезла, поскольку Большой египетский Сфинкс, представленный в виде животного с головой человека, олицетворял собой не что иное, как образ самого человека.
Получается, что человеческое существо в представлении древних египтян есть животное, стоящее на вершине в иерархии всех живых существ. Этому положению человек стал обязан наличию у него определенного уровня сознания или ума, находящегося в голове. Сказанное подтверждает и древнеегипетский жрец Гермес Трисмегист, беседуя со своим учеником Асклепием [21,с.97]: «Это большое чудо, о Асклепий, – человек, животное, достойное уважения и обожания. … Как удачно сотворена человеческая природа! Ведь он соединен с богами. … Он устремляет свой взор в небо, и в этом счастливом промежуточном положении, в которое он помещен, любит то, что ниже него, и любим тем, что выше него. … Из всех живых существ только человек, благодаря наличию ума, возвысился до Знания божественного. … Но лишь избранным даровано счастье возвыситься до сего восприятия божественного, которое существует только в Боге и [истинном] человеческом уме. … Не у всех, о Асклепий, истинный ум. Большинство обманывается, когда прельщается образом, не видя истинного смысла вещей. Так в человеке возникает наваждение [воображение], порождающее лукавство, и так первое из всех существ опускается почти до скотских условий».
Возникает стойкое ощущение, что Гермес описывает именно Большого Сфинкса. И действительно, если присмотреться, невозмутимый взгляд египетского исполина устремлен в небесную бесконечную даль. Он созерцает божественное.
О неразрывной связи христианской религиозной традиции с Древним Египтом писал и выдающийся российский мистик 20-го века Георгий Иванович Гурджиев (1874—1949 г.г) [105,с.404]: «Вообще говоря, о христианстве и о формах христианского поклонения нам известно очень мало; мы ничего не знаем об истории и возникновении многих вещей. Например, церковь, храм, где собираются верующие и где совершаются службы согласно особым обрядам – откуда она взята? Люди совсем не думают об этом. Многие считают, что внешняя форма поклонения, обряды, пение гимнов и тому подобное были придуманы отцами церкви. Другие полагают, что эта внешняя форма была частично взята из языческих религий, а частично у евреев. Но все это не верно; вопрос о происхождении церкви, то есть христианского храма, гораздо интереснее. Чем мы думаем. Начать с того, что церковь и богослужение в той форме, какую они приняли в первые века христианства, не были заимствованы у язычников или у евреев, потому что ничего подобного не существовало ни в греческих ни в римских культурах, ни в иудаизме. Еврейская синагога, еврейский храм, греческие или римские храмы разных богов представляли собой нечто совершенно отличное от христианской церкви, которая приняла свой облик в первом и втором веках [нашей эры]…
Христианская церковь, христианская форма поклонения не изобретена отцами церкви, а заимствована в готовом виде из Египта, но только не из того Египта, который мы знаем, а из того, который нам неизвестен. Этот Египет находился на том же самом месте, что и известный нам, но существовал гораздо раньше. В исторические времена сохранились лишь небольшие отрывки его знания; но эти отрывки удерживались в тайне настолько хорошо, что мы даже не знаем, где они сохранились».
Что касается иудаизма, то оказывается, и эта традиция имеет древние египетские корни. Как свидетельствует нам Ветхий Завет, ее основатель – Моисей, был египетским жрецом, жившим, как полагает большинство исследователей, в период с 1393 до 1273 г.г до н.э., то есть 120 лет. Из них 40 своих первых лет он жил в Египте. После совершенного им убийства, бежал и не появлялся в Египте 40 лет. Вернувшись, Моисей возглавил выход евреев из Египта. В поисках места для постоянного жительства он водил евреев по пустыне 40 своих последних лет, вплоть до создания иудеями собственного государства Израиль. В течение скитаний по пустыне Моисей воспитывал иудеев в соответствии с предложенной им своему обществу религиозной традицией, которую он, несомненно, заимствовал у египетских жрецов.
Справедливости ради, следует сказать, что многие исследователи считают исход евреев из Египта, да и историю жизни самого Моисея, изложенную в Ветхом Завете – легендой, передаваемой из поколения в поколение в обществе иудеев. Все потому, что древнеегипетские письменные источники и археологические находки не содержат никаких сведений ни о Моисее, ни о событиях, изложенных в Ветхом Завете.
И действительно, в этом повествовании много странного. Например, оно изобилует множеством имен, в том числе и малозначительных для истории. Ну что значат для истории имена двух повивальных бабок, призванных фараоном [Исх 1:15—16]: «Царь Египетский повелел повивальным бабкам евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа. И сказал: когда вы будете повивать у евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умервщляйте его, а если дочь, то пусть живет».
В то же время, имя фараона не упоминается. Указанное обстоятельство привело к тому, что историки до сих пор спорят как о времени Исхода евреев из Египта, так и о самом событии. Но почему не упоминается имя фараона? Возможно, для того, чтобы невозможно было проверить по историческим документам, было ли это событие в то или иное время, а может, и не было вовсе. Или было, но что-то малозначительное.
Все сказанное заставляет со вниманием отнестись к упоминаниям еврейским историком 1-го века Иосифом Флавием слов египетского историка 4-го века до н. э. Манефона, который сообщает следующее [текст взят из Википедии]: «Фараон приказал переселить в каменоломни всех прокаженных и больных другими болезнями. Прокаженные избрали своим предводителем гелиопольского жреца Осарсифа (имя в честь Осириса), который после изгнания сменил имя на Моисей. Осарсиф (Моисей) установил для сообщества изгнанных законы и повелел не вступать в общение ни с кем, кроме связанных с ними единой клятвой. Он также возглавил войну против фараона. Однако, в войне переселенцы потерпели поражение, и армия фараона преследовала разбитых врагов до пределов Сирии [то есть до территории современного Израиля]». Иосиф Флавий, в тоже время, называет сведения Манефона «вздорными и лживыми». Но его можно понять, поскольку он этнический еврей и ему, конечно, обидно за своих предков.
Обратил внимание на сообщение Манефона и другая известная историческая личность – основатель Психоанализа Зигмунд Фрейд [текст взят из Википедии]: «Он в работе „Моисей и монотеизм“ (1939г.) высказал мнение, что культ Атона (атонизм) при фараоне 18-й династии Эхнатоне наложил серьезный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма и предшествовал его появлению, поскольку ветхозаветный Моисей, проживавший на территории Древнего Египта предположительно в тот же период, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа (Адонай). Основываясь на сведениях Манефона Фрейд высказал предположение, что после провала атонизма в Египте один из учеников Эхнатона (Осарсиф) предпринял попытку объединить под его эгидой другой народ, совершив вместе с ним побег из Египта».
Так, или иначе, получается, что корни у христианства и иудаизма одни – в Древнем Египте. Но откуда такое различие? Дело в том, что Моисей, получив «ключи разумения» у египетских жрецов в какой-то момент сбился с духовного пути, ведущего к Истине, к Творцу всего сущего Богу-Отцу. И основная причина этого в том, что продвигаясь по духовному пути, искатель Истины на каком-то этапе обретает так называемые сиддхи или сверхъестественные силы. Эти силы позволяют человеку исполнять все свои заветные желания, что очень заманчиво.
В результате, полный желаний и страстей искатель останавливается на своем пути, окончательно отдавшись во власть этих сил. И как следствие, он сворачивает на другой путь, который известный индийский мистик 20-го века Бхагван Шри Раджниш назвал путем силы [67,с.92—93]: «Путешествие искателя может идти по двум путям. Один путь – это путь силы. А другой путь – это путь покоя. Путешествие силы – это не путешествие истины, это путешествие эго, независимо от того, получаете ли вы силу от денег, положения или чтения мантр. Иметь желание власти означает то, что вы не хотите познать истину. Любая власть, которую вы получаете: власть тела, ума, или так называемые духовные силы [сиддхи] – они только усилят вас, и чем сильнее вы будете становиться, тем дальше от истины вы будете удаляться. Сам факт утверждения вашей силы станет фактом утверждения вашего эго перед лицом истины. Ваша власть станет препятствием. Сама ваша власть, на самом деле, станет вашей слабостью в обители истины. Поэтому чем более сильными вы будете становиться сами, тем более бессильными вы будете становиться перед дверями истины».
Сила эта порождается за счет развития способности ума к концентрации на каком-либо объекте. Таким объектом, например, может быть выбрана мантра – специальное слово или словосочетание, используемое в некоторых традициях, чтобы сконцентрировать ум. Раджнеш [67,с.93]: «Когда вы воспеваете мантры, вы набираете силу, в этом нет сомнения. Поймите, что такое мантра. Мантра концентрирует ваш ум, собирает все рассеянные лучи воедино. Какой бы мантрой вы не пользовались: … АОУМ, Рама, Рама, Рама – не важно. Вы можете придумать собственную мантру, если хотите, слова этой мантры не важны. Слова и смысл не имеют отношения к самой мантре как к средству. Весь смысл мантры заключается в том, чтобы сконцентрировать ваш ум. Поэтому любая фраза, любое смысловое слово, могут служить вам как мантра».
Мистики называли появляющиеся сверхъестественные силы «цветами у дороги» [57,с.140] и считали увлечение ими огромным препятствием для идущего по духовному пути. Раджнеш [65,с.527;67,с.122,94]: «Величайшая помеха на пути – в том, что ты можешь найти особые качества, сверхъестественные силы, чудеса, мистические переживания, – и ты сошел с пути. Помни и не ищи особого превосходства или сверхъестественных чудес…
И посредством концентрации, как я уже сказал вам, генерируется энергия и сиддхи, мистические силы. Но нет высшей расслабленности, которой все мы ищем, встречи с Богом не происходит. Концентрация – это часть и выражение самого эго, и через нее вы не растворяетесь, но усиливаетесь. Вы не плавитесь, но застываете, как лед. Ваша сила растет, но не растет ваше блаженство…
Эти сиддхи – великие препятствия на пути реализации… Никогда больше не двигайтесь в этом направлении, а если вы уже сделали несколько шагов в этом направлении, лучше вернитесь обратно. И чем раньше вы вернетесь, тем лучше будет для вас. Потому что все время, которое вы проводите с ними, вы проводите напрасно, и каждый раз, когда вы путешествуете дальше в этом направлении, возвращение становится все более и более трудным».
Известный российский мистик Г. И. Гурджиев, имеющий исследовательский склад ума, идя по своему духовному пути, в какой-то момент понял, что сбился с него и отклонился на путь силы. Вот как он описывает свои попытки вернуться на путь истинный [25,с.33—40]: «В моей прежней жизни, будучи всегда безжалостным к своим природным слабостям, и почти все время сохраняя самонаблюдение [самоосознавание, см. с.140], я смог достичь почти всего, что в пределах человеческих возможностей, а в некоторых областях достиг даже такой степени силы, какой ни один человек, возможно, даже за все прошлые эпохи, никогда не достигал.
Например, развитие силы моих мыслей было доведено до такого уровня, что всего лишь за несколько часов самоподготовки я мог на расстоянии десятков миль убить яка; или за двадцать четыре часа мог собрать жизненные силы такой интенсивности, что мог за пять минут погрузить в сон слона.
В то же время, несмотря на все мои желания и старания, я не мог добиться успеха в «самовоспоминании» [самоосознавании] в процессе моей обычной жизни с другими людьми; так, чтобы быть способным проявлять себя не в соответствии с моей натурой, а в соответствии с предварительными указаниями моего «сосредоточенного сознания» [«Я»].
Я не мог достичь состояния «самовоспоминания», достаточного даже для того, чтобы остановить ассоциации, текущие во мне автоматически вследствие некоторых нежелательных наследственных факторов моей природы. Как только накопленная энергия, позволявшая мне быть в активном состоянии, истощалась, немедленно начиналось течение ассоциаций мыслей и чувств в направлении объектов, диаметрально противоположных идеалам моего сознания.
Когда у меня не было удовлетворенности едой и сексом, ведущим фактором этих моих ассоциаций, казалось, была, прежде всего, месть, а в состоянии полного удовлетворения они текли на тему грядущих удовольствий еды и секса или на темы наслаждения любовью к себе, тщеславия, гордости, ревности и других страстей.
Я глубоко размышлял сам и старался узнать у других о причинах такой ужасной ситуации в моем внутреннем мире, но не мог прояснить абсолютно ничего. С одной стороны, ясно, что необходимо «помнить себя» и в процессе обычной жизни, а с другой стороны, очевидно, что необходимо иметь некую внимательность, способную контактировать с другими людьми.
