скачать книгу бесплатно
В то же время следует признать, что В. Л. Цымбурский разрешает это культурно-цивилизационное противоречие при описании им статуса «Острова Россия» в общем-то, неоригинальным, но со своей внутренней логикой, способом. Он время основания «Острова Россия» относит к середине XVI в. – периоду освоения Сибири, исключая не только Новгородско-Киевский период IX–XIII вв., но и Владимирско-Раннемосковский XIII–XVI столетий. Этим заключением В. Л. Цымбурский пытается не просто развести понятия Руси и России, но и противопоставить их как исторические феномены, превратить в различные социокультурные системы и отдельные этносоциальные организмы. Неоригинальным данный подход является потому, что фактически воспроизводит, но в иной более мягкой редакции, околонаучные сочинения польского этнографа (не этнолога) Францишека Духинского, сочинившего рассказ о нерусских (т. е. не от Руси) «москалях» как туранском племени.
Так же как В. Л. Цымбурский, другой русский геополитик Владимир Александрович Дергачёв рассматривает геополитические процессы в контексте имперского развития – возникновения, существования и взаимодействия с окружающим пространством, в том числе внешними сопредельными странами, мировых Империй. Имперская геополитика у В. А. Дергачёва самым непосредственным образом связана с цивилизационными типами, лежащими в основе Империй. Собственно, такая связь приводит к тому, что геополитика, цивилизационная геополитика или геофилософия проистекает, по сути, от культурных основ, можно даже уточнить – духовно-культурных, определяющих в том числе социальный менталитет общества, формирующего цивилизацию и государство, выступающих в качестве субъектов, активных акторов геополитических процессов и отношений.
В то же время В. А. Дергачёв не рассматривает проблему параметров и состояния культурно-цивилизационных типов и определения этими типами субъектов геополитической активности. В результате евразийская Россия у него становится тождественной Российской Федерации в её нынешних границах, что фактически соответствует подходу В. Л. Цымбурского. А Украина и Белоруссия объявляются «посредниками цивилизационного диалога между европейскими регионами» (см.: 101). Тогда возникает вопрос: если Россия, представляемая В. А. Дергачёвым как Российская Федерация, выстраивает цивилизационный диалог с другим европейским регионом, в образе Германии, и все они, следовательно, являются европейскими регионами, кем тогда являются Украина и Белоруссия? Если «евразийская» Российская Федерация представляет собой одну сторону цивилизационного диалога, значит – цивилизацию, а Германия – другую, то какие цивилизационные формы представляют Украина и Белоруссия? В случае отнесения «евразийской» Российской Федерации вместе с Германией к европейским регионам опять же непонятен цивилизационный статус
Украины и Белоруссии. Видимо, подобного рода вопросы как раз связаны с тем, что не определены культурно-цивилизационные детерминанты геополитических образований и территорий, которые к ним примыкают, в данном случае Украины и Белоруссии.
В результате анализа основных авторских концепций в области геополитики (не выделяя из её состава геоэкономику и геофилософию) следует отметить, что проблемы глобального мироустройства становятся актуальными во второй половине XIX в. С самого начала исследования этих проблем вне зависимости от того, носили исследование статус геополитических или нет, обозначились два основных подхода к их описанию, представлению и разрешению – культурно-цивилизационный и политико-географический. Первым и, пожалуй, самым ярким представителем цивилизационного подхода в исследовании проблем глобального мироустройства (геополитических проблем) был российский учёный Н. Я. Данилевский. Политико-географический подход в целом стал доминирующим в евроамериканской геополитике, который изначально был выражен А. Мэхэном, Ф. Ратцелем и Р. Челленом. В XX в., во второй половине и ближе к его завершению, как следствие развития отмеченных подходов получили развитие трансформационные варианты геополитики – связанная с политико-географическим подходом геоэкономика и строящаяся прежде всего на культурных и цивилизационных концептах геофилософия.
Выделенные подходы, безусловно, не являются взаимоисключающими, и каждый несёт в себе частички другого, используются общие методы и учитываются близкие факторы. Поэтому каждая из рассмотренных геополитических концепций имеет глубокое содержательное значение, позволяющее с их учётом и в известной степени на их основе предлагать иные варианты рассмотрения геополитических процессов, определять отличные от имеющихся источники геополитического устройства мира. Что, собственно говоря, является предметом настоящего исследования.
РАЗДЕЛ I
Культурно-цивилизационное строительство в природно-географической среде
1.1. Геополитика как политика в глобальных пространствах
Определение понятия «геополитика» изначально было связано с исследованиями шведского учёного Р. Челлена, который в работе «Государство как форма жизни» даёт следующее определение: «Геополитика есть учение о государстве как о географическом организме или явлении в пространстве: как о земле, территории, области или, что более содержательно, о территориальной форме власти, царстве (rike)» (410, с. 124). В определениях геополитики Р. Челлен основывался на трудах германского географа Ф. Ратцеля, который исследовал влияние географических пространств на государства, реанимировав термин «политическая география», введённый в научный оборот французским экономистом Р. Тюрго ещё в середине XVIII в. То, что у Ф. Ратцеля было политической географией у Р. Челлена, который считал Ф. Ратцеля своим учителем, стало геополитикой. В таком же русле понимали геополитику многие другие учёные: А. Мэхэн, Х. Маккиндер (не использовавшие этот термин) и К. Хаусхофер (уже применявший понятие «геополитика» и даже создавший Германский институт геополитики). По сути, принципиальных изменений в трактовку геополитики через географические пространства не внесли ни новая геополитика – геоэкономика, ни новейшая – геофилософия. Если традиционная геополитика акцент делала на военно-политической мощи государств в глобальных пространствах, то геоэкономика конкретизировала политическую мощь экономическими факторами, а геофилософия обосновывает политическое могущество багажом культуры, используемым для освоения пространства.
Иной подход к исследованию политики государств в масштабах глобальных географических пространств использовали Н. Я. Данилевский и П. Н. Савицкий, как и другие представители евразийства в целом. У них военно-политическая и экономическая мощь государства, равно как и культурные ресурсы, определяются культурно-историческим типом и цивилизацией, к которым государство (либо союз государств) относится. В этом случае способность осваивать географические пространства, методы освоения либо способы и формы существования на глобальных территориях зависит и определяется культурно-историческим типом и цивилизацией. Этим же определяются и отношения с другими культурно-историческими типами и цивилизациями.
Казалось бы, при принципиально различных подходах к определению детерминант и факторов политики государств в масштабах глобальных пространств географическая и культурно-цивилизационная школы в геополитике имеют многие точки соприкосновения, которые не разводят их на альтернативные позиции, а объединяют в общем исследовательском поле. Поэтому целесообразно рассмотреть это общее основание на примере концепций Н. Я. Данилевского, по сути, первого геополитика и основоположника цивилизационной теории, и Р. Челлена, обосновавшего предметность новой политико-географической дисциплины – геополитики, с целью обнаружить у них объединяющие элементы. В общем, нам необходимо выявить в текстах Н. Я. Данилевского географический фактор в геополитике, а в текстах Р. Челлена – признание культурного и цивилизационного факторов. Безусловно, трактовка этих факторов у них будет отличаться, что, собственно, закономерно исходя из базовых установок исследования проблемы каждым из авторов.
В главе четвёртой книги «Россия и Европа» Н. Я. Данилевский отмечает, что «деление на части света есть деление искусственное, что единственный критериум его составляет противоположность между сушей и морем, не объемлющая собою всех других различий, представляемых физическою природой (различий топографических, климатических, ботанических, зоологических, этнографических и пр.), критериум, не обращающий даже на них внимания, что по одному этому уже, следовательно, части света не представляют и не могут представлять свойств, которые одну из них ставили бы в противоположность другой, что выражения: европейский, азиатский, африканский тип суть только метафоры, которыми мы приписываем целому свойства его части» (95, с. 71–72). Из этого утверждения следует вывод о том, что Н. Я. Данилевский отмечает, что не только и не столько части света, как пространства суши, необходимо учитывать при характеристиках культурно-цивилизационных различий, но и другие природно-географические особенности – топографические, климатические, ботанические, зоологические, этнографические.
Один из создателей идеологической концепции евразийства П. Н. Савицкий, считавший себя наследником Н. Я. Данилевского и развивавший его теорию культурно-исторических (цивилизационных) типов, также, по сути, соединяет цивилизационный и территориально-географический подходы, рассуждая об «ощущении моря», свойственного для Европейской цивилизации, и «ощущении континента», характерного для цивилизации Евразийской (Российской) (см.: 302). При этом источники и основания культурно-исторического типа России он стремился понять, анализируя специфику её пространственно-географического положения, как части особого «окраинно-приморского мира».
Р. Челлен в работе «Государство как форма жизни», отмечая первостепенное значение земли, территории для существования государства, тем более государства, претендующего на мировое доминирование, в то же время фактически определяет большое значение для укрепления государства таких факторов, как совершенствование культуры (в том числе хозяйственной) и развитие цивилизации. Этот момент в исследованиях Р. Челлена является очень важным для нас, он подтверждает предложенную трактовку взаимопроникновения природно-географического и культурно-цивилизационных факторов в теориях геополитики. Потому есть смысл процитировать выводы Р. Челлена более объёмно и предметно: «Каждый, кто обращался к эпохе античности, не мог не заметить, что в те времена государства обычно носили имена своих столиц. Знакомясь с античной историей, мы следим за судьбой Афин, Спарты, Фив, наблюдаем борьбу Рима с Карфагеном, видим, как Рим разрастается до размеров огромного культурного сообщества, оставаясь по-прежнему Римом. Когда же вместо этих названий мы сегодня употребляем слова «Греция» и «Италия», то тем самым искажаем действительность. Античные государства являлись городами-государствами, и подобно тому, как это бывает, скажем, у деревни, их территория, по сути, уводилась к городской округе. Только в пределах городской черты кипела государственная жизнь, а потому территориальный аспект лишь косвенно учитывался при определении самого государства. То есть данный территориальный тип государства представлял собой город с округом…
Западноевропейское средневековье принесло с собой новый (территориальный) тип (государства), прямо противоположный античному. Понятие государства полностью растворилось в понятии территории (terra). При этом господство натурального хозяйства и плохое состояние дорог вызвали к жизни феномен кочующего двора с королем, живущим за счет своих владений и не имеющим опоры даже в столице… Но в эпоху абсолютизма XVI–XVII вв. вследствие развития экономики снова появляются государства позднеримского, преимущественно византийского, типа. В результате опять возникают сильно развитые столичные центры. Это ведет к окончательному распределению и выравниванию между столицей и остальной территорией, столь характерному для современных европейских стран (впрочем, значение столиц в современных демократиях сегодня вновь начало снижаться).
На гребне общего развития столицы получают новое дыхание (reinkarnation). Это происходит в конце эпохи средневековья в связи с расцветом капиталистического способа хозяйствования в трех основных регионах: в Северной Италии (Венеция, Генуя, Флоренция), частично во Фландрии (Гент, Брюгге, Антверпен) и частично в Германии с ее «имперскими городами», которые после Вестфальского мира получили в рамках Империи ту же самостоятельность, что и другие немецкие земли. Вплоть до окончания Французской революции ярчайшим примером города-государства, построенного по образцу римского полиса (roms cert), оставалась Венеция. В настоящее время сохранилось лишь несколько суверенных городов, включенных в современную структуру территории; к ним относятся так называемые свободные имперские города – Гамбург, Любек, Бремен, а также такой полукантон, как Базель. Однако на самом деле все они являются не более чем провинциальными центрами, пользующимися широким самоуправлением благодаря покровительству высших властей страны.
На сегодняшний день подобный тип государства тоже принято считать исчерпавшим себя. Мы констатируем, что современное государство охватывает собой территорию как городов, так и всей страны (land). Все государства – землевладельцы. Следующее наблюдение касается различия между государством и частным землевладельцем. Крестьянин может продать свой хутор (gerd) и купить новый. Совсем по-другому обстоит дело с государством. Государство не может никуда переехать. В противоположность бродячим ордам номадов у него постоянные место жительства и прописка (hemortsratt). Это установлено раз и навсегда для всех краев (mark). Государство прикреплено к своей земле, оно погибнет, если нарушит эту связь. Оно подчинено «особенностям жизни» на этой земле. Представьте себе, что все население Швеции утратило связь с монархом, государственным флагом, всей своей подвижной культурой и присоединилось к кому-то другому, вошло в другое окружение. Швецию мы не смогли бы унести с собой, позади нас лежало бы мертвое шведское государство» (410, с. 125–126).
Обращение к авторским определениям с различными подходами к проблемному полю, которым занимается геополитика, убеждает в том, что предметность этой дисциплины следует строить с учётом и природно-территориально-географической, и историко-культурно-цивилизационной сторон. Пожалуй, самым важным объединяющим началом этих двух подходов к исследованию и двух сторон самого предмета геополитики является то, что данная дисциплина исследует именно политические процессы, разворачивающиеся в глобальных пространствах. Для таких глобальных пространств характерны как природно-географические, так и культурно-цивилизационные параметры. Ибо, вполне естественно, что глобальное пространство обладает определёнными природными качествами и географическими свойствами, которые влияют на социальную деятельность общества, существующего в рамках данного пространства. Справедливо и то, что социокультурные типы и цивилизации не могут размещаться в пределах локально ограниченных территорий, а требуют значительных пространств и потому проявляют себя в этих пространствах, продвигая свои интересы и реализую самые разнообразные социокультурные потребности.
Определение геополитики на основе или с использованием географических признаков факт совершенно очевидный. Даже Н. Я. Данилевский, который не знал термина «геополитика» и исследовал цивилизационные типы, уже в названии своей работы «Россия и Европа» обозначил географические признаки. Не говоря уже о том, что он рассматривал политические действия Славянского мира и Европы именно в географическом пространстве. С другой стороны, геополитика и как понятие, выражающее сложные политические процессы в глобальных пространствах, где в качестве субъектов выступают влиятельные государственные организмы, и как предмет исследований включает в себя культурно-исторические и цивилизационные факторы. С учётом этого осуществлять трактовку понятия «геополитика» необходимо с помощью корреляции значений пространства и интереса.
Значение пространства выводится из префикса «гео» в термине «геополитика», а интереса – из политики. Если привязка «гео» к пространству выглядит достаточно понятной, то относительно значения интереса применительно к политике следует сказать несколько подробнее.
Политика как форма социального бытия или сфера жизни общества определяется исходя из ее процессуальной направленности, функциональной заданности и ценностных ориентиров. В основе политической деятельности социальных субъектов лежит стремление к достижению собственных интересов или интересов других субъектов, если они (и интересы, и субъекты, а, как правило, и те и другие вместе взятые) благоприятны для данного актора. Следовательно, политика есть форма, поле и сфера реализации интересов социальных субъектов.
Под формой реализации интересов социальных субъектов (акторов) понимаются определённые действия или комплекс действий, направленных на достижение поставленных целей, связанных с присвоением контроля над деятельностью других людей, социальных групп, распределением продуктов (материальных и духовных) в обществе. Формами реализации интересов субъектов политической деятельности выступают соглашения, требования, запросы, насилие, убеждения и т. д. Таким образом, формы политической деятельности могут быть обнаружены практически во всей системе социальных связей и социального взаимодействия.
Поле реализации социальных интересов проявляет себя в различных видах социальной деятельности, таких как экономическая, общественная, образовательная, научная, культурно-просветительская, семейная и т. д. Следовательно, поле политики мы можем обнаружить во всех областях социальной системы.
В то же время политика рассматривается в качестве самостоятельной, особой сферы жизни общества наряду с экономической, социальной, культурно-просветительской, религиозно-конфессиональной, семейной, научно-образовательной. В политической сфере функционируют политические институты, которые учреждаются и создаются для достижения сугубо политических целей, вытекающих из установок на продвижение и достижение социальных интересов. Эта сфера достаточно чётко обозначена и включает в себя прежде всего государство, как политический институт, политические партии и политические средства социальной коммуникации, в том числе средства массовой информации.
Применительно к геополитике субъектом реализации интересов рассматривается прежде всего государство, а сфера их реализации может выводиться за пределы территориальной дислокации определенного государственного образования. Геополитика – это комплекс методов и способов, обеспечивающих реализацию государственных интересов (интересов государства) в масштабах глобальных пространств. Здесь интересы могут выступать в виде социокультурных, цивилизационных, экономических, военно-политических. Следуя из такого определения геополитики, вполне обоснованным является употребление этого понятия при характеристике различных цивилизационных типов и социокультурных пространств. Совершенно очевидно, что цивилизация не может ограничиться какими-либо локальными пространственно-временными зонами, а социокультурное пространство – одним или двумя регионами.
Говоря о геополитике как общественном явлении мы видим в ней такое географическое измерение политики, которое выводит нас на деятельность государств, обладающих ресурсами и потенциалом отстаивать свои интересы в глобальных пространствах, становящихся, таким образом, субъектами геополитики. Точно так же как в политике не все становятся её субъектами и имеются не только люди, но и целые социальные группы, которые в определенной ситуации не в состоянии реализовывать свои социальные интересы, контролировать внешние процессы и другие группы, так и в геополитике ещё более отчётливо обнаруживаются государства, находящиеся вне сферы геополитических интересов, неспособные построить своё поле геополитики, реализовать политику своего государственного организма в масштабах глобальных географических пространств.
1.2. Культура человека, общества и пространства
Определение понятий «культура» и «цивилизация» восходит еще к античной философии. В XVIII в. И. Кант обозначил различие между этими понятиями. В настоящее время насчитывается несколько сот определений этих понятий, связанных с понятием «общество». Его значимость обусловлена не только тем, что общество есть объект социально-политических исследований, но и тем, что определение «общества» позволяет более точно и адекватно представлять контекст исследования и даёт характеристику его инструментария.
Формирование общества происходит вследствие эволюции человеческого сознания. Преобразования в общественной системе осуществляются в процессе исторического развития человека. В этом смысле общество есть естественное следствие человеческой деятельности, а отнюдь не искусственное образование. Теория «общественного договора» Т. Гоббса, объясняющая возникновение общества искусственным путем, вряд ли может быть приемлема. Общество есть результат социальных связей, возникающих и устанавливающихся в процессе социальных действий человека, или, как отмечал М. Вебер, поведения человека, ориентированного на другого.
П. А. Сорокин, один из классиков мировой социологии, отмечал, что «общество означает не только совокупность нескольких единиц (особей, индивидов и т. д.), но предполагает, что эти единицы не изолированы друг от друга, а находятся между собой в процессе взаимодействия, т. е. оказывают друг на друга то или иное влияние, соприкасаясь друг с другом и имеют между собой ту или иную связь» (317, с. 28). Уделяя значительное внимание определению общества, в связи с формулировкой предмета социологии П. А. Сорокин приходит к выводу, что при внешней похожести механизмов функционирования человеческого сообщества и сообществ высших животных единственным критерием, позволяющим отличать первое от второго, является качество сознания, присущее человеку. Ссылаясь на известного российского социолога и психолога Е. В. де Роберти, он отмечает: «Ни один вид кроме человека не обладает высшими формами сознания, представленного четырьмя основными классами социальной мысли:
а) абстрактными понятиями и законами научного мышления;
б) философскими и религиозными обобщениями;
в) языком символов в искусствах;
г) рациональной прикладной мыслью во всех дисциплинах от технологии, агрономии и медицины до этики, социального планирования и инженерии» (317, с. 157).
Существенную значимость в определении общества представляет признание того факта, что в основе социальных связей и социального поведения человека лежит фактор сознания. По этой причине безусловную ценность и интерес представляет определение, данное в личной переписке российского философа Ю. В. Олейникова, который характеризует общество как способ существования сознательных существ. В этом случае точно фиксируется источник не только социогенеза, но и последующего социального развития и совершенствования.
Исходя из данных определений строится понятие «социальность», которое выступает в качестве важнейшего атрибута общества. При определении понятия «социальность» следует учитывать существование двух его основных трактовок. Общее широкое значение социальности относит это понятие к различным формам социальных связей, которые проявляются во всех сферах общественной жизни. А специфическое (узкое) значение термина связывает его с взаимодействием элементов социальной структуры, когда оно (взаимодействие) направлено на сохранение и развитие социальных отношений и традиций, не связанных непосредственно с экономическими потребностями и политическими интересами. Последнее значение социальности отражает собственно социальную сферу общественной жизни.
Другим важнейшим атрибутом общества в его категориальном измерении становится понятие «социальное устройство», которое выражает характер системности общества, без которого оно не может существовать. Это понятие самым непосредственным образом связано с политической системой общества. Социальное устройство или, как иногда определяется, социальный строй основным своим компонентом имеет систему регламентации и контроля за отношениями элементов социальной структуры. К числу наиболее значимых из них относятся личности, социальные слои, классы и институты.
Отсюда следует, что, во-первых, в мировой истории существует большое множество самых разнообразных форм социального устройства, связанных со спецификой социального управления. Эта специфика обусловлена самыми разнообразными факторами: социальными (историческими, культурными, моральными, этническими, сложившимися традициями), физическими (в том числе природно-географическими), индивидуально-психологическими (состояние общественного сознания, тип социального лидерства, менталитет общества).
Во-вторых, социальное управление есть форма и способ управления обществом, используемые государством как социальным институтом. Методологическим основанием социального управления выступают принципы, характерные для политического режима. В то время как государственное управление осуществляется правящей партией, монархом или президентом в отношении государственного аппарата. Поэтому оно есть управление государством как политическим институтом.
Приведённые характеристики общества позволяют сделать несколько важных выводов.
Во-первых, общество возникает и формируется в процессе реализации деятельностных качеств человека, необходимым следствием чего становятся разнообразные социальные связи, определённая структура которых обеспечивает системные признаки общества и отсюда само существование общества.
Во-вторых, техника деятельности и формы социальных связей осуществляются благодаря комплексу различных норм, стандартов, правил, способов, методов и т. п., свойственных человеку как носителю высокого сознания. При этом и деятельность, и социальные связи проявляются в самых разнообразных видах и сферах – материальной и духовной, предметно-практической и абстрактно-идеальной, организационно-деловой и творчески-моделирующей. Собственно, речь идёт о том, что принято обозначать культурой общества.
В-третьих, реализация отмеченных особенностей человека – деятельности и социальных связей, обеспечиваемых высоким сознанием, приводит к тому, что, с одной стороны, общество возникает, формируется, функционирует и существует как продукт человеческой культуры, а с другой – сама культура становится продуктом функционирования общества. С этих позиций мы можем говорить и об обществе культуры, и о культуре общества.
Культура представляется как безусловные достижения человеческой деятельности в сфере духовного и материального производства. Она есть следствие и специфическое обрамление социальной деятельности. Отсюда культура выступает в качестве достигаемого результата, условий и способа человеческой деятельности во всем ее многообразии. Следовательно, мы имеем все основания говорить как о духовной, так и о материальной культуре. В таком контексте культура непосредственно сопряжена с деятельностью, являясь ее (деятельности) результатом, и опосредовано формирует деятельность складывающимися условиями человеческого существования, которые строятся по определенным стандартам, нормам и моделям.
Поэтому, как человеческая деятельность охватывает всё новые пространства в процессе исторического развития общества, становится всё более сложной и многофункциональной, так и культура в известном смысле глобализируется. И общество, и культура проявляют и реализуют себя в глобальных пространствах (что, конечно же, не отменяет их реализацию на локальных уровнях). Именно этот аспект становится наиболее важным с позиции исследования геополитических процессов.
Понятие «глобализация», получившее в последнее время широкое распространение, то социальное явление, которое оно выражает, ассоциативно связано с расширением экологического пространства, обретающего в современную эпоху, по определению В. И. Вернадского, состояние ноосферы.
В конце XVIII в. достаточно четко обозначился переход человечества к качественно новому этапу своего исторического развития. Знамением этого переходного периода стало внедрение в систему материального производства парового двигателя. Это привело к появлению такой рабочей машины (орудия производства), которая приводилась в действие не за счет мускульной силы рабочего, а управлялась им. Впоследствии эти изменения стали обозначаться как «промышленная революция».
Внедрение парового двигателя в процесс производства стало возможным благодаря формированию новой мировоззренческой системы. В свою очередь сама мировоззренческая система, подготовившая «промышленную революцию», утверждается на базе созидательной функции личности в процессе ее социальной, в том числе практическо-преобразовательной деятельности. Деятельность же, обеспечивается прежде всего развитием человеческого сознания – в онтогенетическом и филогенетическом плане.
Деятельностное преобразование окружающей действительности становится возможным благодаря осмыслению человеком мироздания. На основе этого строится определенная модель поведения, социального в том числе. В конечном счете коренные модификации социального бытия происходят как результат развития и совершенствования индивидуального и общественного сознания. Деятельность является системой осознанно моделируемых целесообразных действий, направленных на достижение прогнозируемого результата.
Как форма реализации сугубо человеческих качеств деятельность играет очень важную роль в процессе антропосоциогенеза и в развертывании социальной свободы личности (в том числе в её становлении). Исходя из данного определения деятельность предстает как производная человеческого сознания и способности мышления. Поэтому она выступает в качестве показателя их состояния и практической реализации. Реализация деятельностных качеств личности обеспечивает существование практически всех сфер общественного жизни – социальных отношений, политики, экономики, культуры, науки и др. Деятельность становится основанием и «творцом» социального бытия человека.
В своем историческом развитии человек проходит несколько ступеней, связанных с эволюцией сознания. Все основные этапы исторического пути человека характеризуются различными качествами мышления и деятельности. Эти ступени выражаются и историческими формами, видами и способами деятельности, и историческими условиями существования человека. Безусловно, что «выделение» человека из животного царства предполагало не только изменение его морфологических признаков, но и изменение его сознания и форм деятельности.
Подобного рода «переход» характерен не только для процесса антропосоциогенеза. Известно, что человека первобытного общества, занимавшегося присваивающим хозяйством, относят к виду homo sapiens. Человека сельскохозяйственной цивилизации, предполагающей производящее хозяйство, обозначают как подвид homo sapiens sapiens. Этим отмечается существенное отличие между ними. В нынешнее время формируется новый тип человека – homo creatur. Для человека творящего особо важными и актуальными на сегодняшний день являются параметры социальной свободы. Ее реализация осуществляется в процессе деятельности или, с точки зрения психологов, активности, как специфически человеческом атрибуте поведения.
Когда мы говорим о социальной деятельности человека в экологической среде, то последняя определяется в соответствии с характерной для современной отечественной и зарубежной социально-философской традиции. Суть этой традиции сводится к тому, что экология обозначается как окружающая среда а не среда обитания; как часть освоенной природы, а не вся природа. В английском терминологическом обороте это хорошо прослеживается на примере терминов: Environment – окружение, окружающая обстановка, среда; и Habitat – среда обитания. Мы используем термины «экология», «экологическая среда» и «экологическая деятельность» в соответствии с этимологией английского слова environment.
Возможность и даже необходимость рассматривать экологию в качестве окружающей человека среды, а не всей природы, подтверждается еще и тем фактом, что в рамках современной политической социологии возникло такое направление исследований, как электоральная экология. Исследования в этой области строятся исходя из специфики регионов, социально-классовых, стратификационных, этнических, религиозных, половозрастных групп, образовательного статуса и типа поселения. Социологические исследования в сфере электоральной экологии позволяют наиболее точно определить, в какой степени и в каких формах социально-экономический и этнокультурный контекст какой-либо группы населения воздействует на ее поведение во время выборов или принятия других политических решений. Исследования в этой сфере предполагают анализ воздействия специфических морфологических условий на поведение людей в данной единице территории.
Определяя современного человека как homo creatur, мы тем самым отмечаем не только его созидательные и творческие способности, которые гораздо шире и глубже по сравнению с предшествующими эпохами реализуются в системе общественного производства и в целом – социальной жизни, но и фиксируем процесс индивидуализации в социальной деятельности. Общество и человек становятся все более самостоятельными по отношению к экологической среде, которая по основным своим параметрам в большей степени формируется и даже создается в процессе человеческой деятельности.
Эти утверждения вовсе не противоречат тому факту, что в современном мире все более актуальной становится проблема глобализации. Скорее наоборот. Во-первых, глобализация есть, прежде всего процесс технологический, проявляющийся в различных сферах жизни общества, в том числе в политической. Он предполагает распространение новых более совершенных способов и средств освоения экологического пространства. Во-вторых, акции протеста против не всегда корректных действий «технологов глобализации» как раз свидетельствуют и о самостоятельности социальных групп и личностей, их создающих, и непосредственно демонстрируют феномен индивидуализации в социальной деятельности. Наконец, в-третьих, эпоха Великих географических открытий, которая тоже была этапом глобализации, отнюдь не дает основания считать общества и людей, инициировавших ее, менее самостоятельными или утрачивающими индивидуальные качества по сравнению с периодом Средневековья. Совершенно очевидно, что эпоха Возрождения и эпоха Великих географических открытий совпадают не только хронологически, но и по существу. Можно сказать, что социально-генетически это однотипные явления в человеческой истории.
Исходя из предложенного определения можно утверждать, что глобализация является одним из важных атрибутов исторического процесса, как всемирного последовательного пространственно-временного развертывания социальной формы бытия Человека. Именно в таком смысле представляет всемирную историю
К. Ясперс, (см.: 447). По сути все известные модели всемирной истории, начиная с концепции Августина Аврелия, фиксировали важнейшие признаки глобализации человеческой деятельности в масштабах земного пространства и в соответствии с определенными временными интервалами.
Первой критериальной схемой мировой истории стала концепция исторической периодизации Г. Гегеля (см.: 229, с. 409). В качестве критерия исторического процесса он рассматривал степени достижения свободы, которые определяются развитием Мирового духа и предстают в виде его (Мирового духа) последовательно развивающегося процесса. Потому исторические эпохи становятся эпизодами проявления Мирового духа. Социальная реальность строится на основе распространения свободы в обществе, и этим выражается характер исторической последовательности. В силу особого значения Мирового духа для социально-исторического развития у Гегеля мировая история творится «над человеком» и потому человек не субъект, а объект социальной глобализации.
Другими критериями в оценке всемирной истории пользовался К. Маркс, который концепцию Г. Гегеля поставил «с головы на ноги» в том смысле, что сделал основанием своей теории и в соответствии с ней, самой истории, не «голову», а «ноги». Интерпретация идей Г. Гегеля в материалистическом духе позволила К. Марксу по-иному рассмотреть принципы взаимоотношений общества и личности, с одной стороны, и государства с другой. У него государство по сравнению с Т. Гоббсом уже не освобождало человека от насилия, а само являлось инструментом насилия для господствующих в обществе социальных классов. Покончить с социальным насилием и обрести истинную свободу можно в соответствии с концепцией К. Маркса в случае обобществления всей системы производства материальных благ, достижения, таким образом, социального равенства и устранения государства как аппарата насилия. Эта позиция мало чем отличается от анархистской, недаром в период их формирования они (коммунизм и анархизм) были идейно близки, а зачастую тождественны. Вследствие такого подхода к развитию мировой истории, тотальный коммунизм, который «неизбежно ожидает» все человечество, и есть феномен социокультурной глобализации. Что касается факторов всемирно-исторического развития, то они у Маркса находятся «под человеком», история творится «ногами» человека.
Еще одной заметной критериальной схемой мировой истории является модель Э. Тоффлера, метафорически представленная «тремя волнами» социальной стихии. Она создается на основе социологической рефлексии исторического процесса, с концептуализацией современного развития общества, состояние которого рассматривается сквозь призму прагматической (материалистической) парадигмы. В этом плане Э. Тоффлер стоит близко к марксизму, но социологический акцент позволяет ему дистанцироваться от К. Маркса и представить расположение критериев исторической периодизации «вокруг человека».
В работах Э. Тоффлер стремится обозначить и показать предполагаемые достижения будущей цивилизации. К их числу относятся: а) интенсивное проникновение электронной техники во все сферы общества; б) значительный рост производительности труда; в) улучшение условий жизни. В то же время он говорит и о тех острейших проблемах, которые могут возникнуть в связи с прорывом в будущее. Одним из серьезных и болезненных последствий социального развития будет слияние электроники и биоэнергетики, – считает автор «Третьей волны». Оно существенным образом скажется не только на экономике, но и на жизни человека в целом, его трудовой деятельности и нравственности.
Представляется, что при всех положительных сторонах отмеченных концепций они сконцентрированы на рассмотрении и исследовании внешних признаков человеческой деятельности. Отсюда возникает схема параллельного существования человека и культуры, что вряд ли может соответствовать истинному положению дел. Избавиться от такого несоответствия возможно, если рассматривать феномен культуры как производный от человеческой деятельности. Тогда социокультурная история разворачивается не «над, под или вокруг человека», а самим человеком и в нем самом. Это позволяет рассматривать культуру (духовную и материальную) как комплексное выражение социальной деятельности человека прежде всего по отношению к внешней природе и экологической среде.
В кратком изложении основные вехи социокультурного развития человека в масштабах всемирной истории выражаются тремя эпохально значимыми уровнями. Этим историческим уровням социального бытия человека соответствуют специфические способы взаимодействия человека с природой, являющиеся для него экзистенциально значимыми. В авторской редакции они определяются как присваивающий, производящий и созидающий способы экзистенциального взаимодействия (подробнее об этом см.: 346, 347). Каждый из этих способов взаимодействия опосредуется определенным типом исторического человека – homo sapiens, homo sapiens sapiens и homo creatur – и предполагает определенные формы культурного освоения окружающего пространства – природопользовательную, природоорганизующую и природосозидающую. Культура социальной организации выражается универсальными историческими типами обществ или социума – зависимым, обусловленным и автономным. Вследствие этого вместе с совершенствованием самого человека происходит совершенствование его культуры, которая в современную эпоху осваивает глобальное экологическое пространство, расширяющееся до пределов космоса.
Деятельностный фактор в функционировании общества и распространении культуры, анализ связанных с этим процессов позволяет представить особенности и принципы освоения человеком и обществом пространства, обустройства его с помощью культурных методов, в том числе при помощи определённых принципов деятельности в окружающей среде. В данном случае уместно будет рассмотреть экологическую деятельность человека или деятельность в экологическом пространстве, что имеет непосредственное отношение и к культурно-цивилизационному освоению мира, и к его геополитическому устройству, как распределению интересов в глобальном пространстве государств и цивилизаций.
Известно, что этимоном современного термина «экология», введенного в научный оборот Э. Геккелем в 1866 г., является древнегреческое oikos – обиталище. Oikumene у древнегреческого историка и географа Гекатея Милетского (ок. 546–480 гг. до н. э.), это обитаемое пространство, среда, освоенная человеком. (Кстати, сам Геккель под экологией понимал не всю природу, а ту ее часть, которая выступала как окружающая среда для растительных и животных организмов и образуемых ими сообществ, в рамках которой последние строили отношения между собой, а также с самой средой.) Придерживаясь этих исходных значений, следует под экологией понимать учение об осваиваемой (освоенной) и создаваемой (созданной) среде существования человека, либо непосредственно саму эту среду. В этом случае эпитет «экологический» позволяет подчеркнуть принадлежность к среде, освоенной человеком и содержащей в себе условия его социального существования. Таким образом, экология (как синоним oikumene) это не вся природа, а только та ее часть, где осуществляется социальная деятельность. В этом случае термин «экология» трактуется в соответствии с этимологическим значением слова oikumene и понимается тождественным окружающей среде. При этом фиксируется отличие окружающей среды от среды обитания, когда последняя может быть понята как биоэкология в смысле, заложенном еще Э. Геккелем. Следовательно, среда обитания (биоэкология) рассматривается как часть окружающей среды – экологии.
Условия экологической среды во многом определяются, особенно в современную эпоху, самой деятельностью человека. Поэтому экологический императив характерен не только для общества «эпохи ноосферы» и не сводится лишь к нравственным ценностям, как считает Н. Н. Моисеев
. Он фактически является необходимым атрибутом истории существования человеческого общества. Этим отмечается значение деятельностного фактора в создании условий существования человека. В результате реализации своих деятельностных возможностей человек создает продукты, предметы, процессы в окружающей его среде. Тем самым обеспечиваются условия человеческого существования, определяется дальнейшее развитие и параметры совершенствования человеческой деятельности, её пределы и формы. Получается, то, что человек создаёт и как создаёт, тем он и пользуется, то и формирует рамки его социального бытия. В этом русле дается трактовка экологического императива, определяются его специфические признаки, устанавливается диалектическая взаимосвязь человека и окружающей природной (естественной и искусственной) среды. Этот аспект фиксируется следующим образом: человек, с одной стороны, моделирует и формирует окружающую среду (экологию или oikumene), а с другой, экологическая среда детерминирует социальное поведение человека, его социальный статус и социальные связи в обществе.
В рамках и в процессе освоения обществом природного пространства вырабатываются определенные модели, принципы, правила и другие регуляторы человеческой деятельности в окружающей среде, экологии. Комплекс таких регуляторов является экологическим императивом деятельности. Он выражает обратное (возвратное) повеление человеку от условий реализации и самой реализации его деятельностных качеств. Экологический императив регулирует этот процесс реализации, возникает на основе социокультурных устоев общества. Экологический императив есть детерминация параметров, пределов и возможностей деятельности социальных субъектов (от личности до социума) способом, качеством и принципами освоения и создания человеком окружающей среды. В таком случае действие экологического императива в целом характерно для экзистенциального (сущностно значимого) взаимодействия человека и природы в процессе всего социально-исторического развития.
Исходя из данного нами определения действие экологического императива предполагает:
– взаимосвязь настоящей и предшествующей человеческой деятельности;
– причинную обусловленность деятельности условиями созданной и создаваемой человеком среды обитания;
– ограничения деятельности принципами, лежащими в основе условий человеческого существования;
– зависимость содержания, направленности, состояния, характера, формы и других параметров деятельности от качественных показателей условий социального существования;
– существенное влияние на содержание и форму деятельности способа взаимодействия человека с природной средой, который выступает в качестве основного средства ее освоения и преобразования.
В процессе исторического развития человеческого общества возрастает значение деятельностного фактора в формировании экологического императива. Уже на начальной стадии социального развития человек, реализуя свое деятельностное начало, включаясь в естественно-природные процессы, непосредственно участвует в формировании условий своего существования. Дальнейшее развитие человека в мире приводит к тому, что человек благодаря своей культуре становится активным участником строительства всего корпуса мироздания. Вследствие этого для него становится особо значимым соблюдение императива деятельности, связанного с нравственными принципами регулирования социального поведения в целом.
И. Кант впервые сформулировал проблему, по сути, нравственного императива (выступающего в двух видах – гипотетическом и категориальном). Пожалуй, как никто другой в то время, он осознал надвигающиеся социальные перемены, которые были обозначены и отражены им в трактате «К вечному миру». Эти перемены, как теперь видно, связаны с формированием новой системы мироздания, в которой фактор экологической деятельности человека, приводящей к изменениям в окружающей среде, играет немаловажную роль. По этой причине мировоззренческие принципы человека, включающие в себя нравственные ценности, моральные нормы и правила, испытывают влияние экологического императива и подвергаются определенной трансформации.
Процесс формирования мировоззрения в качестве одного из своих компонентом имеет психологические установки человека. Тем самым прослеживается взаимосвязь мировоззрения и социального поведения личности. Человеческое поведение, как отмечал М. Вебер, становится социальным действием тогда, когда действующий субъект осознает свои действия и соотносит их с позицией и поведением других людей. Таким образом, обнаруживается смыслообразующий принцип мировоззрения и социального действия личности, их взаимного влияния. Следовательно, реализация деятельностных качеств личности в равной степени оказывает влияние на формирование мировоззрения человека и испытывает это влияние на себе. Этот процесс отслежен М. Вебером в работе «Протестантская этика и дух капитализма». Протестантское мировоззрение сформировалось под влиянием социальной деятельности эпохи Возрождения, основанной на принципах индивидуализма. В свою очередь дух индивидуализма и этические принципы протестантизма оказали решающее воздействие на становление капиталистической системы общественных отношений и социальной деятельности.
В тесном взаимодействии с мировоззрением находится мышление. Последнее, особенно реализующееся в форме менталитета общества и ментальности личности, оказывает непосредственное влияние на социальное поведение человека. Недаром и мышление, и мировоззрение становятся атрибутивными признаками для определенной исторической эпохи.
В этих определениях обозначен базисный уровень исторической эпохи для качественной характеристики мышления и мировоззрения. А параметры эпохи складываются на основе специфических способов взаимодействия человека и природы, зависимых от уровня развития человеческого сознания. Осознанная реализация деятельностной функции человека в процессе его взаимодействия с окружающей средой обусловливает нормативность мышления и мировоззренческие устои. Ведь нормативность мышления человека сельскохозяйственной цивилизации явно и принципиально отлична от нормативности первобытного мышления. Основополагающие мировоззренческие устои той же сельскохозяйственной цивилизации, будут характерны для всего данного исторического этапа. Хотя типы мировоззрения и мировоззренческие принципы будут изменяться в зависимости от региональной, временной и социальной специфики того или иного общества.
Изменяющаяся система мироздания исходя из отмеченных процессов взаимодействия человека и природы обусловливает качественные преобразования в сфере мышления человека и социума. В принципе это и является формированием нового мышления. Необходимым становится создание новых понятий и суждений, теорий и концепций о месте и предназначении человека в мире природы, формирование парадигмы исследования мироздания.
Что касается нового мышления, то оно непременно должно быть реализовано в сфере экологической деятельности, отчетливо выделяющейся в последнее время. Экологическая деятельность с ее глобальным охватом всех форм человеческой деятельности в окружающей среде настоятельно требует утверждения экологического императива в общественном сознании и мировоззрении. Обоснование экологического императива основывается на разработках отечественных философов, которые неоднократно подчеркивали значение сознательного фактора в регуляции взаимодействия общества и природы. Например, Ю. В. Олейников пишет: «Природные процессы вследствие более низкого уровня развития механизмов саморегуляции (в сравнении с социальными процессами) не могут обеспечить поддержание динамического условия существования системы «общество – природа». Функцию регулятора может теперь выполнять только общество как непосредственный субъект взаимодействия различных уровней организации материи» (250, с. 20). И эту функцию регулятора невозможно осуществить без культуры, без культурных достижений во всех видах деятельности – в экономике, политике, социальной и духовной сферах. Эта функция непосредственно или опосредованно включается и в систему геополитического устройства и геополитических отношений, так как она связана и с культурно-цивилизационными, и с экономическими, и с внешнеполитическими интересами ведущих государств планеты.
1.3. Фактор культуры в преобразовании мироздания
Основанием подхода к исследованию данной проблемы стала социально-философская концепция стадиальности социально-исторического развития с тремя основными универсальными историческими типами социума (346, с. 64–94). Суть этой концепции сводится к следующим положениям:
1. В процессе деятельности в окружающей природной среде человек объективирует свои сущностные качества и реализует индивидуальные устремления. При этом происходит накопление потенциала культуры (материальной и духовной) и благодаря этому преобразуются условия человеческого существования, осуществляется формирование экологической среды, как среды социального существования человека.
2. Когда мы говорим о социальной деятельности человека в экологической среде, то последняя определяется в соответствии с этимологией английского слова environment.
3. В процессе социально-исторического развития человеческий фактор в формировании и создании экологической среды неуклонно возрастает. Результатом реализации личностью своих деятельностных качеств, созидательных способностей и в целом социальной свободы является ее непосредственное участие в формировании и создании условий социального существования. Потому экологическая среда включает в себя условия социального существования.
4. Исследования исторического процесса взаимодействия общества и природы и формирующейся на основе этого социальной истории человека позволяют обосновать базисные источники социального существования, способы экзистенциального взаимодействия и универсальные типы социума и дать им определения.
5. Источник социального существования связан с определенными процессами в окружающей экологической среде, в которые человек включается и посредством взаимодействия с ними обеспечивает необходимые условия своего существования. Процесс взаимодействия и система отношений общества и природы выступают как необходимые основания человеческого существования. Изменения в использовании источника существования, особенно на ранней стадии исторического развития, влекут за собой неминуемые социальные последствия. Исходя из данных определений и реальной социальной истории мы выделяем природо-пользовательный, природо-организующий и природо-созидающий источники социального существования.
6. В качестве основных способов взаимодействия человека и природы на протяжении исторического развития выступают присваивающий, производящий и созидающий способы экзистенциального взаимодействия.
7. Наконец, собственно процесс исторического социального развития, его оценка и анализ дают основания обозначить универсальные исторические типы обществ или социумов – зависимое, обусловленное и автономное.
В результате возникают два очень важных заключения. Во-первых, вся социальная история человечества представляет в глобальном плане последовательный процесс освоения все более сложных, с точки зрения организации социального существования, геоприродных пространств. Благодаря совершенствованию своей социальной деятельности человек в историческом процессе строил все более сложные конструкции социального бытия, переходя от природопользовательной доминанты во взаимодействии с окружающей средой к природоорганизующей и затем к природосозидающей. Это, с одной стороны, обеспечивало ему возможности освоения и преобразования новых, более трудных по сравнению с предыдущими, природных пространств, а с другой – стимулировало саму потребность социоприродных преобразований. По сути, данная констатация, основанная на анализе социально-исторического развития в контексте использования способов взаимодействия общества с природной средой, предстаёт в качестве закона перемещения очагов культуры человечества и смены доминирующих цивилизаций. И этот закон непреклонно свидетельствует о том, что в пространственно-временном плане географические ареалы базирования доминирующих цивилизаций, возникающих на оси мировой культуры, перемещаются с юга на север.
Во-вторых, вся история человечества, рассматриваемая с позиции взаимодействия общества и окружающей природной среды, невозможна без культурной компоненты. В этом контексте культура является методологией и методом освоения и преобразования геоприродного пространства. Собственно говоря, строение человеком мироздания осуществляется в соответствии с утвердившейся культурной парадигмой, по определенным культурным моделям. В связи с этим становится очевидным, что сами способы взаимодействия общества и окружающей природной среды, являющиеся, по сути, следствием реализации деятельностных начал человека, выступают как культурные феномены.
Вследствие этих заключений возникает определенная логическая конструкция, выражающая реально существующие закономерности, элементами которой становятся коррелируемые друг с другом понятия мироздания, человека, деятельности, культуры, цивилизации и геополитики. Эти понятия исходя из принципа дихотомического деления соотносятся друг с другом и по смыслу, и по реально выражаемым явлениям. Дихотомические пары образуются вследствие того, что включенные в них понятия находятся в соподчиненном положении относительно друг друга и предполагают соответственно более общее понятие или категорию.
Дихотомическая пара «Мироздание – Человек» строится на основе того, что: 1) мироздание по определению предполагает существование человека, а человек без мироздания осуществиться не в состоянии, и 2) она включается в общую категорию Бога, являющегося творцом и мироздания, и человека. Пара «Человек – Деятельность» внутренне связана тем, что человек проявляет себя в деятельности, а деятельность является атрибутивным признаком человека. Общей категорией для этой пары выступает мироздание, в рамках которого человек реализует свои деятельностные качества. Следующие пары достаточно очевидны и не требуют дополнительной аргументации: для «Деятельности – Культуры» общей категорией становится Человек, для «Культуры – Цивилизации» – деятельность и для «Цивилизации – Геополитики» – культура. В общем возникает своеобразный эффект, напоминающий принцип русской матрёшки.
Причем мы можем строить дихотомические пары внутри этого ряда не только последовательно совмещая выделенные понятия, но и перемежая их. В частности, образуя пары «Мироздание – Деятельность», «Мироздание – Культура», «Мироздание – Цивилизация» (с общей категорией Бога), «Человек – Деятельность», «Человек – Культура», «Человек – Цивилизация», «Человек – Геополитика» (с общей категорией мироздания) и т. п.
В этой конструкции феномен культуры представляет интерес прежде всего тем, что его анализ позволяет выразить состояние мироздания, дать определение раскрытию человеческого потенциала и показать качество деятельностных способностей человека. Соответственно в поле исследования попадают дихотомически связанные с культурой понятия цивилизации и геополитики. Вообще в этом дихотомическом ряду, который начинается с мироздания (предполагающего существование Бога/Высшего Разума/Абсолюта) и завершается геополитикой (как сферой реализации практических интересов, прежде всего государств-акторов международных отношений и цивилизаций), культура занимает центральное место, выполняя в том числе функции связующего звена между мирозданием и геополитикой. Подобная функция очерчивает широту функционального диапазона культуры в пространстве социальной жизни и отмечает её ведущую роль в преобразовании мироздания эффектом обратной связи через деятельность и человека. Также такой дихотомический ряд демонстрирует не просто механизмы, но закон следствия геополитических отношений от устройства мироздания, через посредство культурно-цивилизационных комплексов, и закон воздействия геополитического устройства на структуру мироздания.
Приступая к рассмотрению проблем, связанных с указанным аспектом темы исследования, необходимо определиться с трактовкой основных понятий. В данном случае к их числу относятся те определения, которые отличаются существенным разнообразием, в зависимости от авторских позиций. Два из них – культура и геополитика – были рассмотрены ранее, а третье – цивилизация – присутствует в настоящем исследовании в качестве основной проблемы второго раздела. Но логика настоящего текста позволяет сделать определение цивилизации уже сейчас, а конкретные особенности этого социального феномена применительно к теме исследования рассмотреть предметно уже в следующем разделе.
Стоит ещё раз подчеркнуть, что предлагаемые определения понятий «культура» и «цивилизация» принципиально не расходятся с множеством других определений, существующих в отечественной и зарубежной науке. В то же время в определении культуры и цивилизации необходимо выделить основные сущностно значимые признаки.
