Социокультурный анализ христианства: история и современная интерпретация нравственности

скачать книгу бесплатно


Христианство (от греч. Христос – Помазанник, Мессия; по свидетельству новозаветного текста Деяния апостолов, образованное на основе греческого языка с употреблением латинского суффикса существительное christianoi – приверженцы (или последователи) Христа, христиане, впервые вошло в употребление для обозначения сторонников новой веры в сирийско-эллинистическом г. Антиохия в 1 в.), одна из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), одна из т. н. «авраамитических» (или «авраамических») религий, преемственных по отношению к библейскому монотеизму (наряду с иудаизмом и исламом)[8 - Христианство. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averincev/sofija-logos-slovar/200].

При анализе возникновения христианства необходимо выяснить:

а) общественно-исторические условия,

б) теоретические источники.

а) Христианство возникло в I в. н. э. в римской провинции Палестина, в период кризиса рабовладельческого строя и постепенной потери остатков еврейской государственности- в 63 г. до н. э. Палестина стала римской провинцией, а ее цари отныне утверждались сенатом Рима. После гражданских войн и кровавого террора 30-х г.г. до н. э. Римская республика была постепенно преобразована в империю с династией Юлиев- Клавдиев. Единоличная деспотическая власть императора активизировала завоевательную политику Рима. Римский орел раскинул крылья от Атлантики до Ближнего Востока и от Британии до африканских берегов.

Завоевания не избавили Рим от внутренних конфликтов – Земли и Финансы сосредотачивались в руках сенаторско -всаднической олигархии. Налоговый пресс разорял свободное крестьянство Италии, покидавшее свои земельные участки и пополнявшее ряды римского плебса, кормившегося случайными заработками и подачками властей. Долгие войны наводнили столицу рабами (их было около миллиона).

Жесточайшее угнетение, пытки и казни за малейшую провинность приводили к незатихающим волнениям рабов, которые часто поддерживались свободной беднотой и покоренными народами империи. Все они подавлялись Римом со страшной жестокостью. Так, после разгрома восстания Спартака 6000 рабов были распяты вдоль дороги от Капу и до Рима.

б) Не менее глубоким был духовный кризис. Если придерживаться теории А. Шопегауэра, то это был период очередного перехода от культуры к цивилизации. Древние римляне, создавшие на основе древнегреческой духовной культуры свою, имеющую специфические черты, создали великую империю. Однако процесс возвеличивания Рима сопровождалось закономерным крахом свободного земледельческого класса – основы всей духовной, материальной культуры и военного гения римлян. Приток рабов сделал ненужным труд как таковое. Жители римских городов требовали «Хлеба и зрелищ!». Пресыщение достатком привел к извращению духовности. Например, по свидетельству историков на гербе города Помпей был изображен фаллос, а пол городских бань- терм был сплошь покрыт эротическими изображениями. Таким образом, великая империя превратилась в громадного паразита, эксплуатирующего народы от Британских островов до Ирана, естественно, такая общественно-политическая и духовная система не могла дальше обеспечивать прогресс. Нужны были новые духовные ценности и ориентиры как основы новой культуры, которая придет на смену омертвевшей Римской цивилизации. Приход Иисуса, провозгласившего Любовь и Веру в единого Господа и был фундаментом дальнейшей эволюции человеческой цивилизации.

Древние верования предков стали вызывать у многих насмешку. Религия теряла свое значение, превращаясь в часть гражданских обязанностей. Познакомившись в ходе завоеваний с религиями Востока, римляне жадно потянулись к ним. Египетским Изиде и Осирису, Фригийской Кибеле, персидскому Митре стали молиться от Британии до Балкан. Возродились греческие мистерии, которые обещали их участникам бессмертие и познание высших миров. Оккультные учения, астрология, магия находили последователей во всех классах общества. Время от времени появлялась надежда, что появится тот, кто выведет мир из лабиринта. Поэт Вергилий предсказывал рождение младенца, с которого начнется новая эра Сатурна. Буддисты ждали будду Матрейю, индуисты – очередное воплощение бога Вишну, персы – спасителя Саошианта, иудеи – Мессию.

В Палестине с каждым годам сгущалась атмосфера мистических чаяний. Надеялись на скорое явление с неба пророка Илии, который должен был совершить помазание над Посланников Божиим. Иудейская секта зелотов считала, что он будет великим воином и сокрушит языческую империю во главе с императором – «человекобогом», храмы которого действовали по всей державе.

Другая секта – эссены (ессеи), что в переводе значило «сыны света» ожидала, что Мессия будет лидером духовным, аскетом-проповедником. Не желая иметь ничего общего с греховным миром, ессеи избрали уединенную жизнь в пустыне, основав колонии на берегу Мертвого моря в Кумране. Аскетическая жизнь, общий труд и общее имущество – так ожидали они своего Мессию.

Между тем евреи, жившие вне Палестины, активно усваивали элементы греческой культуры. Наиболее образованные из них стремились согласовать античную философию с Библией. В этом направлении особенно продвинулся Филон Александрийский (25 г. до н.э-50 г. н. э.) в учении о божественной силе (Логосе). Бог необъятен и невыразим, считал Филон. Его мощь проявляется через Лагос. Логосом Бог творит и поддерживает Вселенную, в логосе он открывается смертным. Логос у Филона – посредник между людьми и Богом. Большой популярностью среди греко-еврейской интеллектуальной элиты пользовалось и учение римского философа Сенеки (4 г. до н.э.– 65 г. н.э.), утверждавшего, что в земной жизни человек обречен на непрерывные и неустранимые страдания, что счастье и равенство достижимы лишь в загробном мире. Идеи Филона и Сенеки составили мировоззренческую основу христианства.

Христианство возникло в 1 в. в Палестине в контексте мессианских движений иудаизма, с которым, однако, вскоре оказалось в состоянии конфликта (исключение христиан из синагогальной жизни после 70 года, завершившееся составлением формальных проклятий против христиан как «еретиков»). Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже начиная с первых десятилетий приобретало все больше последователей среди других народов («язычников»). Вплоть до конца Римской империи распространение христианства происходило преимущественно в ее пределах, причем особую роль играли восточные окраины – Малая Азия, земля тех 7 церквей, которые в Откровении Иоанна Богослова символизируют судьбы Вселенской Церкви; Египет – колыбель христианского монашества, и расцветшей в городской среде Александрии христианской учености и философии; необходимо отметить также значение таких «буферных» территорий между Римской империей и Ираном (Парфянской, позднее Сасанидской империей), как Армения.

Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры, политико – идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделении («схизм»), в результате которых возникла рознь Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в 5—7 вв. в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа (так называемые христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились так называемые «нехалкидониты» (от названия 4-го Вселенского собора в Халкидоне) – христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны; не признавшие уже 3-го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая (ныне общины так называемых ассирийцев («айсоров»), разрозненные от Ближнего Востока до США, а также «христиане св. Фомы» в Индии; не признавшие 4-го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты, остаток которых – вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научно-аналитической работы, одним из инициаторов которой еще в 19в. был русский церковный ученый В. В. Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к«нехалкидонским» Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво- культурных недоразумений и политических конфликтов.

Администрация римских цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной нормы, инкриминируя христианам «ненависть к роду человеческому»; отказ участвовать в языческих обрядах, особенно в религиозно-политическом культе императора, навлекал на христиан кровавые гонения. Воздействие этого факта на специфическую эмоциональную атмосферу христианства было весьма глубоким: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству смертной казни (мученики) или заключению и пыткам (исповедники) первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей весь мир как находящийся под неправедной властью «князя мира сего», а должное поведение – как мирное сопротивление этой власти и постольку принятие страданий. В то же время универсально – цивилизующий характер Римской империи был созвучен вселенскому духу христианства, обращающегося ко всем людям; раннехристианские авторы 11—111 вв. (которых принято называть апологетами, поскольку они в условиях преследований и нападок выступали с апологией своей веры) призывали в своих сочинениях, часто формально адресованных носителям власти, к примирению между Церковью и империей.

Став в начале IV в. благодаря инициативе императора Константина официально дозволенной (а к концу того же столетия господствующей) религией в Римской империи, христианство надолго оказывается под покровительством, но также и опекой государственной власти (так называемая «константиновская эпоха»); границы христианского мира некоторое время примерно совпадают с границами империи (и греко-римской цивилизации), так что положение римского (позднее византийского) императора воспринимается как сан единственного верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире (по инициативе которого, в частности, собирались Вселенские соборы IV – VII вв., признаваемые не только католиками, но и православными). Эта парадигма, представляющая аналогию халифату в раннем исламе и оживленная необходимостью религиозных войн именно с исламом, теоретически значима еще на исходе западного Средневековья – например, для трактата Данте Алигьери «О монархии» (1310—11). Тем более она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (в Московской Руси идею» – Москвы третьего Рима»). В западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции и спорившей с имперским принципом по существу о той же теократической парадигме.

Во II – V вв. н.э. произошло Формирование христианского духовенства. Все оно было поделено на священнослужителей и церковнослужителей (обслуживающий персонал). Священнослужители имеют 3 степени: епископ, пресвитер (священник) и диакон.

Епископ (архирей, т.е. начальные иереев – священников) совершает все 7 таинств и все церковные службы, освящает миро. Степень епископа делится на 4 подстепени: патриарх, митрополит, архиепископ, епископ.

Пресвитер (священник, иерей) совершает 6 таинств (кроме священства) и все церковные службы, миро освящать не имеет права. Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом. Степень пресвитера делится на 3 подстепени: протопресвитер, протоиерей, священник.

Диакон помогает совершать таинства епископу или священнику. Самостоятельно проводить богослужение не имеет права. Степень диакона имеет две подстепени: протодиакон и диакон[9 - Иерархия Руской Православной церкви. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/tserkovnyj-protokol/3].

В состав церковнослужителей входят иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Священнослужители 2—3 степени (пресвитер и диакон) делятся на черное духовенство (монашество) и белое (приходское). Аналогами протопресвитера, протоиерея и священника в монашестве являются: архимандрит, игумен и иеромонах. Аналогами протодиакона и диакона в монашестве являются: архидиакон и иеродиакон.

Учение Иисуса есть самодостаточное явление, направленно на формирование основ всестороннего самосовершенствования личности посредством Веры и Любви. Вызванное всеобщим кризисом древней цивилизации Запада, учение Иисуса должно было вывести человечество из духовного тупика. Он был послан Богом с целью помощь человечеству стать человечнее посредством дальнейшего отказа от животных инстинктов, которые сохраняются в подсознании людей, формированием идей о причинности греховности людей, и значит возможностью ее прощения. Однако, как и любое мировоззрение, религия Христа была поддержана людьми, которые отличаются друг от друга своим интеллектуальным и психическим уровнем развития. Закономерно, что одно и то же разные люди видят по разному. Поэтому по истечению некоторого времени появились разные, иногда совершенно противоположные трактовки цельного учения Иисуса. Данный процесс по нашему мнению основывается на рациональном понимании христианства и поэтому, в общем то приводит к разным степеням искажения мыслей Иисуса церковниками.

К 1054 было официально провозглашено и в XIII в. закрепилось разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными и обрядовыми расхождениями. «Попытки примирения (на 2-м Лионском соборе 1274 и особенно на Флорентийском соборе 1439) не имели долговременного успеха; их результатом была парадигма униатства», или «католицизма восточного обряда» (соединение православной обрядной и церковно-бытовой традиции, включая Символ веры без filioque, с признанием вселенского примата Рима), чаще всего приводившая к психологическому обострению конфессионального конфликта (особенно Брестская уния среди украинцев и белорусов), как это нередко признается и с католической стороны; тем не менее необходимо иметь в виду, что примерно для 10 млн. христиан во всем мире «униатство» давно уже является унаследованной и выстраданной в конфликтах традицией. В России, важнейшей православной стране после гибели Византии в 1453, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению церкви, царства и народа и к связанной с этим сакрализации привела в спорах XVII в. о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от Православия отделилось старообрядчество (само раздробившееся на множество «толков»)»[10 - Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия. М., 2000.– С. 219.].

На Западе папство вызвало под конец Средневековья протест как «сверху», со стороны светских властей, с которыми оно вступало в спор о полномочиях, так и «снизу» (лолларды, гуситы и т. п.). На пороге Нового времени инициаторы Реформации – Лютер, Меланхтон, Цвингли, Кальвин и др. – отвергли папство как реальность и идеологию; разрушив единство западного христианства, Реформация породила множество протестантских конфессий и деноминаций. Протестантизм создал культуру со своими специфическими чертами: особый интерес к Библии (включая Ветхий Завет), библейские чтения в семейном кругу; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с личного послушания духовным «предстоятелям» и практики регулярной церковной исповеди – на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, порядок в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской суровости и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала людей волевых, инициативных, внутренне уединенных – человеческий тип, сыгравший важную роль в становлении раннего капитализма и вообще цивилизации Нового времени Данная сторона реформированного христианства раскрыта в работе немецкого философа и социолога М. Вебера. «Протестантская этика и дух капитализма». Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке (а в развитии традиционного капитализма в дореволюционной России особую роль играют старообрядцы, в противостоянии царистскому официозу развившие у себя черты, представляющие известную аналогию «протестантской этике»)[11 - Аверинцев С. С. София. Логос. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Averincev/sofija-logos-slov].

Однако при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в XVI – XVII вв. в кровавые религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей христианской культуры прослеживаются некоторые общие свойства. И создатели системы протестантского образования вроде «наставника Германии» Меланхтона, и такие крайние поборники католицизма, как иезуиты (и пиаристы), субъективно стремясь вытеснить друг друга, объективно разрабатывают и насаждают новую систему школьного дела, менее репрессивную, чем прежняя, более ориентированную на соревнование между учениками и на эстетическое воспитание.

Секуляризаторские тенденции Нового времени последовательно выявляются уже антиклерикальным крылом Просвещения: оспорена не только практика Церкви, но и учение христианства как таковое; в противоположность ему выдвигается самодовлеющий идеал земного прогресса. Приходит конец «союзу Трона и Алтаря», к которому свелась идея христианской теократии (если ранние буржуазные революции прошли под знаменем Реформации, то во время Великой французской революции уже была проведена кампания«дехристианизации», предвосхищавшая «воинствующее безбожие»русского большевизма); миновала «константиневская эпоха»христианства как государственной религии. Оспорено привычное понятие «христианской (православной, католической, протестантской и т.п.) нации»; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего христианства – опыт, не имеющий аналогов в прошедшем.

Еще с XIX в. в протестантизме и особенно в католицизме наблюдается тенденция к выработке на основе христианского учения социальной доктрины, отвечающей задачам времени (энциклика папы Льва XIII«Rerum novarum», 1891). Богослужебная практика протестантизма, а со времени 2-го Ватиканского собора (1962—65) и католицизма ищет сообразности новым моделям человеческого самоосознания. Аналогичные попытки русского послереволюционного «обновленчества» провалились как ввиду большей силы православного консерватизма, также ввиду того, что лидеры «обновленчества» скомпрометировали себя оппортунизмом в пору антицерковных репрессий. Вопрос о легитимном соотношении между «каноном» и новаторством в христианской культуре является сегодня первостепенным для всех христианских вероисповеданий. Реформы и сдвиги вызывают резкую реакцию крайних традиционалистов, настаивающих на обязательности буквы Священного Писания (так называемый фундаментализм – термин, возникший как самоназвание групп американских протестантов, но ныне употребляемый расширительно), на неизменности обряда (движение католических «интегристов», отвергших 2-й Ватиканский собор, а в православной Греции – «старокалендаристов»). На противоположном полюсе – тенденции (особенно в некоторых протестантских конфессиях) к ревизии вероучительных основ ради беспроблемного приспособления к этике современного либерализма[12 - Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия.– С. 264.].

Современное христианство – это не религиозное самоопределение однородного социума, не наследие предков, «всасываемое с молоком матери» потомками, но скорее вера миссионеров и обращенных; и в этой ситуации христианству может помочь память о его первых шагах – в пространстве между этносами и культурами.

Новым фактором в жизни христианства XX столетия является экуменическое движение за воссоединение христиан различных вероисповеданий. Оно обусловлено ситуацией христианства как веры, заново предлагающей себя нехристианскому миру; человек, в акте личного выбора становящийся христианином, все реже наследует навыки конфессиональной культуры своих предков, но зато и взаимные счеты конфессий, уходящие в века, становятся для него все менее актуальными. Популярный английский христианский писатель К. С. Льюис написал книгу с характерным заглавием «Просто христианство»; заглавие это удачно выражает потребность эпохи в постановке вопроса о существенной сердцевине христианского учения, просматриваемой сквозь все частные особенности того или иного исторического типа. Очевидна содержащаяся в таком умонастроении опасность упрощения и обеднения. Но определенная мера упрощения становится адекватным ответом на жесткую реальность радикального вызова, брошенного христианству и тоталитаризмом, и секуляристским релятивизмом. Многообразие богословских позиций на глубине сменяется делением на двое – за или против Христа. Христиане различных конфессий, находившие друг друга как товарищи по судьбе в сталинских и гитлеровских лагерях, – вот самый глубокий «экуменический» опыт века. Одновременно интеллектуальная честность, отнюдь не принуждая к отказу от вероучительных убеждений, обязывает видеть в реальной истории и жизни разных конфессий, с одной стороны, по известно формуле Бердяева, печальное «недостоинство христиан», контрастирующее с «достоинством христианства», с другой стороны, дела искренней любви к Богу и окружающему миру.

Экуменическое движение дало выражение этим внутренним сдвигам. Инициатива в этом движении принадлежала протестантским деноминациям (Эдинбургская конференция 1910); с православной стороны она была поддержана в 1920 посланием Константинопольского патриарха, обращенным ко всем Церквам и призвавшим их к общению и сотрудничеству. В 1948 был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ), объединивший важнейшие протестантские деноминации и ряд православных поместных церквей, с 1961 участие в его работе принимает Московская патриархия, а также наблюдатели от Ватикана. В1965 папой Павлом VI и патриархом Афинагором было объявлено об отмене взаимных анафем между католическим Римом и православным Константинополем.

Как было отмечено выше, в начале IV в. н.э. александрийский пресвитер Арий выдвинул идею подчиненности Иисуса Христа Богу-отцу. В 20-30-х гг. V в. эта идея нашла выражение в учении константинопольского патриарха Нестория (428—431) о единстве человеческой сущности Христа, ставшего лишь в ходе своей деятельности Мессией. В 431 г. учение Нестория было объявлено еретическим. Возникла первая восточная древнехристианская церковь- несторианская. В настоящее время несторианство исповедуют малабарская церковь Индии и ассирийская церковь.

В 40-50-х гг. и V в. появилась монофиситская церковь. Ее основателен был константинопольский архимандрит Евтнхий (умер в 454 г.). Поддержанный влиятельной александрийской патриархией, Евтихий утверждал, что Христос – Бог, отрицал его человеческую сущность. Это учение было объявлено ересью на Соборе 451 г. В настоящее время монофиситство исповедуют коптская церковь в Египте, эфиопская церковь, армяно-григорианская церковь, сирийская яковитская церковь. Было обоснована идея, которая объединяла эти две крайности. Ортодоксальный, православный было признано учение о двойной сущности Христа. Он был объявлен богочеловеком и данная теория в общем господствует в религиозной литературе православной России.

Главный вопросом, вокруг которого разгорелись страсти, был вопрос о Филиокве (похождении Духа Святого от Бога-сына). Константинополь, центр восточного христианства, считал, что Дух Святой может исходить только от Бога-отца. Рим – центр западного христианства, приписывал аналогичные функции Богу-сыну. В этом споре проявляется противоречие души и разума. Для православия в религии Иисуса главным становится духовная сфера, поиск возможностей духовного совершенства личности. Для Римской, католической церкви постепенно главенствующим становится рациональное понимание и толкование учения Иисуса. Таким образом, для Запада открываются возможности очеловечения христианства, когда те или иные теоретические положения начинают пользоваться для защиты интересов самих церковников, класса богачей и власть держащих. Хотя необходимо добавить, что и православие показало возможность адаптироваться изменению социально-политической обстановки, будь то времена Петра Великого, будь период большевизма в России.

Формирование православия произошло в IV – V111 вв., организационная самостоятельность была оформлена в ходе раскола 1054 г. Православие сложилось в восточной части бывшей Римской империи (Византии). Замедленные темпы развития феодальных отношений в Византии наложили отпечаток на религиозную жизнь, веками пребывавшую в состоянии застоя, при которой верность традиционным формам вероучения и обрядности воспринимались как один из важнейших показателей православия. Сильная императорская власть, поднявшая под себя власть православных иерархов, и децентрализация церковного управления, – вот главные социальные особенности православия. На основе четырех равнозначных религиозных центров (Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим) в Византийской империи образовались четыре самостоятельных православных церкви, возглавляемых патриархами.

К началу 90-х гг. XX в. число таких церквей достигло 19: 15 их них имеют статус автокефальных, 4 – автономных (последняя по времени автономизации – Украинская православная церковь получившая свой статус на Соборе 1990 г.). Все православные церкви связаны общностью вероучения, основных норм церковной жизни (канонов) и важнейших обрядов.

Православное вероучение базируется на двух основаниях: священной писании (Библии) и священном предании (решения 1—7 вселенско-поместных Соборов IV – VIII вв.; труды крупнейших церковных авторитетов того времени – «отцов церкви» – И. Златоуста, В. Великого, Г. Назианзина и т.п.). Главные положения этого вероучения (догматы) изложены в 12 параграфах (членах) Символа веры. Все догматы православие считает богоданными и не подлежащими никаким изменениям.

Православие признает 7 таинств (главных культовых обрядов), являющихся первоосновой культа. Все они имеют специфические, характерные только для православия, отличия. Крещение проводится путем погружения младенцев в воду; миропомазание совершают вслед за крещением; причащают хлебом и виной всех.

Центр культовой деятельности православия – храм, здание которого ориентировано с востока на запад и разделено на 3 части: алтарь, собственно храм и притвор. В алтарь, отгороженный от остальных частей храма иконостасам, могут входить лица мужского пола.

Важную роль в православии играет культ святых. Характерно для православия почитание икон, особые почести воздаются кресту. Главный праздник в Православии – Пасха (вознесение Иисуса Христа). За ней следуют 12 великих праздников: 8 из них посвящены Христу (Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение, Преображение, Вознесение, Вход Господень в Иерусалим, Троица и Воздвижение креста Господня); 4 – Богородице (Рождества Богородицы, Введение во Храм, Благовещение и Успение). Много в православии праздников, посвященных различным моментам библейской и церковной истории, а также святым всех рангов. Главная опора православной церкви – монашество. Имеются мужские монастыри и женские (отдельно с VII в.). Монахини к священнической деятельности не допускаются.

Начало утверждения православия на Руси в качестве государственной религии было положено киевский князей Владимиром Святославичем, по просьбе которого в 988 г. византийское духовенство крестило жителей столицы Древнерусского государства – г. Киева. Христианизация древнерусского общества, начатая этим актом и продолжавшаяся несколько столетий, была вызвана потребностями складывавшегося феодального строя, который нуждался для своего укрепления в соответствующей идеологии.

Созданная русская православная церковь, возглавляемая митрополитом Киевским и всея Руси, длительное время была в религиозной зависимости от Византии. Так, в X – XIII вв. из 23 митрополитов Руси, лишь 3 были русичами по происхождению (Илларион (1051—1054); Клин Смолятмч (1147—1149; 1151—1155,1158); Кирилл II (1247—1281). Лишь в 1448 г. она обрела авто- кефалию, ее глава с титулом митрополита Московского и всея Руси стал избираться поместным Собором. С 1589 г. русскую православную церковь возглавляет патриарх Московский и всея Руси, занимающий в иерархии православных патриархов почетное пятое место, непосредственно за четырьмя древними восточными патриархами.

Морально – нравственные ценности православия жизнедеятельности россиян в средние века отражены в «Домострое» – сборнике правил поведения личности. Здесь даются советы, какими должны быть отношения между христианином и священнослужителем.

«Следует знать, как почитать отца своего духовного. Приискать отца духовного доброго, боголюбивого и благоразумного, и рассудительного, а не потаковщика, пьяницу, не сребролюбца. Следует такого почитать и повиноваться ему во всем, каяться перед ним со слезами, исповедуя грехи свои без стыда, и наставления его соблюдать. Призывать же его в дом часто и поучение его с признательностью принимать. И бейте челом ему низко, и давайте ему приношения от своих трудов по возможности; и советуйтесь с ним почаще»[13 - Домострой // Памятники литературы Древней Руси. Середина XVI в. М., 1985.– С. 85.]. Источник доносит до нас сведение о том, что в средние века на Руси были иные взаимоотношения между пастырями и стадом, чем они представляются сейчас. Главное, не было духовного деления в жизнедеятельности священников и верующих. Перед нами советы по налаживанию плодотворной деятельности по совершенствованию благочестия. Принципиальная мысль авторов «Домостроя» – формирование полного доверия христианами своим духовным отцам.

Документ наставляет отцов, которые хотят правильно воспитывать своих сыновей. Советуется наказывать сына своего в юности его, так как это успокоит тебя в старости твоей. Не жалея необходимо бить ребенка, если прутом посечешь его, не умрет, но здоровее будет, ибо ты, казня его тело, душу его избавляешь от смерти. «Не улыбайся ему играя: в малом послабишь – в большом пострадаешь. Не дай ему воли в юности, но сокруши ему ребра, пока он растет, и тогда, возмужав, не провинится перед тобой и не станет тебе досадой, и разорением дома, погибелью имущества, и насмешкой врагов»[14 - Там же, С. 107.].

Далее составители «Домостроя» наставляют мужей, как необходимо относится к своим женам. Мужья должны учить свою жену, как Богу угодить и к мужу своему приноровиться, как свой дом лучше устроить и всякий домашний порядок знать. Следует также мужьям поучать жен своих с любовью и примерным наставлением. То есть по отношению к женам авторы источника советует использовать заветы Иисуса: Любовь и Наставление. Жены мужей своих вопрошают о том, как Богу и мужу угодить и дом свой устроить, а что муж накажет, исполнять и иметь страх Божий и пребывать в телесной чистоте. Поднявшись с постели, умывшись и помолясь, женкам и девкам работу указать на день, сама бы хозяйка знала, как муку сеять, квашню затворить, как хлебы испечь, а также калачи и пироги, да знала бы, сколько чего получится из осьмины или из решета, меру знать во всем. «А еду мясную и рыбную, всякие пироги и блины, всякие каши и кисели, – все бы сама хозяйка умела, чтобы и всех слуг научить. Когда же хлебы пекут, тогда и одежду стирают, так и дровам неубыточно, но нужно приглядывать, как нарядные рубашки стирают и лучшую одежду и сколько мыла идет и золы, да хорошо и постирать, прокипятить, выполоскать и высушить и разгладить и скатерти, и платки, и полотенца, и счет всему самой знать, а ветхое осторожно бы залатали, все сироткам сгодится. Когда хлебы пекут, того же теста велеть отложить и пироги начинить в скоромные дни со скоромною начинкой, а в постные дни с кашей или с горохом, или со сладким, или грибы, или рыжики, или капусту, – что Бог подаст, все семье в утешенье. Такая хозяйка домовитая и умелая»[15 - Там же, С. 121.]