Попроси меня. Матриархат, путь восхождения, низость и вершина природы ступенчатости и ступень как аксиома существования царства свободы. Книга 1

скачать книгу бесплатно


Отношение к вере у греков было либеральное, каждый верил в то, во что хотел. Но, в то же время греки старались познать окружавший их материальный мир. Уже в V в. до н.э. их взгляды делились на материалистов и идеалистов. Среди материалистов были такие как Зенон, доказывающий, что познание мира возможно лишь посредством разума. Врач Эмпедокл показывал как из общей массы хаоса выделились 4 стихии: вода, огонь, земля, воздух, из которых и образовались все остальные тела природы. Демокрит, родился около 470—460 г. до н.э., предположил, что все предметы состоят из мельчайших материальных частиц – атомов (atomos – гр. невидимый), движущийся в пустоте. Религию Демокрит считал искусственным установлением человека, основанном на непонимании сил природы и страхами перед смертью. Душа, по его мнению, также состоит из атомов и умирает вместе с телом.

К I в. н.э. материалисты будут отстаивать свои убеждения на основе открытий в медицине. Врачебное искусство Рима и Греции этого времени достигнет определенных успехов, лекари будут делать свыше 130 видов хирургических операций, из них такие сложные, как на глаза, мозг и сращивание сломанных костей. (Позже за 1,5 тыс. лет ничего нового в искусстве врачевания изобретено больше не будет и римский доктор начала н.э. смог бы спокойно разобраться в современном наборе медицинских инструментов). Воспользовавшись новыми знаниями, вкупе с мистицизмом, человечество станет завлекаться мыслью, что живое тело это всего лишь сложный природный механизм, соответственно, лишенный какого-либо духа. Этот взгляд на человека для того времени станет революционным, старые понятия начнут рушиться, где считалось, что исцеление зависело большей частью от богов. (К примеру, в Пергаме была вера в бога Асклепия, приносящего исцеление. Его изображала огромная статуя мужчины с посохом и змеей, обвитой этот посох. Этому богу нужно было приносить высеченные из камней части тела, требующие исцеления. Посох и змея Асклепии до сих пор останется символом медицины).

Пифагор рассматривал мир как закономерное стройное целое. Он впервые назвал Вселенную «Космосом» (согласно Диогену Лаэрцию, однако использования этого понятия зафиксировано у многих досократиков), рассматривал землю как шарообразный объект. В его религиозно-философском учении (у пифагорейцев не было книг, все излагалось в устной форме) ставилась цель освобождения души путем нравственного и физического очищения, для чего человеку необходимо было встроиться в законы природы бытия, которые, в свою очередь, выражаются в числах. Поэтому своим ученикам он советовал переходить от изучения физических объектов к абстрактным математическим. Математика у Пифагора была орудием познания мира и способом встраивания в мир. Он считал возможным при помощи математики достигнуть очищения и соединиться с божеством, поскольку именно математика подводит человека к главному состоянию – гармонии с природой. Бог – это единство, а мир – множество и состоит из противоположностей. То, что приводит противоположности к единству и соединяет все в космос, есть гармония. Гармония является божественной и заключается в числовых отношениях. Кто до конца изучит эту божественную числовую гармонию, сам станет божественным и бессмертным. Исходя из мировоззрения гармонии, положения целостности бытия, где ничто никуда не исчезает, Пифагор верил в переселение душ, что все рожденное вновь рождается через промежутки времени, что ничего нового на свете нет и что все живое должно считаться родственным друг другу, поэтому пифагорейцы строго воздерживались от мясной пищи, бобов, некоторых видов рыбы и т. д. Высшей целью жизни в учении Пифагора было освобождение души из телесной темноты и недопущение переселение ее в другое тело (прямо как у индусов, хотя известно, что Пифагор в Индии не был). Пифагорейцы считали, что физическое состояние человека влияет на его умственные способности, в связи с чем разработали целую систему питания, досуга, физических тренировок. (Фактически это уже своего рода премарксизм, только пифагорейцы, образно говоря, заряжались энергией природы для абстрактных возвышенных умствований, а у Маркса все для конкретной практики – природа дает хороший подзаряд для проявления повышенных как физических, так и умственных усилий. Марксизм шел медленно, но верно, тысячелетиями вкрадчиво полз, по крупицам собирая все мистические настроения народов мира, сходившихся в одном представлении величиной целостности Бытия). Рассматривая мир с точки зрения величины, числа у пифагорейцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым сводилось не только математическое построение, но и всё многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску, т.е. фактически математика объявляется философией, и не просто философией, а религиозной философией. Принято считать, что Пифагор в научный обиход ввел понятие золотого деления (сечения). Но существует предположение, что он позаимствовал это знание у египтян и вавилонян, поскольку в пропорциях пирамиды Хеопса, храмов, барельефов, предметов быта и украшений из гробницы Тутанхамона, а также в Помпейском циркуляре (музей в Неаполе) присутствует соотношение золотого деления. По свидетельствам античных авторов, Пифагор встречался чуть ли не со всеми мудрецами той эпохи, греками, персами, халдеями, египтянами, естественно впитав в себя все магические взгляды на мироздание, перемешанные с научными достижениями. В дошедшей до нас античной литературе золотое деление впервые упоминается в «Началах» Евклида. После Евклида этим исследованием занимались Гипсикл (II в. до н.э.), Папп (III в. до н. э.) и др. В средневековой Европе с золотым делением познакомились по арабским переводам «Начал» Евклида. Секреты золотого деления ревностно оберегались, как особо сакральные они хранились в строгой тайне и были известны только посвященным.

Сократ критиковал все известные ему виды государственного устройства, особенно демократию, считая, что государством должен управлять мудрый и образованный человек: призывал современников к самопознанию. За критическое отношение к демократии, за развращение юношества новыми божествами, в виде сил природы, его в 399 г. до н.э. привлекли к суду и приговорили к смертной казни, правда, в большей степени за собственное высокомерие перед судом. Здесь надо ещё понимать, что для греков демократия, являвшаяся выразителем общего мировоззрения целостности бытия, была немногим лучшим, чем централизация, способом наглядного демонстрирования свободы, равенства, справедливости, служившее по их представлениям залогом всесторонней благоуспешности, что впоследствии стало совмещаться с христианством.

Платон, ученик Сократа, организовал в Афинах собственную философскую школу идеалистического направления, получившее название Академия. По его мнению, настоящий реальный мир – это мир идей, а окружавшие человека предметы – это лишь блеклое отражение этих идей. Платон подразумевает под миром идеей нечто постоянное в природе Бытия, всегда присутствующее и никуда не исчезающее: истинно существует только мир идей, явления мира вещей – лишь тени идей, подобные истинно существующему, но сами не имеющие реальности, не имеющие истинного существования. Согласно Платону, каждому классу предметов соответствует особая идея, а вся область, какие можно составлять через выделение чего-нибудь одинакового в нескольких отдельных предметах, и есть мир идей. Не входит в мир идей лишь те индивидуальные особенности предмета, которые принадлежат исключительно ему одному. Не идея лишь то, в чем нет одинаковости ни с чем ни в каком другом предмете, – чуждо миру идей лишь недоступное пониманию, мелочное (казавшееся мелочное) и непрерывное изменчивое в индивидуальном предмете. Другими словами, понимал это Платон или нет, но он выразил это духовно идеально, где идея, т.е. то, что самое главное в природе бытия, является миром симметрии.

Интересно, что в платоновской школе, наряду с общей программой для широких масс слушателей, для узкого круга посвященных была представлена специальная программа постижения тайн философии, сказать прямо, занимались эзотерикой, и надо думать, эта практика не была доселе незнакомым новым явлением, поэтому философия и мистика фактически сразу скрепились друг с другом. Так или иначе, проявляя интерес к эзотерике, философия Платона сводилась к позиции «единства пртивоположностей» и фактора многоуровненности Вселенной, и основного смысла в восхождении к истокам, т.е. к Богу. Вселенная, по мнению Платона, подобно человеку, живое существо, состоит из духа (или разума), души и тела. «Зодчий» Вселенной создал её тело тем, что соединил идеи с материей. Исходя из представлений целостности Платон считал, что Вселенная имеет форму шара, и это шарообразное тело имеет душу, она живет в центре Вселенной, оттуда её действия распространяются по всему телу, производя все движения во Вселенной. Соединив противоположности, идею с материей, Демиург (творец мира) образовал душу Вселенной. Он распростер эту смесь во всех направлениях, по всему протяжению, которое впоследствии наполнила собою видимая Вселенная. Затем он распределил материю на пять стихий, дал материи форму шара, в ней гармонично пропорциям души Вселенной, разделив её соразмерно основным математическим отношениям гармонии и астрономии, преобразовал орбиты планет и небо неподвижных звезд, создал существа, вечные и божественные, которым поручил создать смертные живые существа.

Для Платона мировая душа была совершенной гармонией и совершенным числом, которые обуславливали математическую правильность мировых явлений. Поэтому, самое примечательное в античной философии не оригинальное в каждом случае художественно-мифологическое оформление представления о Вселенной, но как каждый из философов подгонял, выдумывал, совмещая с реальными познаниями (применяя новые термины), объяснение принципа ее существования под мистическую основу мировоззрения целостного устройства.

Наподобие Пифагора в философии Платона существует что-то вроде переселения души человека. По смерти тела душа приходит в место суда, откуда праведные души в награду за свою добродетельную жизнь отводятся на небо, а неправедные в наказание под землю. Через тысячу лет души призываются снова избрать себе образ жизни на земле. Те души, которые три раза сряду выбирали себе образ жизни философов и жили в этом виде хорошо, переходят по прошествии трех тысяч лет в жилище богов, а все остальные души странствуют по земным телам, какие выберут для себя, целых десять тысяч лет. Есть много таких душ, считает Платон, которые, погрязнув в чувственности, выбирают себе какое-нибудь другое тело, не человеческое. Поселяясь в теле, душа утрачивает свою первоначальную чистоту, и часто, увлекаясь чувственностью, предаваясь страстям, она совершенно искажает свою природу. В учении Платона встречаются места, в которых говорится, что спасение души состоит в освобождении её от тела, в отрицании земной жизни. (Прямо хочется задать вопрос, чем всё это отличается от Д. Бруновской философии?)

Аристотель, сын врача и ученик Платона, в восточном пригороде Афин устроил философские занятия в «Ликейской гимнасии». С одной стороны, он критиковал полуидеализированную философию Платона, считая, что такой подход не объясняет существование мира отдельным объектом, который, по мнению Аристотеля, пребывает вечно, а с другой, скорее по общей традиции, умозрительно предполагал существование некоего далекого Бога, но который фактически не нужен. Он не личность, у него нет тела и вообще ничего, по природе вечен и находится за пределами космоса, он представляет собой энергию, но не материального свойства, чистую деятельность, которое есть мышление. Поэтому для Аристотеля Бог это чистая мысль, чистое сознание, направленное на самого себя, т.е. это природа мышления о мышлении, находившееся над интересами материального мира и непосредственно людей, что приносит ему радость удовольствия.

В своем роде Аристотель, не отрицая Бога как такового, создал фактически конечную материалистическую философию, которая, правда, уже под именами других (германских) представителей, существует актуальной темой до сей поры. Указывая, что отдельные от форм идеи Платона не объясняют причин генезиса, вечные и неподвижные они могли бы быть скорее фактором покоя, чем началом движения, Аристотель объединяет идею с материей. По нему внутреннее стало не отдельным фактором вещи. Таким образом, используя Платона, Аристотель смекалистостью пошел дальше, делает заключение следующего порядка, что сущность вещи, идея, является конкретной формой в конкретной материи, которую последняя приобретает при помощи движения, которую производит внутренняя идея формы материи. Материя и форма нераздельны, они не могут существовать друг без друга. В природе нет ни чистой, бесформенной материи, ни нематериальной, неовеществлённой идеи. Материя каждого предмета содержит в себе возможность (потенцию) его существования, а форма дает этой возможности осуществление. Материи всегда присуще внутреннее (а не получаемое из вне) стремление воплотить содержащиеся в ней возможности – получить тот или иной конкретно-предметный вид. Эта присущая материи внутренняя тяга к «оформлению» в философии Аристотеля именуется энтелехией, и как ни странно, такое миропонимание пересекается с гегелевским представлением развития внешней формы на базе внутренней идеи. Любой переход возможности в действительности, в осуществлении, по философии Аристотеля, есть движение. благодаря порождаемому энтелехией движению, из простых материальных форм создаются все более и более сложные, постепенно восходя к первоисточнику всякого движения – Богу. То есть, в чистом виде получается философия эволюционизма один в один схожее с гегелевским движением по ступеням развития. В представлениях Аристотеля Вселенная стремится к Божеству, но оно само относится к этому стремлению бездейственно. Важно, что как никакая форма не может существовать без материи, так, по мнению Аристотеля, и Бог не может существовать без материального мира.

Вообще здесь интересно. Для верующих в Бога-Творца внутренняя идея является свидетельством начала Божественности, но для неверующих в Бога, эта самая внутренняя идея служит наоборот обстоятельством независимости, самой по себе, имеющей необъяснимую тягу к самодвижению.

Подводя краткий итог можно сказать, что у Аристотеля Вселенная это фактически «Бог», независимая ни то кого и ни от чего вечно существующая величина, с постоянным процессом внутренней эволюции, в состоянии абсолютного покоя стремящаяся обрести способность осмысленного мышления (движения к Богу), что на данный момент находится за пределами своих возможностей, и в этой связке, возможного и невозможного, общая картина ещё больше представляет собой систему целостного устройства Бытия.

В эллинскую эпоху философия развивается по двум направлениям – стою и эпикуреизм. Стоицизм – учение, утверждающее, что в мире все предопределено, что человек может поступать, как захочет, согласно его предопределению, вплоть до лишения себя жизни. Философия Эпикура делится на учение о природе, познание и этики. Девиз Эпикура – «Живи незаметно». Он признавал бытие различных богов в пространстве между мирами, но отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей.

У греков был пантеон богов, которых они располагали на вершине священной горы Олимп (горный массив в Греции, 2917 м), во главе с Зевсом. Одним из надежных качеств олимпийцев-богов было их безучастное отношение к страданиям и волнениям людей, делавшее их величавыми (отсюда произошло понятие «олимпийское спокойствие»). Храмы также считались жилищами богов и в них, как правило, устанавливались статуи того бога в честь которого они были построены. Главным общегреческим культовым центром была Олимпия – место культа Зевса и проведения Олимпийских игр – расположенная на северо-западе полуострова Пелопоннес. Здесь находились главные культовые сооружения – гробница Пелопса, храм Геры, алтарь Зевса, столб Эномая. Культовый комплекс функционировал до V в., когда император Феодосий II в 426 г. издал указ о снесении этих храмов народного поверья. Окончательное разрушение культовой Олимпии произошло в результате сильных землетрясений 522 и 551 гг. Первое Олимпийское состязание состоялось в 776 г. до н. э. Впоследствии регулярно проводились один раз в четыре года, продолжительностью 5 дней. Устраивались в честь бога Зевса и были отменены в 394 г.

Греция со всей своей мощной культурой, математикой, медициной, географией, литературой, философией, искусством и всевозможной либеральной мистерией – культурой достоинства, в 146 г. до н.э. вошла в состав грубой, но более практичной Римской империи, образования еще большего достоинства, и в 27 г. до н.э. была окончательно отнесена к провинциальному положению, с состоянием заслуженного достоинства, под названием Ахайя.

В то время, когда Греция была единственной цивилизацией Европы, ее культурным центром, на соседнем Апеннинском полуострове возникает город Рим. За всю историю существования Рим впитал в себя, по большей части, греческую культуру (хотя сами греки считали римлян жестокими, кровожадными и невежественными, проявлявшееся у них, перешедшее от этрусков, модой на грубые зрелища, вроде кулачных боев, гладиаторские сражений и травлю зверей), но образовал свой мир отличавшийся от греческого достоинства культуры преимущественно ориентированный на достоинство силы, в устройстве значительной централизации стал распространять свое влияние на территории и ко II в. до н.э. владел всем Апеннинским полуостровом, островами Сицилия, Сардиния, Корсика, а к 44 г. до н.э., к концу правления Юлия Цезаря, Римский закон распространялся почти на всё побережье Средиземноморского моря, захватывая всю Испанию, Галлию (Францию), Британию и саму Грецию. К концу I в н. э. Рим владел уже всем побережьем Средиземноморского моря, захватывая глубинные территории европейского материка.

Образование на этом месте крупного политического центра способствовало близость реки Тибр и удобные для устройства жилищ (древнейшие хижины относятся к культуре железного века) невысокие холмы. Позднее римляне создали легенду, согласно которой основателем Рима был царь Ромул, и даже очень точно высчитали дату этого знаменательного события – 21 апреля 753 г. до н. э. Родословную основателя города они возвели к легендарному троянскому герою Энею, который со своим отрядом сражался в составе Хеттской империи, тогда дружественной троянскому царю. После разрушения Трои он с помощью богов прибыл в Италию, где уже его потомки основали город. По преданию братья Ромул и Рем стали спорить по поводу, где находиться городу и решили использовать гадание по полету птиц. Над Ремом пролетело 6 коршунов, а над Ромулом – 12. Ромул начал обозначать границу города, а Рем пересекать ее, Ромулу это не понравилось, и он убил Рема. В противовес всей этой легенде историки находят более реалистичное появление названия Рим, что поселение на берегу Тибра получило его от этрусского рода Румилиев. Этруски стояли в то время на более высоком уровне развития, потому и обратили внимание на это удобное в географическом плане место поселения. Способ же появления их здесь, военный, путем захвата, или мирный, переселенческий, очевидно по типу легенды призвания варягов на Русь, у историков пока не находит единого мнения. С появлением здесь этрусков начинается, собственно, сама история Рима.

В Риме на протяжении VIII – VI в. до н.э. стали править этрусские цари, по легендарному списку – Ромул, Нума Помпилий, Тулл Гостилий, Анк Марций, Тарквиний Приск (Древний), Сервий Туллий и Тарквиний Гордый. Поэтому этот первый период получил название «царский». В это время Рим постепенно превращается из примитивной варварской общины в город-государство. По преданию, первый царь Ромул придал общине правильную организацию, создал сенат – совет старейшин из ста человек, который вместе с царем и народным собранием стал управлять Римом. Сервий Туллий разделил всех жителей Рима на 6 имущественных классов и распределил, в зависимости от их состояния, права и обязанности населения города. Провел денежную реформу, стал чеканить серебряную монету.

Рост власти царей в VI в. до н.э. выразился в исчезновении принципа их выборности и принятия ими новой царской атрибутики, заимствованной у этрусков (золотая корона, скипетр, трон, особая одежда, служители-ликторы). Достоинство раннеримской монархии попыталась встать над достоинством общества, что стало вызывать недовольство достоинства сената, с которым цари всё реже совещались и против воли которого проводили свою политику. Поэтому цари Тарквиний Древний и Сервий Туллий были убиты, а против Тарквиния Гордого знать подняла восстание, сумев привлечь на свою сторону римский народ. Приблизительно в 510 г. до н. э. Тарквиний Гордый и весь его род были изгнаны из Рима, а царская власть навсегда отменена. Всякий кто пытался её восстановить, объявлялся врагом римского народа и приговаривался к смертной казни.

Чтобы поумерить пыл достоинства, но оставаясь в рамках достоинства, в следующем году в Риме образовалось республиканское устройство (лат. respublica, от res – дело, и publicus – общественный, всенародный; общественное дело). Вместо царей теперь стали ежегодно избирать двух должностных лиц из числа патрициев («впереди идущие»); с середине V в. до н.э. их стали называть консулами («совещающимися»). Консулы получили высшую власть, которой раньше обладали цари. Но поскольку этой властью в равной мере наделялись оба должностных лица и время пребывания их в должности ограничивалось сроком в один год, консулы оказывались под сильным контролем сената, членство в котором было пожизненно (по истечению срока консулы отчитывались перед сенатом и могли быть подвергнуты судебному преследованию). Высшим государственным органом осталось собрание, которое утверждало законы, объявляло войну, заключало мир, избирало всех должностных лиц (магистров). В то же время возросла роль сената: ни один закон не вступал в силу без его одобрения; он контролировал деятельность магистратов, решал внешнеполитические вопросы, осуществлял надзор над финансами и религиозной жизнью; постановление сената (сенатус – консульты) становились законами. Постепенно число должностных лиц увеличилось, и в случае большой военной опасности стали назначать диктатора – единоличного правителя сроком на полгода. Для раннего общества это политическое устройство стало идеальной системой обеспечивающей стабильность, с одной стороны, сохранялось центральное управление, с другой – были сильные рычаги не допускавшие ее овеличивание.

В ранней римской республике (V – IV в. до н.э.), помимо деления граждан на имущественные классы, существовало ещё деление на два сословия: патрициев и плебеев. Римские граждане назывались квиритами и только они могли участвовать во внутреннем устройстве Рима. Первоначально квиритами были только патриции – потомки первых жителей Рима. Плебеи – потомки поздних переселенцев, они не участвовали в политической, общественной и религиозной жизни общины. Многих плебеев за долги обращали в рабов. Уже с самого начала V века до н.э. между патрициями и плебеями разгорелась острая борьба. Плебеи боролись за уничтожение кабального долгового рабства и утверждения общественного равноправия. Эта борьба растянулась на два столетия.

Рим с самого начала своей истории вел постоянные войны за сохранение своей независимости, либо за захват чужой территории. Эти войны требовали напряжения сил всего народа, поэтому патриции были вынуждены делать некоторые уступки плебеям. Первой их победой было получение права избирать народных трибунов, защищавших плебс от произвола патрициев. Завершилось их борьба в 287 г. до н.э., когда после очередной сецессии (демонстративного ухода плебеев за черту города, вследствие чего город оставался фактически беззащитным) диктатор Квинт Гортензий провел закон, согласно которому решения трибутных комиций получали законную силу и без санкции сената.

Победа плебеев привела к изменению социальной структуры римского общества: добившись политического равноправия они перестали быть сословием, отличным от сословия патрициев; знатные плебейские роды составили вместе со старыми патрицианскими родами новую элиту – нобилитет. Образовавшееся усредненное единение способствовало ослаблению внутриполитической борьбы в Риме, консолидации его общества и мобилизации силы для проведения активной внешнеполитической экспансии.

Римское общество III в. до н.э. в среде полноправных граждан кроме нобилей состояло из всадников (одно время служившие в кавалерии) – члены восемнадцати всаднических центурий, к которым относились, прежде всего, богатые плебеи, не занимавшие высших должностей и не включенные в сенатский список; остальные граждане занимали плебс. В категорию неполноправных входили вольноотпущенники, не обладавшие правом вступать в брак с квиританами и избираться на государственные должности (они могли голосовать лишь по четырем городским трибунам), и латинские союзники, полностью отстраненные от участия в выборах.

Победоносные войны давали Риму огромную добычу: деньги, драгоценное оружие, золотую и серебряную утварь, произведения искусства, многие тысячи рабов – все это нескончаемым потоком текло в Рим. Обогащались воины, а ещё больше – победоносные полководцы. Солдаты провозглашали их императорами (победителями), а сенат давал право на триумф – торжественный проезд на колеснице, за которой шло войско и проносилась награбленная в войне добыча. Завоеванные страны обращались в римские провинции, т.е. земли, принадлежащие всей общине. Они облагались налогом, должны были содержать находящиеся на их территории войска и наместников, распоряжающиеся, словно цари, судьбами целых народов.

Равновесное состояние общества подобно весам на ветру. Во II в. до н.э. усложняется общественная жизнь Рима. Нобилитет устанавливает полный контроль над выборами, прежде всего, с помощью вольноотпущенников и практики подкупа. Народное собрание утрачивает политическую самостоятельность. В то же время ухудшается правовое положение союзников, углубляется неравенство между римлянами, латинами и италиками; в провинциях настоящим бедствием становится произвол наместников и злоупотребление всадников, берущих налоги на откуп. Уклонение значительного числа граждан от воинской службы и система набора по жребию приводит к падению боеспособности и дисциплины в армии.

В Риме и других городах Италии появляется много свободных граждан, не имеющих средств к существованию и требующих от своей общины земельных наделов. Рим постепенно начинает втягиваться в полосу смут. Народные трибуны Тиберий Гракх в 133 г. до н.э., а затем его брат, Гай Гракх в 122 г. до н.э., с помощью реформ пытаются ослабить напряжение в обществе. Но достоинство правящего нобилитета не желает ничем поступаться даже ради общегосударственных интересов. Желая любой ценой продолжить свое прежнее существование, знать прибегает к прямому насилию, учинив кровавую расправу над Гракхами и несколькими сотен их сторонников. Неравноправие в армии, прекращение практики предоставления римского гражданства, ограничение права переселятся в Рим, произвол со стороны римских чиновников и даже простых римских граждан вызвали в 91—88 гг. до н.э. восстание италиков, в результате чего римляне были вынуждены предоставить римское гражданство почти всем италийским общинам. Восстания рабов, самым крупным из которых было восстание Спартака (73—71 гг. до н.э.) сотрясают Италию.

Старая, приспособленная для нужд маленькой общины, политическая система «единения противоположностей» не в состоянии была справиться с проблемами управления громадной державой. А на политической сцене Рима появляется новый элемент достоинства – личность, как новая сила, – честолюбивые полководцы и верные им армии, готовые идти за своим командиром не только против врагов римского народа, но и против самого Рима. Первым воспользовался армией для захвата власти в Риме Луций Корнелий Сула. Его диктатура (82—79 гг. до н.э.) положила начало гражданским войнам сторон достоинства, раздиравшим Рим полстолетия. Конец гражданской войне в 29 г. до н.э. положил приемный сын Цезаря, Октавий. Рим, наконец, получил долгожданный мир. Октавий был блестящим политиком, очень точно улавливающим настроения различных слоев общества. Он не стал раздражать римлян откровенной демонстрацией своего всевластия. Объявив себя лишь принцепсом, т.е. «первым» в сенате, он провозгласил наступление всеобщего мира и «золотого века». Сенат наградил Октавиана за его заслуги почетным титулом Август – «Возвеличенный богами». Рим стал империей, но при этом республиканские институты сохранились. Ежегодно происходили выборы консулов, народных трибунов и других должностных лиц, заседал сенат, созывались народные собрания. Сам Октавиан формально принимал участие в выборах, занимая должности консула, великого понтифика, обладал полномочиями трибуна. Этот режим фактического автократизма с полуиллюзорной демократией получил название «принципат».

Наступление «золотого века» означало, что Рим достиг той цели, ради которой его создали боги: объединил под своей властью весь «круг земли». Действительно, первые два века, прошедшие после утверждения в Риме «принципата» были временами наивысшего расцвета Римской державы. Рим больше не ведет крупных завоевательных войн, лишь император Траян (98—117 гг. до н.э.) совершает последние присоединения новых территорий. Большинство же правителей занимается внутренними делами громадного государства. По всей империи возводятся многочисленные города, уменьшенные копии Рима, с цирками, амфитеатрами, термами (банями), каменные дороги, соединявшие все стороны её мира. Сам Рим, из господствующей над завоеванными провинциями общины, превращается в столицу единого средиземноморского государства с величественной архитектурой и огромным многонациональным населением. Число римских граждан было невелико в сравнении с количеством жителей завоеванных Римом земель. Провинциальные же жители стремились стать римскими гражданами, получая от этого большие права. Вместе с тем провинциальная знать со временем обрела большое влияние и уже могла вести свою политику внутри государства, делая тем общую силу провинций весомой. Наконец в 212 г. н.э. все жители Римской империи получили римское гражданство (хотя фактически между ними сохранялись существенные различия). Ситуация Римской империи стала больше отображать «единение противоположностей», но в то же время от нарастающей нестабильности как внутри, так и во внешней среде у системы достоинства сильнее появляется потребность на сдерживающе-направляющую силу. Дальнейшие военные столкновения с завоеванным населением, а также агрессией варваров привела к трансформации римского управления со времени Диоклетиана (284—305 гг. п.) в сторону неограниченной монархии – доминат (лат. господство).

Состояние римского достоинства, все более увеличивающегося в истории государства, сближало римскую систему с достоинством закона (погружая Рим в положение хамитства), вследствие чего в духовном аспекте Рим становился законом, отображающим его качеством, а поскольку, в любом случае, человек и человеческая система несет природу Бога творить, у неё появляется интерес к творчеству, но с яркими наклонностями хамитства – законотворчество. Поэтому выделяющимся по уникальности в истории стало Римское право, занимавшее наивысшую степень в развитии права античного общества и древнего мира в целом. Именно римляне, опираясь на весь предшествующий опыт, в том числе стран Востока, впервые сделали индивидуальную частную собственность, а также другие имущественные права и интересы предметом искусного и весьма совершенного юридического регулирования. Впоследствии на базе римского права, отличавшегося большой разбросанностью своих форм, сложилась богатейшая правовая культура, ставшая общим достоянием человечества на последующих этапах становления цивилизации.

Император Константин (306—337 гг.) обратил свой взор на Восток, он бывал в Риме редко и, наконец, решил полностью перенести столицу. Местом для неё он выбрал греческий город Византий на берегу пролива Босфор. Здесь находился перекресток торговых путей: водного – из Средиземного моря в Черное, и сухопутного – из Малой Азии в Европу. По воле императора в новой столице построили дворцы, театры, цирк, термы. Наряду с храмами, посвященными древним богам, воздвигли и христианские храмы. Новая столица получила название Константинополь в честь её основателя.

Управлять огромной державой из одного центра – Константинополя становилось все труднее. Положение в империи осложнялось непрерываемыми вторжениями варварского достоинства в её пределы. Поэтому император Феодосий перед своей кончиной разделил империю между двумя сыновьями. В 395 г. на месте единой державы образовалось два государства: латиноязычная Западная Римская империя и грекоязычная Восточная Римская империя.

Восточная Римская империя была богаче и сильнее Западной. Благодаря внутренней и внешней торговле, труду свободных крестьян и ремесленников городов, императоры Востока могли содержать сильную армию и обладали богатой казной. Разногласия императоров Запада и Востока, внутренние, в большей степени ослабляли Западную империю. Кроме того, Восточная империя силой и подкупом старалась отвести от своих границ варварские племена и направить их на запад. Усиление централизованного управления продлило существование достоинства Западной Римской империи до 476 г. Восточная Римская империя просуществовала еще 1000 лет, но ее движение путями достоинства также закономерно привело к проявлению шаткости уравновешивающего состояния системы весов, сначала к предупредительной «ветреной волны» 1204 г., а затем окончательной 1453 г.

Несколько веков сотрясал Европу кельтский мир. Сформировался он в VIII веке до н.э. на территории современной Австрии, Швейцарии и южной Германии. Собственно кельтами называли их греки, для римлян же они были галлами. В VI веке до н.э. орды огненно-рыжих кельтов потрясли Европу, промчавшись на своих боевых колесницах по территории современных Франции, Испании, Британии. Земли нынешней Франции стали называться по их имени – Галлией. Эта страна была серединой кельтских земель и базой новой экспансии, на этот раз на Восток.

Один из ведущих российских специалистов в области этимологии О. Н. Трубачёв утверждает, что славянская этнонимия в плане словообразовательной типологии весьма далека от типа германских и балтских имен, но близка к кельтской, иллирийской и фракийской. «У кельтов, как и у славян, бросается в глаза наличие „речных“ этнонимов… У кельтов этнонимия заметно более словообразовательная по своему характеру, что сближает ее скорее со славянской этнонимией. При этом намечаются любопытные сходства префиксальных… и суффиксальных моделей… У кельтов, как и у славян, есть общий этноним для всей совокупности кельтских племен»[8 - Трубачёв О. Н. Ранние славянские этнонимы – свидетели миграции славян // Вопросы языкознания. 1974. №6. С. 58.]. Если к этому добавить название ведущих племен кельтов как боий и вольки, которые даже сегодня легко распознаются любому восточному славянину, как бойцы и волки, то само собой напрашивается родственная близость этих племен.

Начиная с V в. до н.э. кельты стали дерзко и отважно нападать на важнейшие центры образованного юга, вторглись в Северную Италию, заняли даже Рим и проникли далеко к самой Сицилии; в то же время другая волна направилась в Карпатскую котловину, на Балканы и даже в Малую Азию, образовав здесь свое государство, по образу Галлии. Южный мир был ошеломлен их упорством в бою, их отвагой, мужеством и жадностью. В III веке до н.э. кельты в Европе стали считаться одним из самых крупнейших варварских народов, обитавшие на территории современной Франции, Бельгии, Швейцарии, Германии, Австрии, Италии, Северной и Западной Испании, Британских Островов, частично Венгрии и Болгарии.

У кельтов прослеживалось наследие матриархата: принцессы, выбиравшие себе мужей; многочисленные богини-матери; симуляция отцом родового акта. Однако их матриархат был достаточно технологичен. Кроме своей культуры, осевший в эпосах народов, кельтский этнос принес Европе сведения закаливания и сварки железа, множества кузнечного и слесарного инструмента, ножницы, кочергу и изобретенные ими дверные замки и ключи.

В течение третьего столетия до н.э. кельты начали терпеть поражения. Сама легкость завоеваний таила в себе опасность. Огромное расстояние ослабляли линии коммуникации. Кельты, будучи раздробленными на множество более или менее крупных племенных образований так и не смогли создать систему единой государственности.

Оправившиеся от поражений, правители организованных держав (Рима, Македонии, Пергама, Сирии) стали давать кельтам отпор. «Потерпев ряд поражений – пишет доктор исторических наук М. Б. Щукин в книге „На рубеже эр“, – и покинув ряд завоеванных земель, они концентрировались в Центральной Европе… / Наступил период „среднеевропейской консолидации“ и постепенной перестройки кельтского общества. Авторитет военных вождей и всей „касты“ воинов-профессионалов, вероятно, упал. Вперед выдвигаются социальные группы, связанные с ремесленным производством и торговлей, создатели кельтской промышленной „революции“ и кельтского „общего рынка“. Начинается период торговой экспансии кельтов и кельтского „неоколониализма“, период латенизации культуры народов северной и восточной Европы»[9 - М. Б. Щукин. На рубеже эр. Российская Археологическая Библиотека №2. Фарн, СПб, 1994, стр. 96.]. Города (первые к Северу от Альп) и селения соединяются сетью дорог. Существовало развитие речного судоходства. В Бретани галлы строили большие деревянные корабли, снабженные кожаными парусами и якорными цепями, гораздо лучше приспособленные к плаванию в открытом море, чем античные галеры. В политическом отношении кельтика по-прежнему представляла собой конгломерат племенных объединений во главе с «королями» и аристократами, которые жили в укрепленных пунктах, и, подобно средневековому дворянству, страстно любили лошадей и псовую охоту.

Не все кельтские племена стояли на одной ступени развития. Более удаленные от Италии северные племена, в частности, белги, жили еще родовым строем, также как и британские кельты. Попытки римского проникновения встретили здесь резкий отпор. Напротив, племена Южной Галлии, особенно эдуи, уже стояли на грани перехода к государству. Местная знать, в борьбе со своими соплеменниками и другими племенами, искала помощи Рима, что впоследствии облегчило завоевание Галлии и превращение ее в римскую провинцию.

Юлий Цезарь в своей «Галльской Войне» сообщает об иерархии кельтского общества, выделяя три основных сословия – druides, equites и plebs, выполняющие три функции – жреца, воина и домохозяина, – то есть народ. Высшая власть принадлежала сословию жрецов, друидам, имевших единую организацию и ежегодно собиравшихся на территории нынешнего г. Шартра (на реке Эр, Франция).

Юлий Цезарь пишет: «Первые [друиды] принимают участие в религиозных обрядах, заведуют частными и общественными жертвоприношениями, объясняют все, что относится к религии. К ним для обучения сходятся большое количество юношей4 они пользуются большим почетом у них (Галлов). Так, они издают постановления относительно всевозможных общественных и частных споров, и если допущено какое-нибудь преступление или совершено какое-нибудь убийство, если возникает спор относительно наследства или границ, они также решают, назначают награды и наказания. Если какой-либо частный человек или народ не подчиняется их решению, они запрещают участие в жертвоприношениях. Это наказание считается у них самым тяжелым. Во главе всех этих друидов стоит один, который имеет между всеми самое большое влияние. С его смертью ему наследует или тот, который среди других выдается своими достоинствами, или же, если есть несколько равных, то они решают спор о первенстве приговором, а иногда даже и оружием. Эти в определенное время года заседают в области Карнутов, считающейся центральной для всей Галлии. Сюда со всех сторон собираются все те, которые имеют спорные дела, и повинуются приговорам и решениям их (заседающих) … / Друиды обыкновенно не принимают участие в войне и не несут вместе с остальными податей; они вообще свободны от военной и всяких других повинностей. В силу таких преимуществ, многие добровольно сходятся для науки, посылаемые родителями и родственниками. Там, говорят, они заучивают большое количество стихов. Некоторые остаются в учении в продолжение двадцати лет. Они полагают, что непозволительно записывать стихи; между тем как во всех остальных делах, в разнаго рода государственных и общественных делах, они пользуются греческими буквами. Это, мне кажется, выработано у них по двум причинам. Во первых, они не желают, чтобы учение проникало в народ; во вторых, ученики, полагаясь на записи, менее упражняют память. Так как почти со всеми случается то, что они полагаясь на запись, теряют при изучении прилежание и память. Главным образом они хотят убедить в том, что души не погибают, но, после смерти, переходят от одних к другим, и, благодаря этому, по их мнению, они склонны к храбрости, пренебрегая страхом смерти. Они много разсуждают о звездах, их движении, о величине мира и земель, о природе вещей, о силе и могуществе безсмертных богов и передают это потомству»[10 - Перевод шестой книги Юлия Цезаря. Составил М. Гринфельд. М. С. Козман, Техник, Одесса, 1907, стр. 12—13.]. Согласно Цезарю, галльские друиды не доверяли письменному слову и сохранили в памяти огромный объем информации. Поэтому период обучения друида достигает 20 лет, но в Ирландии аналогичный период был короче – всего 7 лет. Кроме друидов были еще две приравненные к священничеству группы. Это филиды – поэты, хранители в памяти древнюю историю страны, тесно переплетенную с мифологией, владеющие магическими знаниями, предсказывающие будущее; и барды, находившиеся при каждом храме, с возложенной на них обязанностью воспевать под звуки арфы славные деяния бога, которому они служат, героев на полях сражений, родословных королей, их богатства и храбрость.

Немецкий историк Т. Моммзен (1817—1903) по своему пишет о кельтской цивилизации, с точки зрения оценки нации: «Во многих отношениях она теснее прилегает к новой, чем к греко-римской культуре, благодаря своим парусным судам, рыцарству, церковному строю, а прежде всего своим, правда несовершенным, попыткам сделать опорой государства не народ, а племя и его высшее выражение – нацию»[11 - Теодор Моммзен. История Рима III. Феникс, Ростов-на-Дону, 1997, стр. 226.].

Исходя из сильного развитого учения о перевоплощении души кельты, в своей изначальной истории, со всей очевидностью, приближаются к духовным основам восточноевропейского народа, и, в частности, ветви этого народа – индуизма. В найденных на захоронениях кельтской символике также существует знак мирового обновления, гармонии мира – полумесяца, имевший женское начало, из которого выходит-рождается круг с перекрещиванием – солнце, т.е. свет мира – весь мир (соответственно, на захоронении знак должен иметь значение рождения в ином мире, что соответствовало мировоззрению перевоплощения души). Эта символика сближает кельтов с восточноевропейскими славянами, которые впоследствии крестившись в арианство, а затем, получив от Византии крест обновления мира, вернулись на круги своя, лишь вперемешку с христианской атрибутикой.

В сущности, кельты создали огромный жреческий мир единоверцев, который, однако, не сумел удержать свои позиции. Его не спасло ни первоклассное вооружение его воинов, ни магия, ни сила его многочисленных богов.

«Но именно потому, что мы застаем здесь кельтскую нацию на кульминационном пункте ее развития, – продолжает Моммзен, – перед нами тем ярче выступает меньшая степень ее моральной одаренности, или, что то же самое, меньшая способность ее к культуре. Она не смогла создать своими силами ни национального искусства, ни национального государства и дошла только до национальной религии и собственного дворянства. Первоначальная наивная храбрость была утрачена, а воинское мужество, основанное на высшей морали и целесообразных установлениях и являющееся обычно результатом более высокой цивилизации, проявилось лишь среди рыцарства и притом в очень извращенной форме. Настоящее варварство, правда, исчезло; прошло то время, когда самым жирным куском мяса кельты угощали храбрейшего из гостей, а тому из приглашенных, который почувствовал бы себя оскорбленным этим, предоставлялось вызвать на бой угощенного, и когда вместе с умершим вождем сжигали и его преданнейших дружинников. Однако человеческие жертвоприношения еще продолжались, а та правовая норма, в силу которой нельзя было пытать свободного мужчину, но допускалась пытка свободной женщины наравне с пыткой рабов, бросает мрачный свет на положение женщины у кельтов даже в их культурную эпоху. Достоинства, свойственные первобытной эпохе жизни народов, были утрачены кельтами, но они не приобрели тех качеств, которые приносит с собой культура, если она глубоко проникает весь народ»[12 - Там же, стр. 226—227.].

С востока кельтов теснили дикие германские племена, на юге все больше набирал силу Рим. В 121 г. до н.э. римляне оккупировали Южную Францию, создав провинцию Нарбонская Галлия. В это же время, два племени – кимвры и тевтонцы вторглись в кельтскую Галлию из-за Рейна. Досталось и римлянам – они были побеждены в двух битвах. Но Рим сумел сделать выводы из поражений. Гай Марий провел военную реформу, создав профессиональную армию. После этого Галлия была разорен, а затем наступили роковые для кельтов 60-50-е гг. до н. э. Царь даков, Буребиста уничтожил или изгнал их из Центральной Европы; германский вождь Ариовист вытеснил их из Германии. И, наконец, Цезарь совершил свой длительный поход и за несколько дней покорил Галлию – сердцевину кельтских земель. Эта страна быстро поддалась влиянию римской цивилизации. Ее население получило наименование галло-римлян, то есть, галлов, живущих по римскому закону. Галлия стала одной из самых развитых и населенных провинций империи. Сословие жрецов, которое являлось поборником независимости – их древнего «благочестия», было уничтожено. Впрочем, у римлян сильное впечатление производила жестокость и грубость друидического культа. Римляне запретили человеческие жертвоприношения, а римский историк Гай Светоний Транквилл сообщает в жизнеописании императора Клавдия, что он в 54 г. н.э. «полностью уничтожил варварскую и бесчеловечную религию друидов в Галлии»[13 - Стюарт Пиготт. Друиды. Поэты, ученые, прорицатели. Пер. с анг. Е. Ф. Левиной. Москва, Центрполиграф, 2021, стр. 139.].

Но почитание кельтских богов еще продолжалось. С распространением христианства многие из них стали отождествляться со злыми духами, некоторые же, вероятно, смешались с христианскими святыми. Кельтская религия переросла в иную форму, по частям распределившись в культуре различных государств, а сами сохранившиеся кельтские группы некогда мощной нации постепенно растворились в захваченных ими народах.

Когда всему миру еще только предстояло заселение его человечеством, вышедшим из Малой Азии, сама Азия, в районе Месопотамии, нынешний Ирак, переживала бурную эпоху смен цивилизаций, оставившие после себя историю своего развития и упадка, т.е. развития и упадка своего мира достоинства. Более 4000 лет назад существовала Шумерская цивилизация, образовавшаяся вследствие подчинения метрополии (южного Двуречья), с центральным городом Ур (в последнем периоде) и такими крупными центрами – Умма, Урук, Лагаш, Эриду, Аккад, Сиппар, Ниппур. Интересно дословное значение самоназвания шумеров, которое состоит из соединения трёх понятий – место + владыка + благородный, что можно интерпретировать как страна благородных владык, или, страна владыки благородства, что, в общем и целом, означает страна достоинства. Шумерская цивилизация имела клинописную письменность, колесо, правительство, первый двухпалатный парламент, первые школы, первые деньги (серебряные шекели в виде «слитков на вес»), были даже литературные дебаты, садоводство. В Шумере впервые стали вводиться налоги, приняты первые законы и проведены социальные реформы, была достаточно сильно развита медицина, строили и ремонтировали первые суда, овладели способом получения сплавов бронзы и олова. Не имея камней для постройки шумеры использовали глиняные кирпичи, затем, научившись обжигу их, строили огромные здания, похожие на большие храмы, поднимавшиеся высоко в небо.

У шумеров прослеживается культ целостности и, стараясь как можно сильнее прописать ее в своем мире, пропитаться ею буквально от низов быта до высот духовностей и знаний науки, соответственно, самим стать частью целостности, они наделяли окружающий их мир качеством гармонии, тем более, что это было порой и наиболее практично. Так шумеры возводили многоярусные храмовые постройки, зиккураты, архитектурный стиль впоследствии получивший название классического, олицетворявший собой мировоззрение соединительных частей мира целостности, которые, как равные между собой, но точно так же в структуре гармонии и неравные, а потому становившиеся путем ступенчатого восхождения к абсолютной чистоте-вершине. Шумеры были прекрасными астрономами, пользовались современной гелиоцентрической системой. В сущности, все современные понятия сферической астрономии, включая полную сферическую окружность с качеством целостности в 360 градусов, зенит, горизонт, оси небесной сферы, полюса, эклиптику, равноденствие и прочее – все это возникло в Шумере. Ими был создан и первый в мире календарь, разделенный на целостное число – 12 лунных месяцев (со своей системой поправок). Пользовались целостной шестидесятеричной системой счисления, позволявшей вычислять дроби и перемножать числа до миллионов, извлекать корни и возводить в степень. Во многих отношениях эта система превосходит современную десятичную и удобнее в повседневном применении, используя 12 фалангов пальцев одной руки и 5 пальцев другой. Именно от шумерской системы счисления (со своей подноготной целостности мира) современная минута состоит из 60 секунд, час – из 60 минут, сутки – из 24 часов, год – из 12 месяцев, фут – из 12 дюймов, дюжина – счислению 12. Не возникает сомнений, что именно с чисто религиозно-мировоззренческих понятий о целостности мира шумеры разделили небесную сферу на 12 равных сегментов (по 30 градусов каждый), объединили в каждой группе звезды в созвездия, и каждое из них получило свое наименование, что в последующих культурах превратилось в знаки зодиака. И именно с таких же представлений в Шумере с умершими царями хоронилось большое количество слуг, осуществляя веру в загробный мир и необходимости там земных благ.

Шумерская цивилизация достигла небывалых высот развития в строительстве государственных основ, культуры и науки. До нее не существовало подобного примера, и она не могла опираться на чей-либо опыт и потому он уникален своею прогрессивной первозданностью. Однако образование развитой цивилизации на ложных представлениях стало примером иллюзии мира гармонии, необычайная инфраструктурная мощность и гибкость государственного аппарата не смогла удержать процесс от собственного распада – поскольку трудовыми, культурными и научными успехами возводилась все более крепкая стена между человеком и Богом, то за свое отступничество эта первая и ближайшая к Началу суперцивилизация в истории человечества была предана ветру забвения.

Археологические раскопки под большой толщиной ила раскрыли остатки первой цивилизации, населения города Киш, существовавшего до потопа. Артефакты говорят о нахождении здесь в полном смысле прогрессивного мироустройства, которое за отступничество Богом было стерто с лица земли водами потопа.

За 700 лет до н.э. существовала ассирийская культура с центром столицы Ниневия. Ее цари верили в абсолютную власть, т.е. достоинство, и потому ассирийцы были народом, стремившимся завоевать все земли. Они использовали осадные машины и механизмы. Завоевав город, они сдирали кожу с еще живого правителя этого города, а жителей обращали в рабство. У ворот Ниневии стояли огромные клетки, где они содержали пленных царей, которых порой запрягали в колесницы для переезда в храм Ашшурбанапала, царя Ниневии. По своим духовным и культурным традициям ассирийцы были народом либеральным, они терпимо относились к различным верованиям и культурам других народов, порой перенимая у них и смешивая все разом в своих мировоззрениях, поклонялись идолам, соответственно, верили в гармонию мира. У них были найдены огромные ворота с росписью огромных быков, а также Ниневийская библиотека Ашшурбанапала, где использовалась клинопись. Стены своих дворцов они украшали каменными рельефами, изображавшие охоту на львов и военные победы царей. Внешний строй у ассирийцев был патриархальным, но внутренний матриархат оставался основой, поэтому общество и простые люди, особенно женщины, были всегда ограничены в правах. Только после вступления в брак, где использовался брачный контракт, женщины получали некоторые права (так, в брачном контакте женщина могла указать, что ее муж не мог брать в жены других женщин). Ассирийцы славились ювелирным искусством, цари строили себе огромные гробницы, где их затем хоронили с множеством золотых украшений. Ассирия была мощной цивилизацией, но несмотря технологические достижения, культуру была подчинена Вавилону.

Вавилон, 600 лет до н.э., блестящая столица древнего мира, сменившая Ассирийскую эпоху. Вавилон – царство культа свободы и светсколиберальности, высокого достоинства и величины могущества, – накопившиеся за тысячелетия в истории человечества знания были задействованы здесь в полную мощь. Это место начального зарождения представления о возможностях человека посредству знаний, после эпохи матриархата первичного сакрального к ним отношения, в духовном притяжении вернувшееся затем в виде т.н. фундаментальности – религии о целостности мира, сотворенным богом Маздой. Вавилон – царство науки и магии, где сама наука была частью магии, где, по законам вселенской гармонии (мистического единения), магия помогала в постижении науки, чтобы затем наука способствовала обожествлению магии, где дух фундаментальности целостности Бытия воплощается в надежной простоте (правильнее обозначить «надежной простоте») постройках-фундаментах, в значимых случаях украшаемые колоннами, в храмовых сооружениях ступенчатого типа, отображая представление о ступенчатости мира, с шаром (полушаром), символа целостности мира, с увенчанной сверху особой башней, наиболее значимого места, где обитает дух, выражая тем стиль строгой монументальности зиккуратского классицизма, где наука применялась для возвеличивания и освящения магии, неразрывно соединяя и превращая науку в магию, магию в науку, достигая тем состояния супергармонии – суперсилы. (P.S.: – суперотдельной от Бога-Творца реальности). Вавилон – царство справедливости, здесь каждый получает то, что заслуживает, – здесь бедный всегда держится за бедность, а богатый – за богатство, и изменить эту картину мира справедливости невозможно, можно только сменить полюса этого железного правило исключительно только через убедительную демонстрацию повышенного достоинства стороны ранее считавшейся пониженного. Это система пика научности – «единства противоположностей», – всеобщего равенства в позиции всеобщего восхождения, и всеобщего неравенства в позиции бездонного нисхождения. Великолепные памятники, огромные общественные здания, храмы, дворец Навуходоносора, висячие сады Семирамиды (по альтернативной версии висячие сады находились в ассирийской Ниневии). Все это благодаря единому общественному строю, отражавшей идею гармонии мира, державшийся на строгом законодательном порядке. Еще за 1200 лет до того, как евреи, имевшие самую прогрессивную культуру, были захвачены ими в плен в 586 г. до н.э., Вавилонский царь в 1760 г. до н.э. повелел выбить на камне свод законов, носивший его имя как свод Хаммурапи. В Вавилоне прослеживалась тенденция заботы о человеке, правда, в системе гармонии, когда это ничего не стоило (или стоило очень мало, по-современному сказать – остаточному принципу). В положении единения религиозных течений вавилоняне были народом еще более либеральным, чем ассирийцы. Но благодаря этой либеральностью евреи в их плену смогли выжить как отдельный культурный этнос, они кропотливо вели и сохраняли свою историческую принадлежность в собрании книг, что в дальнейшем стало Библией. Вавилон – древняя столица науки, здесь наука ослепляет людей, преподносит устройство мира в виде гармонии, поэтому у вавилонян вера, что сексуальный акт, совершенный через богиню любви Иштар вводит в гармоничные отношения с природой, несет в себе жизненные силы обновления-омоложения, приняла форму религиозной освещенности. Один раз каждая горожанка должна была пойти в храм любви и разделить ложе с незнакомцами. Это считалось священным долгом женщины, так как, совершивши это в храме Иштар означало приверженность народа богини любви и плодородия, а значит, ожидалось и ее покровительство. Геродот сообщает, что «красавицы и статные девушки скоро уходят домой, а безобразным приходится долго ждать, пока они не смогут выполнить обычай. И действительно, иные должны оставаться в святилище даже по три-четыре года»[14 - Геродот. История в девяти книгах. Перевод Г. А. Стратановского. Наука, Ленинград, 1972, стр. 75.]. С мужчин, которые приходили совершать ритуал, брали священную плату для необходимой поддержки касты жрецов. Содержавшаяся на средства храма проституция для некоторых превратилась в профессию, и даже иногда переходила в наследство. Социальный статус женщины, занимавшейся священной проституцией, был выше, чем женщины домохозяйки, так как считалось, что они угождали богам, и все общество поддерживало эту традицию. Вавилон – это царство науки, культуры и толерантности, но, «в стране Шумер и Аккад господствовали злые духи. Люди, жившие в ней, постоянно произносили устами „да“, а сердцем „нет“, говорили ложь… Слабого притесняли и дарили сильному. В Вавилоне царили гнет и подкуп, изо дня в день, без конца похищали имущество друг друга. Сын на улице проклинал своего отца. Раб не подчинялся своему господину, рабыня не слушала слова своей госпожи»[15 - Белявский В. А. Тайны Вавилона. Вече, 2001, стр. 103.] – написал про Вавилон ассирийский царь Асархаддон. Политический строй Вавилона «не только не был восточной деспотией, но даже не был в полном смысле слова и монархией. Скорее он был аристократической республикой с ежегодно переизбираемым царем-магистром»[16 - Там же, стр. 18.]. Процедура перевыборов заключалась в том, что каждый Новый год в вавилонском храме Эсагила царь слагал с себя царские инсигнии и подвергался ритуальным побоям жрецов. «В этот день царю разрешалось войти в святая святых святилища, но сделать это он мог только после того, как верховный жрец отбирал у него все знаки царской знати и унижал, надавав пощечины и подёргав за уши. Затем царю следовало припасть к земле и в установленной молитве заверить Бела, бога города, что он в течении года не соверши никакого греха, не был невнимательным к священному городу и его святилищу и, более того, не оскорбил ударом по лицу никого, кто пользовался статусом kidinnu»[17 - А. Оппенхейм. Древняя Месопотамия. 2-е издание. Наука, Москва, 1990, стр. 97.]. Оправдавшись во всех своих делах, вавилонский царь мог снова «взять за руку бога Бэла», т.е. получить мандат на следующий год. Эта политическая система, рассчитанная на быстрое пресечение возможности злоупотребления властью, охранявшая свободу граждан Вавилона и других месопотамских городов. Жители Вавилона всячески подчеркивали свою свободу. «Есть письмо, написанное обитателями Вавилона Ашшурбанапалу, в котором утверждается, что даже собака свободна, когда она входит в Вавилон»[18 - Там же, стр. 96—97.]. Гибкость политической системы, однако, не гарантировали политическую стабильность. Передовой, могущественный, свободный, прореспубликанский Вавилон в 539 г. до н.э. был захвачен Персией.

Сменившее Вавилонское владычество Персидское царство по своему духовному настрою мало отличалось от предшествующих, стремившаяся как и все блеснуть достижениями своего просвещения – науки, культуры и толерантности, соответственно с неизменным атрибутом сохранения веры в гармонию мира. Персидское царство, в свою очередь, потерпело поражение в 333 г. до н.э. от Александра Македонского.

4000 лет назад на островах Эгейского моря существовала Минойская цивилизация с центром острова Крит, мифической родиной царя Миноса. Раскопки в местечке Кносса выявили огромный дворец, размером примерно 180?130 м, вмещающий в себя более 1000 помещений, четырехэтажный, с сотнями коридоров и резным троном. Этот дворцовый комплекс был больше, чем просто жилище царя, жрецов и сановников. Он являлся экономическим и административным центром, вокруг которого простирался славный город Кносс с населением около 90 тыс. человек. Развалины, сохранившиеся до нашего времени, принадлежат уже второму дворцу. Ранее, на том же месте существовал первый дворец, который был построен предположительно в 1900 г. до н.э., но был разрушен около 1700 г. до н.э. во время мощного землетрясения на Крите. Возведение второго дворца на том же месте ознаменовало начало «Новодворцового периода». Дворец просуществовал примерно до 1450 г. до н.э., на долгое время оставив после себя одни только легенды, предания и немногочисленные остатки былой славы.

Центральными фигурами минойского пантеона была великая богиня – «владычица», в которой угадываются общие черты древнего божества плодородия (а через него и веру в гармонию мира) и свирепый бог-бык Минотавр, т.е. существо получеловека-полубыка, жившего в подземном лабиринте под дворцом царя Миноса, которому периодически жители этого города делали человеческое жертвоприношение. (Современные исследования показали, что лабиринта непосредственно под дворцом не существует, но найдены доказательства человеческого жертвоприношения). Крупнейшим дворцом был Кносс, как резиденция царя или правителя острова, но почти столь же внушительными выглядели дворцы Маллии, Феста и Агиа-Триады. Там были найдены улицы с многоэтажными домами, с водопроводной системой, унитазами, душами, ваннами и другими вещами считавшиеся и сейчас последними изобретениями. Жители этого государства были жизнерадостными людьми, ведя торговлю с Египтом они имели хорошие обеспечение (их женщины хорошо одевались, следили за собой) и потому достаточно количество времени предавались различным развлечениям. Минойская цивилизация имела огромное значение на всю экономику территории Средиземноморья. У минойцев не было укреплений, местный народ не знал воин, из вне им никто не мог угрожать, а между родственными племенами складывались мирные отношения, это были культурные и образованные люди, имевшие свою письменность.

Казалось, ничто не может угрожать этой островной культовой цивилизации, противостоящая Богу, но около 1750 г. до н.э. дворцы острова рухнули под ударом губительной катастрофы – землетрясения. На этот раз минойская культура выстояла, и все было отстроено с еще большим великолепием. Тогда в конце XVII в. до н.э. на о. Ферро, находившийся в 110 км к северо-востоку от Крита, произошел взрыв огромной силы, гигантское извержение вулкана. Остров взлетел в воздух, и на его месте образовалась воронка в несколько квадратных километров, быстро заполняющейся лавиной воды. Пыль распространилась по всей земле, превращая день в ночь, лето в зиму. Остров Крит был опустошен гигантской приливной волной. Взрыв на острове Ферро, с последующими разрушительными волнами-цунами, повлек гибель всего флота Минойского государства, разрушив города на севере и востоке о. Крита, а последующие землетрясения доразрушили дворцы о. Крита приблизительно за 1450 г. до н. э. Бедой одного достоинства воспользовалось достоинство другое – греки, давно завидовавшие минойской цивилизации, следуя за опустошительными землетрясениями стали захватывать их территорию.

ПУТЬ К СПАСЕНИЮ

За время тысячелетий человечество потеряло связь с Богом, но имея стремление постичь мир, в котором оно находится, стало образовывать различные философские учения – представления о мире (как правило, перенимая принцип с природных явлений), которые лишь уводили понимание людей еще дальше от Бога. Положение отторжения во много раз усиливалось, когда человеческим заблуждениям потакал дух искушения, всегда стремящийся любым способом противопоставить себя Богу, доводя ложные представления о мире до самых искусных и заманчивых с виду учений. Так, к началу новой эры существовали такие мистико-философские учения, как индуизм, даосизм, джайнизм, буддизм. Конфуцианство – как свод добродетельных правил, и зороастризм – вроде бы достаточно правдивое учение по основным понятиям о Боге-Творце (и духе зла), но, в то же время, представляющее Бога более законнической природы, хотя и декларирующее искупление, и вмешивающийся в участь человека на основании его чистоты. Поэтому зороастризм очень схож с христианством мистического уклона, завладевший большей части всех христиан, и немудрено, что впоследствии Ницше воскликнул, что христианский «Бог мертв» – в доктрине добрых дел для спасения Его похоронила сама церковь, фундаментально превратив христианство в зороастризм, Живого Бога в холодную вычислительную машину, энергическую установку.

К слову сказать, в зороастризме интересно то, что это первое, после евреев, достаточно прогрессивное для того времени идолопоклонства монотеистическое учение со спасением посредству «Спасителей», пророчествами, и, в каком-то смысле, неким триединством, составляющим верховную триаду в семерке Амеша Спента («бессмертные святые»): Ахура-Мазда – Господь Мудрый (Владыка Мысли), Воху-Манны – Благая Мысль и Аша-Вахишта – Лучший Распорядок, т.е. гармонии мира, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, что, в свою очередь, неафишировано подводит к изучению предмета и культивирования знаний. Как не без основания указывают исследователи, зороастризм появился в период 1200—1500, вплоть до 1700, лет до н.э. (последнее более предпочтительно) на территории, охватывающую юго-восточную часть Европы и азиатские степи, т.е. на территории следования с севера и расселения племен индоевропейцев еще не смешавшиеся с другими этносами и потому представлявший единую культуру с «аркаимской». Зороастризм прославляет гимнами Мудрого Творца, создателя мира, Мазда-Ясна, что означает Мудрость-Истина-Чистота, символом которого является огонь. У Мазды множество имен: Истина, Разум, Ученый, Святость, Сильнейший, Всевидящий, Целитель, Создатель, Творец, Покровитель, Всезрячий и т. п. Основателя учения звали Спитама Заратуштра, и это имя несет смысл – спи там заря. у. тра – «Спящая утренняя заря», или, что иными словами это означает – «рассвет бога Солнца» – «Аврора» – оживление природы при ее самом покойственном состоянии, или – движение вперед оставаясь на месте, методами волшебства, или – творчество на началах антитворчества, или, еще точнее – крепко спящая целостность со сладостным состоянием фантазии сна. Имя провозвестника «нового» учения является весьма показательным фактором обращения к нему, причем после принятия пьянящего напитка, бога Ома, под маской бога-творца (действие пьянящего напитка идеализируется и в индуизме).

Зороастризм исповедует, что все кругом сотворено богом Маздой, но, в то же время, это сотворение было подобно рождению «от семени Аши». Зороастризм разделяет бытие человека на счастливое и несчастливое, людей на чистых и грешных, провозглашает защиту по вере в бога Мазду и чистоте. Человеческий грех очищается посредству принятия веры, ибо «Вера Маздаяснийская искупление дает». Все окружающее человека, дом, огонь, вода, земля, растения, животные, непосредственно, сами люди, а также звезды на небе, очищаются специальными, для каждого случая отдельными, молитвами и ритуалами. Состояние верности, вложенной в человека Богом, копируется договорными отношениями. Зороастризм регламентирует деловые связи между людьми на договорных началах, за нарушение которых налагаются тяжелые физические наказания (как правило ударами конским бичом, которые доходят до несколько сот раз). Очевидно, договорная система должна стать благоденствующим творчеством через закон и служить залогом успешного существования общества, поскольку является основой равноправия, будучи отражением равенства всех частей достоинств гармонии, подразумевая, что в равенстве никто не будет заключать невыгодный для себя договор, с одной стороны, с другой, договорной принцип между людьми служит символическим переносом договорных отношений между людьми и богом Маздой, а тяжелые наказания показывают, что ждет того человека (общество) за отступничество. Строгость наказания присутствует и в противоправных действиях между людьми и в бытовом общении, причем, что характерно, наказание за причинение вреда животному гораздо большее, чем за причинение вреда человеку (например, до 200 ударов за покушение на жизнь, за поранение, за случайное или преднамеренное убийство и пр., и те же самые 200 ударов за кормление дурной пищей овчарки, до 500 за убийство щенка, 600 за прохожую собаку, 700 за сторожевую собаку, 1000 за ежа, и 10 000 за «водяную собаку», возможно выдру). Такая парадоксальность наказания отвечает взглядам Люцифера на человека, – человек – наиболее ценная часть творения Бога, соответственно, в глазах Люцифера самая пренебрегаемая, низшая среди животного мира, поэтому, к человеку у него двойственное отношение, с одной стороны, он завлекает человека обретением счастья благополучия, с другой, опускает его чуть ли не на низшую ступень в иерархии мироздании. Это наглядно подтверждается именем Мазды – Стадный (или Владыка стад), раскрывающее качество духа в виде главного самца стада бытие – рефлексивный, огромной силы, но с наименьшим мышлением, соответственно, другую природу, повышенного ума, он воспринимает как чуждую. В зороастризме присутствует легенда создания счастливого общества путем жесткого отбора на основе физических данных (по принципу выбора животных) и отгораживания своего мира (Вора) от окружающего (т.е. построение целостности; история Йима), и, что интересно, толчком этому послужила надвигавшаяся суровая снежная зима (или зимы), возможная только на среднерусской равнине. Совмещая позицию Бога-Творца и Люцифера, в истории противостоянии дэвам, повествуется, что злой дух сошел на землю с севера, и что он может творить, а также благословлять за ним идущего. Также, совмещая позицию Бога-Творца и Люцифера, бог Мазда ненавидит своих «конкурентов» – колдунов и ведьм, но целительство, от врачевания до чтения мантр, приветствуется, последнее более всего. Солнце и огонь почитаются, поскольку они дают жизненные силы, притом огонь превозносится как сын Мазды. Провозглашается «Целостность» (гармония), которая поражает зло (дэвов). Предвкушается приход «Спасителей», «Преобразователя Мира» и «бессмертного Оживителя».

Географическое место рождения зороастризма для исследователей спорно, но в Авесте существуют прямые указания о северных широтах земли, говорившие о территории современной России. Одним из них является легенда Йима, другим, отрывок из «Видевдад» – «Во-первых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: Арианам-Вайджа с [рекой] Вахви-Датией… Десять месяцев там зимние, два – летние (по некоторым рукописям – семь зимних месяцев и пять летних – прим. Виноградовой), и в эти [зимние месяцы] воды холодные, земли холодны, растения холодны там в середине зимы, там в сердцевине зимы: там зима [когда] идет к концу, там большое половодье»[19 - Авеста. Рус. хрис. гум. инст. Перевод С. П. Виноградовой. СПб, 1997, стр. 70—71.]. Бесспорной апелляцией к «Видевдат» является следующий фрагмент «Меног-и Храд» («Рассуждения Духа Разума», позднее религиозно-этическое сочинение): «Дэв зимы дольше [всего] правит в Эранвеже, и из Авесты известно, что в Эранвеже – десять месяцев зима, а два – лето. Но даже [в] те два летних месяца [там] холодная вода, холодная земля и холодные растения, и зима – их враг… и достоинства [Эранвежа] в том, что жизнь людей [там] 300 лет, а коров и овец – 150 лет. Боли и болезней у них мало, они не лгут, не плачут и не стонут… Закон их – добро, а вера – главное учение маздаяснийское. И когда они умирают, они праведны…»[20 - Зороастрийские тексты. Подготовлено О. М. Чунаковой. Восточная литература РАН, Москва, 1997, стр. 110—111.]. Этот фрагмент сложен в результате отождествления Эранвежа с блаженной обителью Йимена внутри Воры, но, так или иначе, приведенные места Авесты достаточно ясно указывают на территорию Восточной Европы. Кроме этого, в Авесте употребляется выражение «арийские страны», что, еще раз, наводит на Восточную Европу, на которой словно страны оказались разбросанными славянские племена, а само понятие «Арианам-Вайджа» дословно означает «простор ариев» или «арийский размах».

В Авесте (Видевдад) существует еще один любопытный фрагмент, указывающий не только на северные широты, но и на нечто большее, что с этим связано. «Наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил [страну] у истоков Ранхи, где проживают не имеющие голов. Тогда этому в противовес состряпал Анхра-Манью многопагубную зиму, дэвовское творение, и правителей [из народа] ?таожья?»[21 - Авеста. Рус. хрис. гум. инст. Перевод С. П. Виноградовой. СПб, 1997, стр. 73.]. Переводчики чаще всего интерпретируют первую строчку, как – которая управляется без правителей, но дословный перевод именно, как – люди без голов, хотя это и не отрицает вариант интерпретации. Это трудно понять, не осознавая принципы гармонии, в которой умственное движение затормаживается. Вторую строчку переводчики интерпретируют, как – чужеземных правителей, которая, в таком случае, входит в противоречие интерпретации первой строчки. Поэтому здесь Заратуштре дух передал мысль следующего порядка – на севере, где властвуют зима вперемешку с летом, существует мой народ, поклонник принципа справедливости, чистоты природы, целостности бытия, у них суперсложная система сочетаемой несочетаемости в виде равноправия-демократии с присутствием в ней правителей в образе управляющего совета из того же народа. Это один в один подходит под Великий Новгород (и вообще под славянский этнос, у которых был распространен вечевой принцип), северных людей поклонения богу Ома, с его извечным принципом демократии и находившийся на истоке реки Волхов.

Наконец, Авеста приоткрывает происхождение название «арии» в интерпретации «приближенные к богу». Еще в XIX в. исследователями выдвигалась мысль появления этого понятия от глагола «арать», что означает «пахать» (т.е. «земледелец») или «передвигаться» (т.е. «кочевник»), но подобная версия показалась несостоятельной и от нее впоследствии отказались, и зря, поскольку даже в древних записях Ригведы имеется слово «ар», обозначающее «земля», «почва», но чтобы понять взаимосвязь почвы и бога надо учесть нюанс времени. Проживавшие на севере индоевропейцы входили в контакт с богом Омом, оформившееся затем в религиозное мировоззрение, а уже из этого мировоззрения вышла ветвь зороастризма, в принципе, своей сущностью не сильно отличавшейся от прежней, изменялось имя бога, понятие бога как творца Вселенной и, непосредственно, сами молитвы-мантры. (Примечательно, у древних т.н. славян, в зороастризме, индуизме и даже до современно времени, как и у многих других древних языческих традиций, была распространена практика трупосжигания, что означало (ет) отдание тела огню по представлению очищающего свойства, т.е. отдание абсолютной истине, которая посредству очищения тела принимает душу). Самое главное – отношение к мироустройству общества не изменилось, т.е. мировоззрение что хорошо и что плохо. Вся закономерность принципа мистицизма состоит в удовлетворении животных инстинктов – побольше есть, подольше спать, и быть превосходнее других, т.е. первым среди всех. Поэтому в более поздние века класс воинов добывал себе все это оружием, а в начальной истории расселившегося человечества еще некого было завоевывать и все блага и почести, или просто существование должно было добываться собственным трудом. То есть, в первые времена была ситуация, – кто трудиться, тот существует, и даже может иметь избыток, т.е. всё – значит он лучший, а соответственно, обладает первенством-достоинством, и потому он чист, поскольку кроме имения он входит посредству труда в контакт с чистой природой, соединяясь с ней, следовательно, он ближе к богу, – и чем больше общество трудится на принципах равенства, чем больше оно входит в принципы взаимодействия противоположностей, как в среде живых, так и в среде взаимодействия живого и не живого, из которого взращивается новая форма, тем больше оно справедливо и, соответственно, отражает принципы гармонии, приближается к богу. Поэтому для всех древних людей, в том числе и индоевропейцев на севере, труд становился атрибутом возвышенности, – другими словами, понятие «арии» означало – лучшие-чистые, т.е. первые, достойные совершенства трудящиеся-ударники, что приближало к богу, обожествляло, – и это качество отвечало принципам равенства и справедливости в системе гармонии, и даже не противоречило самой метаморфозе появления из ничего, поскольку для Ома человек – ненужная часть природы, «ничто».

Если Бог создал для человека Эдем и легкое существование, то сатана открывает свою истину – ты, человек, идеально приспособлен, чтобы добывать себе все необходимое и сверх того, и чем больше ты трудишься, тем более становишься независимым, приближаешься ко мне – эталону независимости, – зачем тебе Эдем, ты сам себе Эдем!

Отношение необходимости труда для блага хорошо прописаны в Авесте в «Видевдад», где Мазда перечисляет все ему приятное, – когда человек почитает своего бога Мазду, когда «муж праведный да возведет дом, где огонь, где молоко, где жены, где сыновья, где добрые стада»[22 - Там же, перевод В. Ю. Крюковой, стр. 86.], «где больше всего возделывает… хлеба, пастбищ, растений, в пищу пригодных, где, если [земля] безводная – орошает, если заводнённая – осушает»[23 - Там же, стр. 87.], «кто хлеб возделывает, тот возделывает Истину. Тот Веру маздаяснийскую вперед продвигает; тот Веру маздаяснийскую приумножает сотней поселений, тысячью укреплений, мириадом молитв. Как быть зерну – так дэвы вспотевают; как молотят – так дэвы исходятся; как толкут – так дэвы завывают; как замешивают – так дэвы пускают ветры. Здесь пусть [оно] пребывает, чтобы выбить этому тесту дэвов из дома, чтобы в пастях [у них] зажгло так сильно, что видно, [как они] удирают [оттуда], где зерно в достатке»[24 - Там же, стр. 90.], и пр. Другими словами, перенося это положение на обитателей Восточной Европы, открывается следующая картина, когда их бог Ом говорит им – если будете в состоянии «ар», будете чистыми, будете ближе ко «Мне», «Моими», и, соответственно, чем больше, тем лучше. Поэтому, исходя из всего, прозвавшись кочевниками-скотоводами и земледельцами индоевропейцы стремились выполнить основную задачу по очищению своего общества от скверны, обретению истины и приближения к богу, и это им удалось настолько хорошо, настроив связь с «Небесами», что через тысячелетия они вновь вернутся к своему первоисточнику, особенно в празднике «Первомай», создадут духовно-очищенное общество возвышенных тружеников – земледельцев, скотоводов, металлургов, покорителей территорий, космоса, т.е. общество мастеров-ударников, людей-героев, с заявленным торжеством всеобщего достоинства и равноправия, позиционирований декларативности гармонии бытия, примут форму первоначальной арийской божественности. (Похожая ситуация, к примеру, наблюдается в Шумерах, где, чтобы заставить человека трудиться, считалось, что его труд кормит богов, без которых он, соответственно, не может существовать).

Таким образом, перед исследователем предстает, что Заратуштра был членом общества принадлежавшей к арийскому наречию, которое являлось прямым предком русских южных поселений, ставшие далеко впоследствии казачеством. Новое же учение о боге Мазде, как о родительном творце, взамен сложившегося сакрального представления о боге Оме, с мировоззрением чистого рождения Вселенной и всего в ней, общество не приняло (это как иудаизм и христианство). Заратуштре пришлось бежать и совершить миграцию в другие более южные народности, на территорию будущего Ирана, где зороастрийская вера распространилась. Вскоре там появилась первая практика возведения священных башен, в которых горел огонь, символ «нового» бога Господь Творец – Гармония Мира.

Существуют утверждения, что Заратуштра окончил свои дни где-то на территории южной оконечности нынешнего Волгограда. По крайней мере, современные огнепоклонники и гуру иногда проводят свои ритуалы в потаённом месте в пойме за Светлым Яром, где якобы похоронен их пророк. Это вполне вероятно по желанию в конце жизни вернуться к месту своей молодости, своего народа, чистоты бога Ома-Мазды. Кроме того, судя по всему, вера зороастризма была распространена на южных территориях Европейской России. Об этом свидетельствует открытие на берегу Дона вблизи Волгограда в природном парке «Донской» гигантского храма зороастрийцев. Радиоуглеродный анализ артефактов показал возраст храма: три даты в пределах 15—13 вв. до н.э., и шесть дат скифского периода времени 7—4 вв. до н.э.

Переселившись на новую территорию, Заратуштра перенёс туда, соответственно, и положение, что он из племени ариев, т.е. приближенный к богу, первенствующий. Поэтому все его последователи, таким образом, также становились арийцами. Образовавшийся зороастризм-арийство способствовал объединению племён и зарождению государственности, где посредству природы «Закон-Гармония» произойдет возникновение множества наук об окружающем мире. Уже в более поздние времена ариец станет означать «благородный», «следующий Благой (Вере)», «зороастриец», «иранец», наконец, этноним превратится в политическое значение «Иранская империя», «Царство ариев» («царь Эрана и Анерана», т.е. царь ариев и неариев), термин «эран» станет широко использоваться в новой титулатуре чиновничества, в топонимах, в религиозной и политической культуре.

P.S.: В появлении зороастризма Ом совершил маневр слиться с Богом-Творцом, создал свое учение спасения человечества, ставшее параллельным еврейскому – есть Господь-Творец, будущие Спасители, которые должны объединить две религии, не переломлена только сама обманническая природа Люцифера культивирующий целостность, выражавшееся атмосферой законничества, сродни мистическому иудаизму, также принявший форму законничества. В то же время, как параллельное еврейскому учению, зороастризм не случайно появился именно в этом народе, который своею сутью стал вторым евреем, но с отрицательным вектором направленности: приближенные Богом евреи – обожествленные арии-русы, – евреи, несущие миру знание дисгармонии Вселенной – арии-русы, свято блюстившие мировоззрение гармоничности Вселенной.

Кроме перечисленных мистико-философских учений к началу новой эры в разбросанных по земле племен и народностей был сильно распространен шаманизм – общение с различными духами, ясновидение, целительство для чего требуется изменение состояния сознания, которое достигается путем барабанного боя, грома трещоток, пением, пляской и в некоторых случаях применением галлюциногенных средств. В некоторых цивилизациях наряду с развитием познания мира, будущей науки, сразу же происходил ее духовный подмен, так астрономия – наука о небесных телах и проявлениях была подменена на астрологию – «науку», пытающаяся предсказывать что-либо на основании расположения на небе звезд. А уже в VI в. н.э. появится, а затем распространится на огромные пространства Азии и Африки, магометанство, с одной стороны, вначале принявшее прогрессивное сведение о единобожии, взяв за основу еврейскую Тору, но с другой, в сектальном передергивании в сторону закона застрявшее в рамках природы закона, и ко всему, соединенное с поклонением камню Каабе (т.е. куб), носивший характер почитания бога Солнца, символичным кругом появлявшимся в движении человека вокруг объекта почитания, черного камня-бога, ознаменовавший падшую твердость, т.е. закон-тюрьму, что более наглядно подчеркивается кубической формой камня, несущее значение науки, соответственно, демонстрации превозношения науки, кроме того, мировоззрение, установившее официальный символ в виде полумесяца, фактически знака всего древнего мира, обозначающее гармонию бытия (ислам, борющийся с огнепоклонниками, т.е. последователями мировоззрения гармонии мира, установил себе главный символ в виде полумесяца – иную эмблему гармонии мира…), и имевшее свое Священное Писание – Коран, с присутствием в нем большой части свода морально этикетных правил, и доктрины борьбы-очищения, т.е. аскетизма, и чем больше, тем лучше, вплоть до полного самопожертвования в восхождении по ступеням приближения себя к богу, соответственно, себяобожествление.

Бог сотворил мир и все живое в нем, включая человека, и потому он дорог Ему, поскольку человек есть произведение высшей мудрости Бога, воплощение в продолжение Его основного качества – творить. Ослушание человека Бога и вхождение тем в животное состояние в глазах Бога является непотребством, нехорошим свойством исполненного сосуда – это как изумрудная чаша с трещиной, она хороша, но ее место на свалке, поскольку Бог не делает и не выносит брака. Однако изготовленная чаша из драгоценных свойств, способная творить, слишком дорога для Бога, чтобы ее выкинуть, поэтому Бог Сам заделывает образовавшуюся трещину, причем по закону бытия Его отражение следует за Ним, т.е. привлекая к этому действию непосредственно сосуд по мере его творительных возможностей, учитывая в каком безруком (животном) состоянии он находится.

Спасение сосуда несет смысл его оправдания, – сосуд невиновен, он таков, каким его сотворил мастер. Поэтому оправдание происходит через акт переноса ответственности и наказания за то виновного – безрукого мастера. Вместе с тем, оправдание сосуда является фактором Божественного проявления через творение, не волшебства, поэтому, с одной стороны, выделенный сосуд, в олицетворении принятия на себя общей слабости всех сосудов, несет в этом акте творительное действие, с другой, против своей воли сосуд не меняется, но только через акт личного произведения, которое является осознанным принятием творение Бога – оправдание, или, по-другому сказать, изменение происходит в результате взаимного сближения.

Оправдание человека является актом его прощения в противовес изначальной заповеди Адаму на нарушение запрета – «смертью умрешь», когда грех должен быть истреблен вместе с его носителем. Теперь, чтобы Бог не противоречил Сам Себе, грех Адама должен быть искуплен личностью, которая произведет замещение гибели человеческой души. Эта личность должна нести в себе олицетворение всего человечество, т.е. творящую способность мира, являвшейся отображением творящей способности Бога, т.е. личность должна нести олицетворение и человека и Бога.

Поскольку Бог это абсолютное совершенство, чистота, творчество, Он не принимает ничего несовершенного, затемнённого, поэтому соединение с Богом возможно либо в состоянии абсолютного совершенства, достигаемое исполнением закона, что не возможно, либо в состоянии чистоты, получаемое через очищение и проявленное затем в общем процессе движения творчества.

Спасение человечества Бог стал осуществлять ходом самой истории, для чего заключил завет-соглашение с одним народом. Он, для осуществления Своего замысла, подверг этот народ преодолению непреодолимых, с точки зрения обычной логике вещей, препятствий, чтобы после никто не мог сказать – такого не было.

Путь спасения-очищения человека состоит из нескольких шагов: Бог открывается Своею явью, – доносит до человека правду о его греховном, т.е. отторгнутом состоянии, – напоминает, что по закону грех только истребляется, – момент искупления, т.е. появление особой личности и приведение закона в действие, – человек спасен, но не изменён, подготовлена почва для истребления греха, – человек, отражающим свойством Бога творить, творчески принимает, соглашается с действием Бога-Творца, тем становится Его соучастником, – человек и Бог в единой связке, – трещина исчезла, грех истреблен.

История спасения человека начинается с обращения Господа к некоему Аврааму (озн. «отец (его) возвышен», имя дано в честь языческого культа бога-луны, но самим Богом использована в Свою сторону, где под словом «отец» может подразумеваться Бог), проживающего в языческом Вавилонском городе Уре, за 2000 лет до н.э., чтобы тот шел в прекрасные Ханаанские земли, побережья Средиземноморья Передней Азии, обещал все эти земли его роду, но за то, чтобы он и его последующий род чтил только Его – Господа, назвав его уже по-новому, и отчасти, чтобы полностью освободиться от языческих корней – Авраамом (озн. «отец множества народа»).

Территория, на которую пришел Авраам, к западу от реки Иордан, южная часть восточного побережья Средиземного моря, с современным расстоянием 241 км, имеет первичное название по расселению на ней 11 племен потомков Ханаана, сына Хама. Впоследствии, при появлении здесь филистимлян, стало носить общее название – Хананеи – для любого народа этой местности не израильской принадлежности. Принцип существования хананетян – города-государства. Они верили в гармонию бытия, был развит чувственный культ мистического обновления, – практиковалась ритуальная проституция, возводились священные столбы, деревянные изображения богини Атират. Существовало смутное представление о некоем загадочном Боге «Эль», имя которого они остерегались произносить и поклонялись Ему как «отцу человека», но это понятие все больше размывалось различными суевериями и, наконец, было полностью заменено на неопределенное значение «Ваал», что означало «Владыка». Ваал стал главою всего пантеона и носил характер бога плодородия. На территории Хананеи присутствуют все виды климата и почв – плодородная равнина, песчаная пустыня, каменистые пустыни, леса, горы, озера, реки. По расселению на этой территории филистимлян (озн. «земля странников»), пришедшие сюда волнами с острова Крит, территория стала зваться Филистия, что уже со временем трансформировалось в Палестину.

Для хананетян Авраам явился пришельцем, проходимцем, человеком стой стороны, т.е. с противоположного берега Евфрата, и это значение обозначалась у них, как еврей. В то же время название еврей совпадало с тем, что сам Авраам происходил по роду Евера, потомка Сима в третьем поколении, и, таким образом, звучание евер-еврей закрепилось за Авраамом. Здесь же в Ханаанских землях в знак своего завета с Авраамом Господь повелел ему и всему мужскому роду его семьи сделать видимое знамение этого завета – обрезание крайней плоти.

За время жизни у Авраама родилось восемь сыновей: Измаил (озн. «Бог слышит») от служанки Агари, Исаак (озн. «Он смеется», произошло от изумления родителей) от жены Сарры (по завету Господь назвал ее Саррой, что озн. княгиня-госпожа) и по смерти Сарры от Хеттуры еще 6 сыновей. От Измаила пошел весь арабский мир, шесть сыновей от Хеттуры Авраам отослал подальше на восток, одарив их подарками. Исаака Господь выбрал как следующего проводника духовного завета между Ним и родом Авраама.

У Исаака одновременно родилось 2 сына: Исав (озн. «волосатый», по рыжему цвету кожи был прозван «Едом», т.е. «красный», от него произошли идумеяне), и, держась за его пятку, Иаков (озн. «обманывать, вытеснять, нападать с тыла», имеет краткую форму значения «да защитит Бог»). Характер Иакова соответствовал данному ему качеству имени, так что впоследствии он хитростью и обманом завладел первородством Исава. Отношения же между братьями складывались тяжело, которое затем перешли на отношения двух народов. Исав, он же Едом, поселившись на горе Сеир стал отцом Идумеев, а Иакова Бог назвал Израилем, (озн. «борющийся с Богом» или «Бог борется»), данной ему по таинственной борьбе, стал отцом всех израильтян, поселился в земле Ханаанской. Проводником духовного завета стал Иаков-Израиль.

От Иакова-Израиля произошло 12 сыновей. Среди них был одиннадцатым Иосиф (озн. «Он прибавит», т.е. не последний, т.к. был первенцем от Рахили). Братья, из скрытой зависти к нему, имевшего дар предвидения, продали его в рабство в Египет, но Бог поддержал Иосифа и он со временем стал вторым человеком после фараона. Через некоторое время в Ханаанской земле разразился голод, – естественно, это произошло не без причины, а потому что в еврейском обществе были сильны иные представления о мире, нежели Господа-Творца, – и Иаков с сыновьями, по приглашению Иосифа, в XVIII в. до н.э., переселился в Египет, где все было в достатке.

Судя по всему, евреи в Египте не терпели никаких притеснений. Они имели свои дома и вообще жили по сложившейся своей традиции. Но такое хорошее существование длилось не вечно. Видимо произошло то, что со временем израильтяне сильнее стали пропитываться египетскими представлениями о мире, поклоняться различным богам, усиливая веру в гармонию бытия. На это Бог изменяет к ним отношение самих египтян, вселяя в последних чувство страха.

По прошествии времени Израильское потомство быстро множилось. Египетские фараоны испугались быстрого размножения израильтян и стали использовать их на тяжелых работах, изнуряя, постепенно закрепляя в угнетенном состоянии, наконец, они стали убивать всех младенцев евреев мужско пола: насиженное место превратилось для евреев в обременение.

В это время в одной еврейской семье родился мальчик. Мать смогла его прятать только 3 месяца, затем она положила младенца в осмоленную корзину и поставила ее в тростник у берега реки. Мывшаяся на реке фараонская дочь заметила корзину, вынула ее и понравившегося ей младенца взяла во дворец на воспитание, назвала его Моисеем (по преданию имя «Моисей» ребенку дала родная мать, Иохевед, имевшая дар пророчества, и обозначает «выводящий, извлекающий», но для фараоновской дочери его матерью объяснено как вынутый из воды. В то же время в египетском языке есть созвучное слово «мосе», что означает «сын, дитя», которое часто входило в имена фараонов, например: Тутмос, Ахмос. Такое имя понравилось дочери фараона и она его оставила). Когда же Моисей вырос, случилось так, что однажды он не выдержав и заступившись за евреев убил одного египтянина, и, опасаясь мести фараона, бежал в другие земли, в Мадиамскую пустыню, где он провел несколько лет у священника Иофора (озн. «его великолепие»), женился, и у него родились дети. Однажды, когда Моисей пас стадо к нему из горящего куста обратился Господь: «Я пошлю тебя к фараону (царю Египетскому), и выведи из Египта мой народ, сынов Израилевых…» (Исход 3:10).

Бог обратился к Моисею, назвав Свое имя. В русском переводе оно звучит как: «Я… Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова – Я есть Сущий…» (Исход 3:6). В древнем мире и, конечно, у еврейского народа, любое имя несло в себе смысл, отражение какого-либо качества или какую-либо идею. В Библии Бог назван разными именами, отображающие различные качества Бога и несущие определенный смысл: Сильный, Твердый, Пастырь, Ветхий днями, Целитель, Всевидящий, Вседержитель, Ревнитель, Всевышний, Спаситель, Господин и т. д. Имя же «Сущий» особое, т.к. оно собственное и выражает внутренне качество Бога.

В дословном варианте Бог, на вопрос Моисея, как Его представить своему народу (Исход 3:13—15), ответил первой фразой: «эйех аш шер эйех», или она звучит «эхье ашер эхье». Вторая фраза была: «Эхье». А в третей, заменяется только что образованное имя «Эхье» на созвучное (и надо думать, этимологически родственное) «ЙХВХ» (YHWH). На письме ЙХВХ не склоняется, не имеет формы множественного числа и суффиксов. Произношение его близко к «Яхве» («Иегова» произошло из-за старания иудеев не упоминать имени Бога в суе. Они сначала стали заменять это имя на Элохим (Вседержитель) и Адонай (Господин), и уже затем появилась практика вставления в имя Бога гласных из имен его заменяющих (где первая буква «а» по правилам еврейского языка произносилась как «э») и получилось ?-э-Х-о-В-а-Х, т.е. «Иегова»). Еврейское слово со значением «существовать» созвучно с именем «Яхве» и оттого в русском переводе оно было переведено как «Сущий».

Для красоты звучания слово «существующий» было сокращено. Но в русском языке слово «сущий – сущность» имеет несколько отличительное значение от «существующий». Например, мы говорим: сущая правда; сущность вопроса; насущный хлеб, вопрос; в сущности этот вопрос решается. Что означает: чистая – истинная, корень – смысл – идея, необходимый – главный, принцип – идея, в примере с хлебом еще имеет значение стимулирующего. Можно выделить основные понятия как «чистый», «корень», «идея», «стимул». В сумме этих значении получается – «абсолютная чистота, идея, корень всего», или, – «идея стимулирующая Бытие».

Ученые выводят значение «Яхве» от значения «быть», «вызывать к существованию», «Я есмь» или «Я буду». Магистр богословия А. Болотников, прошедший обучение в еврейской духовной академии, объясняет это понятие следующим образом: «Божественное имя YHWH [тетраграмматон ????] является производным от еврейского глагола „быть“ третьего лица в несовершенном времени… [Ранее в своем повествовании поясняет Болотников], несовершенный аспект означает незавершённое действие. Иными словами, глагол „быть“ (HYH) в несовершенном аспекте означает состояние бытия, не имеющего конца… Оно включает в себя „был, есть и будет“»[25 - Электронный альманах. Борух. Электронный ресурс. URL: https://boruh.info/khristianstvo/issledovaniya/76-tetragrammaton (https://boruh.info/khristianstvo/issledovaniya/76-tetragrammaton) (дата обращения: 01.07.2021).].

Специалисты переводят первую фразу Бога – «Я тот, Кто Я есть». Исходя из состояния неопределенности фраза «эйех аш шер эйех» в полном объеме означает: «Я был Тем, кем Я был; Я есть Тот, Кто Я есть и Я буду Тем, Кем Я буду». Вторая фраза «Эхье», таким образом, имеет значение «Я есмь», т.е. «Я был, есть и буду». А третья фраза, соответственно – «глобально существующий».

Можно сказать, что смысл имени Бога близко к любому из перечисленных вариантов и несет глубинное значение Его природы. Суммарный смысл приведенных точек зрения говорит, что «эхье ашер эхье» означает в первую очередь – «движение-изменение» (у Малахии 3:6 есть слова Бога – «Я не изменяюсь», но, конечно, речь здесь идет о сравнении Бога с человеком, который порой проявляет ветреную натуру), и потому Он неуловимый для мира точной конкретики, а раз движение, значит «одухотворенный – живой» (поскольку мёртвое есть статичное). Также оно имеет выражение «есть», в масштабном значении, куда бы не обратился взор, в каждой элементарной частице присутствует дыхание Божие, Его произведение. Или, иначе говоря, «эхье ашер эхье» имеет смысл – «бесконечность», что означает «опредмеченный», «настоящий», «воплощенный», т.е. «реальность», образно говоря, по русской поговорке – не «с неба свалившаяся неожиданность». В то же время, это выражение можно отнести к математическому положению несуществующей, неопределенной реальности в значении «—», т.е. то, что уходит за горизонт событий, которое сложной природой своей неопределенности образует мир определённости. Другими словами, «эхье ашер эхье» несет смысл – это то, что не определяется, но есть, и потому изначально в выражении всегда существующий и одновременно вызывающий и производящий изменения формы Бытия – внутренняя идея преобразовавшая изменение формы на внешнем уровне, – но, вместе с тем, Сам предстающий формой Бытия. Или, сказать совсем иначе, «Я есмь – Яхве» означает – природой безмерности для самой наименьшей величины Я предстаю отрицательной бездной – «ничто», но в положении существующий для Меня самая огромная величина – «ничто», поэтому «ничто» есть произведение «всего», для которого «ничто» является «всем», а для «ничто» «всё» – «ничем», поэтому выражение «Я есмь – Яхве» имеет значение – Я идея и претворитель, двигатель, направляющая сила любой трансформации, Я – корень всего и суть всего, причина первопричины, начало начал, пронизывающей разом все и везде, всепоглощающий, бескрайний и безвременный – непостижимый, охватывающий весь мир и ограничен как мир, принимающий на Себя естество мира и, в отображении Своего качества – быть творцом, производивший его изменение.

Русский перевод имени Бога, как «Сущий», наиболее близко подошел к значению первоисточника, т.к. выражение «Я есть Сущий», т.е. «Я – есть Чистота, стимулирующая Бытие, Идея», соответствует характеру имени «эхье ашер эхье», как существующий, производивший изменение, или с точки зрения человека – движение-развитие; что, кстати, разворачивает Бога как покровителя прогресса, поскольку Он сам есть Прогресс, в современной интерпретации имен-качеств.

Наряду с другими именами Бога в Библии есть и такое Его имя как «Элохим». Оно является множественным числом понятия Единый Бог (как, например, выражение «Мы Царь…») и выражает степень Своего могущества, с одной стороны. С другой, во внутреннем качестве соединение множественного и единственного числа указывает на сложно-составляющую сущность Бога, и понятие «Элохим» как «Сложный внутри» подчеркивает положение общей трансформации, идеи взаимосвязи внутреннего и внешнего миров. (От «Элохим» – «Элоах» впоследствии произошло арабское «Аллах»).

Существует еще одно особенное качество Бога, встречающееся в Библии в виде характеристики, как «живой» («Живу Я!» – слова Бога в Библии), которое также можно отнести к Его имени и в данном случае оно несет смысл – преобразующий, вносящий изменение в закон механической логики, тогда, как сатана – не живой, являющийся паразитирующим, выставляющим изменение природы вещей саморазвитием, т.е. «с неба свалившимся» изменением, что, в свою очередь, лишь отображает саму сущность сатаны – «ничто», по своему складу противоречиво имеющий все и ничего (энергия мертвая), – нищая ограниченность, боящаяся потерять, что имеет, и от того стремящаяся укрепить свое положение как можно сильнее, в идеале занять место Бога Живого. Качество же Бога «живой» в переплетении с именем «Сущий» означает – неправильный для механической логики, творец – преобразователь, переживающий, любовь-милость.

Придя к фараону, Моисей передал ему требование Бога отпустить евреев для жертвоприношения, но фараон ни за что не хотел этого делать, поскольку евреи стали для египтян основным рабочим сословием, не обращая внимания на все совершенные им чудеса, именем пославшего его Бога Господа. Тогда Господь поразил смертью всех первенцев египтян от скота до человека, помеченные же по уговору дома евреев кровью агнцев губящий дух обошел и не тронул, и это стало зваться Пасхой, означающее пройти мимо, избавление, с видимым проявлением употребления жертвы. Фараону ничего не оставалось делать, как только быстрее выгнать своих рабов для совершения служения Богу, как они просили.

Исход евреев из Египта произошел в XIII в. до н. э. Узнав, что евреи бежали, фараон решил нагнать их своим войском, чтобы вернуть обратно в Египет работать. Он погнался за ними и уже догнал у моря (в Библии сказано у Красного моря). Но Господь разогнал ветром море в стороны так, что израильтяне смогли перебраться на другой берег моря по дну, фараоновское же войско погналось за ними по этому же морскому коридору суши, но воды сомкнулись и все фараоново войско утонуло. (По мнению многих филологов, название Красное море появилось в результате ошибки в переводе «Sea of Reeds» на «Red Sea». Они указывают, что море, по которому перешли израильтяне, по-еврейски называется Ям-Суф, в точном переводе означающее «Море камыша (тростника)». Место это неизвестно и вызывают дискуссии у библеистов).

Подойдя к горе Синай израильтяне у подножия горы разбили свой лагерь, здесь они остались на год. Господь призвал Моисея на вершину горы, где дал ему скрижали с десятью заповедями, велел построить Ему скинию, святилище, чтобы Он мог обитать среди этого народа, а сам народ был уверен в божественной поддержке. С этого момента у евреев начинается осознанное поклонения одному Богу, тогда как до этого у них было сильно распространено идолопоклонство, перенятое ими от египтян. Появляется и осознание собственного греха перед Богом, который служит их разъединению и проклятию. Способ избавления от греха – это его истребление, т.е. отдача себя на истребление, замененное Богом на различные жертвоприношения, как правило, агнцев, с возложением на них рук, как бы для передачи им собственного греха. Жертва сжигается на жертвеннике, символизируя этим уничтожение всей нечистоты, преграды между Богом и человеком.

Главным элементом иудаизма является фактор присутствия в нем принципа на первый взгляд казавшейся справедливости. «Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исход 21:24—25). Но абсолютная справедливость является здесь ложным представлением, поскольку в действительности иудейская справедливость ведёт тенденцию к милости, т.е. справедливость иудейская отрицает глобальную справедливость. Это исходит из того фактора, что в справедливости мира гармонии существует несправедливость, всеобщее равенство несет картину всеобщего неравенства. Поэтому в мире глобальной справедливости существует множество ступеней-классов-сословностей, каждое из которых судится своим отдельным судом, а в их перехлестке действует железное правило, сформулированное И. А. Крыловым – «У сильного всегда бессильный виноват». В иудействе же всё наоборот, равенство так равенство всех перед одним законом. «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца» (Левит 24:22). Мало того, в иудаизме даже раб, неслыханным явлением мира глобальной справедливости, на седьмой год становится свободным (за исключением лишь некоторых случаев). Поэтому иудейские законы справедливости это, правильнее сказать, научение милостивого (более милостивого) отношения членов общества друг к другу. «Произведите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему; вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем» (Захария 7:9—10).