скачать книгу бесплатно
Ведическая и библейская теология
Асель Казбековна Айтжанова
Айтжанова А.К. – кандидат философских наук, ассоциированный профессор, автор книг: «Ислам и Веды. Опыт сравнительного изучения суфийской и вайшнавской религиозных традиций», «Веды и религии мира», «Двенадцать проявлений учителя». В монографии «Ведическая и библейская теология. Опыт сравнительного анализа вайшнавизма, иудаизма и христианства» предпринята попытка найти единую трансцендентную основу теологии вайшнавизма, иудаизма и христианства на основе универсальных философских категорий. В этой работе анализируются исторические этапы каждой из традиций и их основные положения о Боге, о душе, о мире, о предназначении и о духовном пути. Для удобства восприятия книга снабжена сравнительными таблицами.
Асель Айтжанова
Ведическая и библейская теология
РЕЦЕНЗИИ
В. Б. Сокол
доктор философских наук, религиовед, член АИМП
Для меня большая честь представить очередной фундаментальный труд известного религиоведа Асель Айтжановой, который представляет собой системное историко-философское исследование религии как социального феномена с иррациональной нелинейной динамикой внутреннего духовного содержания. Как универсальная «открытая система», каждое религиозно-конфессиональное движение претерпевает как эволюционные так и деволюционные «фазы» неравновесных состояний аутентичных духовных ценностей, приводящими к полярным бифуркационным «надломам» как в сторону духовного оживления, так и в сторону потери живой веры.
Каким образом религиозное движение из синергетического потока любовного служения Богу и Его «чадам» с неизбежностью трансформируется (незаметно для себя самого) в очередной паттерн инструментов массовой эксплуатации людей на всех уровнях социального бытия? И как возможен обратный путь возврата от религиозно-идеологической «власти дискурса» (М.Фуко) той или иной конфессии к изначальному чистому духовному опыту, который в своё время породил данную религиозную традицию? На эти весьма сложные, но в высшей степени актуальные социально-теологические вопросы, автор даёт прямые недвусмысленные ответы, основанные на детальном научном анализе фундаментальных принципов формирования духовного сознания как на уровне индивида, так и религиозного движения в целом.
В качестве базовой методологической «системы координат» исследования, автор успешно использует эволюционную парадигму «конституирования сознания» (Э.Гуссерль) на основе 5-уровневой типологии сознания из Тайттирия-Упанишад от примитивных интенций биологических и психологических потребностей (анна-майа и прана-майа) к возвышенным интеллектуально-интуитивным интенциям самосознания (гьяна-майа и вигьяна-майа) до высших духовных переживаний любви к Богу (ананда-майа), тем самым создавая в некотором смысле уникальный метод феноменологического исследования глобальной динамики трансформации коллективного сознания в религиозной плоскости социального бытия.
Особенно интересными рассуждения автора покажутся знатокам ведийской теологии. Оказывается, как ведийские так и авраамические традиции развиваются вокруг трёх основных универсальных путей духовного совершенствования (маргов), описанных в древних Ведах (шрути) и Пуранах (смрити) – карма-марга (путь благочестия), гьяна-марга (путь отречения) и бхакти-марга (путь преданности). В каждой из религиозных традиций в разные периоды времени находится место всем упомянутым доктринам о подлинной духовной цели жизни и практике их достижения. Большой интерес вызывают исторические находки, подтверждающие факт существования даже в авраамических традициях всех обозначенных в карма, гьяна и бхакти-маргах мировоззренческих представлений о Боге, душе и мироздании. В этом контексте, наиболее важным для европейского религиоведения достижением автора является убедительная демонстрация приоритетности бхакти-марга в эволюционной динамике духовного оживления любой религиозной традиции.
Б. И. Карипбаев
доктор философских наук, КУ им. Е.А.Букетова
Монография Айтжановой А.К. посвящена анализу основных символов и значений ведической и библейской теологии через использование метода компаративистики. Первый вопрос, который возникает при начальном знакомстве с этой работой – зачем? Ведь веды и библия, имеющие историю, почти совпадающие с человеческой историей изучены вдоль и поперек. А превращать их в объект постмодернистской свободной интерпретации нельзя. Очевидно, что это канонические тексты (с точки зрения постмодернисткой «эротики текста») и их рассматривать, препарировать обновленными эпистемологическими технологиями нельзя – недопустимо.
Но когда глубже знакомишься с этой работой, понимаешь, что ведическое и библейское знание вне моды и даже вне науки (что не означает не научность этого сокровенного знания).
В чем же актуальность предлагаемого исследовательского ракурса? Актуальность определяется, прежде всего, современным состоянием общественных отношений, кризисом человечности, кризисом духовности, торжеством агрессии и цинизма. Как выйти из этого состояния, из плена деструктивных духовных назиданий? Как понять нечто истинное, отражающее гуманистическую компоненту человеческого бытия? Девальвация духовности привела к тому, что на авансцену вышли различного рода миссионеры, коучи, тренера, специализирующиеся на обретении счастья. В этих условиях мы как к роднику припадаем к тем мировоззренческим резервуарам, которые наполнены вечно живой мыслью, универсальным знанием. Именно поэтому очевидной представляется актуальность рецензируемой работы.
Очень важно отметить, что данная работа – есть попытка не просто сопоставить эти области знания, но и найти общий мировоззренческий корень, составить в этом смысле единую духовную картину мира. Исследовательский интерес автора сфокусирован на жизненно важных смыслах, которые сегодня утеряны или ушли на задворки нашего сознания. На смену им пришли сиюминутные радости, агрессивный гедонизм и утилитарный прагматизм. В своей работе Асель Казбековна исследует в сравнительном формате предельные категории: бог, душа, мир, цель жизни, духовные практики. Эти категории присутствуют и в вайшнавизме, и в иудаизме, и в христианстве. Каковы их иерархические статусы в этих пространствах – вот что занимает внимание автора. И автор достаточно фундаментально раскрывает эти смыслы. Причем, что интересно, автор даже замечает некоторые противоречия в этих учениях. Но эти противоречия не от незнания, а от аутентичности, соответствия нашей с Вами противоречивой жизни. Что казалось вчера абсолютным, сегодня становится второстепенным. И в этом противоречии нет неустойчивости мировоззренческой позиции, в этом есть динамика, если хотите диалектика нашего с Вами миросозерцания, мировидения, миропознания. Автор – живой человек и видно, что он не скрывает своих мировоззренческих симпатий (имеет право!). Но эти симпатии не позволяют ему выстраивать иерархию превосходства, снисходительности в оценке тех или иных универсалий.
Данное монографическое исследование можно с уверенностью отнести к фундаментальным работам. Автор демонстрирует свою философскую, религиоведческую эрудицию, последователен в изложении своих научных позициях. Работа написана добротным научным языком, четко структурирована. Избранная методология исследования оправдана. В работе предлагается иллюстративный материал (таблицы, схемы), что делает ее еще более привлекательной и ценной.
Конечно, автор иногда допускает категоричность в своих суждениях, четко не определяет границ научного и ненаучного знания, ряд положений представляются спорными. Но все это лишь подтверждает впечатление о том, что работа живая, неравнодушная, лишенная банальностей. Думается, что выход этой работы станет поводом для серьезной научной дискуссии в этом тематическом пространстве.
После знакомства с работой Айтжановой А.К. остается хорошее научное послевкусие, возникает желание продолжить знакомство с этой темой.
Все изложенное позволяет нам прийти к выводу о том, что монографическое исследование Айтжановой А.К. «ВЕДИЧЕСКАЯ и БИБЛЕЙСКАЯ ТЕОЛОГИЯ (опыт сравнительного анализа вайшнавизма, иудаизма и христианства)» представляет собой законченный научный труд и может быть рекомендован для публикации в открытой печати.
Н. И. Антонова
к. ф. н., директор АНО «Институт сознания», г. Москва
Вызывает уважение и поражает широта спектра исследуемых автором научных проблем. Также как и в прежних своих книгах, А. К. Айтжанова как религиовед вновь приводит множество «говорящих» деталей и нюансов, не просто позволяющих осуществить компаративистский анализ рассматриваемых ею объектов, но и убедительно подтверждающих приводимые в работе доводы и аргументы. Как философ же она поднимается над детализацией и привычной обусловленностью восприятия и предлагает читателю взглянуть на устоявшиеся взгляды и положения с высоты философской рациональности, как с высоты птичьего полета, используя для этого систему древних теологических моделей, содержащихся в ведической литературе.
Сравнивая основополагающие понятия (Бог – душа – мир – цель жизни – духовная практика) христианской, иудейской и вайшнавской монотеистических традиций, автор приходит к выводу об их подчиненности единым законам духовного развития человека, соответствующим пяти уровням сознания (майа-коша), описанным ведическими источниками. Тем самым А. К. Айтжанова вооружает читателя универсальным методом, ключом, к пониманию истории религий, предлагая ему для этого четкие и точные критерии анализа исторического процесса.
ВВЕДЕНИЕ
Данная работа представляет собой сравнительный анализ трех теистических традиций мира: вайшнавизма, иудаизма и христианства, основанных на древних священных писаниях: ведической и библейской литературе.
Библейская традиция, представленная в наше время иудаизмом и христианством, является наиболее древней формой ближневосточного монотеизма. В наши дни общая численность последователей этих религий превышает 2,4 млрд. человек, из них иудаизму следуют 15 млн. человек, а христианству около 2,4 млрд. Таким образом, Библия играет немаловажную роль в жизни современного общества.
Вайшнавизм – это монотеистическая традиция древней Индии, основанная на ведических трактатах и богословских комментариях ачарьев. Исторически вайшнавские школы уходят своими корнями в глубокую древность, опираясь на философское наследие Веда Вьясы. В современном мире, численность последователей вайшнавизма, несколько меньше, чем последователей библейских религий: 700 млн. человек.[1 - Klostermaier K. A Survey of Hinduism. – Albany: State University of New York Press, 2007. P. 112.] Тем не менее, вайшнавизм представляет собой самое крупное и динамично развивающееся не только в Индии, но и за ее пределами, течение индуизма, и потому привлекает внимание, как религиоведов, так и искателей истины. Более того, отличительной чертой вайшнавской традиции является наличие не только религиозной традиции, но и весьма структурированной философской системы, основывающейся на учении Упанишад и Веданта сутры.
По своей сути вайшнавизм входит в одну из шести школ индийской философии, Веданту. Философское направление Веданты представлено шестью преемственностями, из которых пять являются вайшнавскими (школы Рамануджи, Мадхавы, Нимбарки, Вишнусвами и Шри Чайтаньи) и только одно монистично по своей природе (адвайта Веданта Шанкары). Таким образом, пять направлений Веданты относятся к теистическим учениям вайшнавизма, а это означает, что по своей природе вайшнавизм является не только религией в традиционном понимании, но и философской системой. Эта философская база позволяет научно объяснить не только религиозные догматы самой ведической традиции, но также осмыслить историю и теологию других религиозных систем.
Первый и наиболее яркий сравнительный анализ вайшнавизма с учениями Запада был осуществлен великим индийским исследователем Бхактивинодом Тхакуром (1838–1914 гг.) в его труде «Шри Чайтанья Шикшамрита». В этой работе он представляет иерархию духовных ценностей в ведической философии и сравнивает ее с учениями западных мыслителей. Работа Бхактивинода Тхакура представляет собой уникальный аналитический труд, систематизирующий философские концепции на основе совершенно новой для современного человека, но невероятно практичной системы духовных ценностей.
Настоящая работа написана как попытка осмысления истории и теологии библейских учений на основе критериев вайшнавской философии. Библейская традиция богата духовными откровениями, понять которые не всегда под силу современному человеку, далекому от образа жизни и мысли пророков и святых прошлого. Например, современные ученые библеисты, встречая противоречия в текстах Писаний, считают Библию компиляцией, состоящей из четырех, написанных разными авторами источников. Изучая сочинения еврейских мудрецов и христианских богословов, исследователи, сталкиваясь с противоречиями, также находят повод для критики. То же самое происходит в индологии. Встречая противоречивые тексты в ведической литературе, ученые нередко считают их интерполяциями, или объясняют их происхождением в разных противоборствующих школах.
Однако с точки зрения Бхактивинода Тхакура, все противоречия в писаниях и теологии имеют вполне закономерную причину: они рассчитаны на определенный уровень человеческого сознания. Их существование помогает человечеству двигаться по духовной лестнице, универсальной для всех религий и культур.
Таким образом, философское наследие, оставленное вайшнавскими теологами, помогает увидеть все религиозные концепции в свете единого пути, состоящего из пяти ступеней.
В настоящем исследовании предпринята попытка сопоставить идеи древних библейских религий: иудаизма и христианства с соответствующими концепциями вайшнавизма, используя критерии и методологию Веданты. Для полноты исследования в книге:
– описана история ведической и библейской теологии в свете пяти уровней сознания;
– исследован основной теологический вопрос о том, кем является Бог по своей сущности: верховной личностью или вездесущей силой?
– проанализированы разные уровни понимания души;
– сопоставлены онтологические и космологические описания мира;
– описана иерархия ценностей и целей человеческой жизни;
– исследованы методы духовных практик.
Конечным выводом настоящего исследования является философия одновременного философского единства и различия религиозных путей, ведущих человечество к единой цели духовной эволюции.
Поскольку духовное знание каждой из описанных традиций подобно необъятному океану, настоящая работа не претендует на абсолютную полноту исследования, и скорее, представляет собой скромную попытку систематизировать оставленное святыми прошлого духовное наследие для пытливого ума современного читателя. При этом автор будет рада получить любые дополнения и рекомендации, которые могли бы помочь усовершенствованию настоящей работы. Все замечания можно присылать на этот email: assel (mailto:assel_avdd@mail.ru)_ (mailto:assel_avdd@mail.ru)avdd (mailto:assel_avdd@mail.ru)@ (mailto:assel_avdd@mail.ru)mail (mailto:assel_avdd@mail.ru).ru (mailto:assel_avdd@mail.ru)
С уважением Асель Айтжанова.
БЛАГОДАРНОСТЬ
Я выражаю свою глубокую благодарность Шриле Бхакти Видья Пурна Свами Махараджу, обучающему своих учеников тонкостям вайшнавской теологии в Академии Бхактиведанты. Все философское понимание, которое проявилось на страницах этой книги, результат его объяснений, а все недостатки этой работы – результат моего несовершенного ума. Также я выражаю свою глубокую благодарность Шриле Прабхупаде, принесшему сокровище духовного знания в центр современной материалистической цивилизации, и, несмотря ни на какие трудности, распространившему его.
Также я приношу свои смиренные поклоны ачарьям вайшнавам: Шриле Бхактивиноду Тхакуру, Рупе и Санатане Госвами, Дживе Госвами, чьи бесценные труды о чистом бхакти легли в основу этой книги.
Я выражаю глубокое почтение всем великим пророкам и святым иудейской и христианской традиций, упомянутым в этой книге. Их проповедь несла свет духовного знания страдающим людям нашей планеты. Благодаря их жизни и проповеди знание о Господе распространилось по всему свету.
ГЛАВА 1. ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ
1.1 Критерии анализа исторического процесса
Любой анализ требует, прежде всего, четких критериев. Для анализа исторических процессов внутри религий мы вооружимся учением об уровнях сознания из Тайттирия-упанишад (Кришнаяджурведа), в которой описываются 5 этапов развития сознания, доступные для человека: анамайя, пранамайя, гьянамайя, вигьянамайя и анандамайя коши. Согласно комментариям вайшнавских теологов, ачарьев, пять кош представляют собой универсальные ступени развития человеческого сознания, по которым развивается каждый человек и каждая традиция.
Анамайя коша – это начальный уровень крайне примитивного эгоистического сознания, сфокусированного полностью на удовлетворении чувств. Пребывая на этом уровне, человек не слишком отличается от животного, так как полностью отождествляет себя с физическим телом и считает его своей высшей ценностью. Вайшнавский ачарья Шрила Бхактивинод Тхакур называет таких людей «аморальными атеистами», указывая, что по своему менталитету они полностью атеистичны, а по своей деятельности не следуют никаким правилам, даже элементарным нормам человеческой морали. В терминах ведической системы ценностей, пурушартхи, их целью является кама – наслаждение. Бхактивинод Тхакур относит к этому типу сознания две категории людей: цивилизованные и нецивилизованные. «Примитивные лесные жители, поклоняющиеся духам, предметам и силам природы, могут со временем развивать науку и культуру, но если целью их жизни остается эгоистическое чувственное наслаждение, то они по прежнему относятся к уровню анамайи».[2 - Бхактивинода Тхакур. Шри Чайтанья Шикшамрита (Нектар поучений Шри Чайтаньи). М., Философская книга, 2004. 464 с.] То есть по своей культуре самым ярким представителем уровня анамайи являются первобытные дикари, живущие ради животных ценностей: еды, сна, секса и выживания. Однако и представители развитых цивилизаций могут относиться к этому типу, если их сознание эгоистично сосредоточенно на чувственных удовольствиях. По своему образованию или статусу они могут занимать высокое положение: быть царями или гениальными учеными. Если при этом их развитый интеллект служит лишь удовлетворению потребностей тела, они тоже относятся к уровню анамайя коши. В качестве примеров Бхактивинод Тхакур приводит индийского философа Чарваку и ассирийского царя-гедониста Сарданапала. В европейской культуре идеи Эпикура и Фридриха Ницше представляют этот уровень. Общим признаком и для диких, и для цивилизованных людей на этом уровне будет их фокус на эгоистических потребностях своего физического тела.
Пранамайя коша – более прогрессивный уровень. Осознав ценность сотрудничества и взаимодействия, человек понимает, что более эффективно он сможет наслаждаться в отношениях с другими людьми. Здесь его высшей ценностью является не только личное счастье, но счастье общества. На этом уровне он создает различные социальные группы и институты, а также формирует правила для существования в них: мораль, традиции, право. Он обязательно отождествляет себя с какой-то группой людей, приносящих ему наслаждение: семья, клан, друзья, нация, страна. Мерилом его успеха на этом уровне будет – экономическое развитие. Таким образом, в терминологии пурушартхи это ценностный уровень артхи – процветания. Шрила Бхактивинод Тхакур называет таких людей моральными атеистами, указывая на то, что по своему менталитету они равнодушны к Богу, но уже пытаются действовать сообща, и расширяют свою любовь от своего тела до какого-то сообщества людей. При этом их любовь носит материальный характер, поскольку они воспринимают своих близких как тело и вся любовь сводиться к заботе об их материальном благополучии.
Для того чтобы действовать в обществе, обязательно необходимы какие-то регуляции. Поэтому люди на уровне пранамайи создают различные правила поведения. Это могут быть семейные традиции, национальные обычаи, законы государства или просто правила какого-то сообщества в социальных сетях. Общий их признак – они созданы людьми. Их называют моральными нормами, поскольку мораль – это созданные какой-то группой людей обычаи и нравы. Все эти нормы нужны людям для защиты от нежелательного поведения людей их сообщества. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур называет людей на уровне пранамайи «моральный атеист». В качестве примеров философских систем на уровне пранамайи Бхактивинод Тхакур приводит буддизм, а также современную социологию Г. Спенсера, философию позитивизма О. Конта и Милля. Их общим законом являются – моральные нормы, регулирующие поведение с другими людьми и рекомендующие нам вести себя с другими, так же, как мы бы хотели, чтобы они вели себя с нами.
Однако сталкиваясь с тройственными страданиями этого мира, человек осознает, что само по себе общество и следование его моральным нормам не могут гарантировать ему защиту. Оно может защитить нас от посягательств других людей, но не может защитить от природных катаклизмов, эпидемий, старости и смерти. Тогда разумный человек начинает понимать, что над этим миром находиться его Создатель, и Он осуществляет высший контроль. У Него есть Свои законы – законы религии. И полную защиту можно получить, если следовать не только ограниченным законам людей, но и высшим законам Верховного Контролирующего. Так человек переходит на следующий уровень – уровень религии.
Таким образом, третий уровень гьянамайя коша – это уровень религиозности. Узнав о существовании Бога, человек понимает, что религиозные законы – законы, созданные Творцом этого мира и его Боссом, более эффективны и способны защитить его от проблем, чем созданные обществом правила поведения. Здесь, осознавая закон кармы или идею божьего наказания, он старается действовать на основе Писаний. Но при этом его основным мотивом остается личная выгода – награда в этой жизни или на небесах. Он достаточно равнодушен к Самому Богу, но из страха и почтения чтит Его законы (дхарму). Этот уровень Бхактивинод Тхакур называет уровнем верующего или религиозного человека, поскольку Его интересует не Бог, а религия, ее ритуалы и их плоды. В категориях пурушартхи такой уровень называется дхармой – религией. Бхактивинод Тхакур относит к этому уровню варнашрама-дхарму, аштанга-йогу, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. (Шри Чайтанья Шикшамрита. Глава пятая. Знание). Обычно первоначальной целью человека, ступающего на путь религиозности, является желание получить награду сейчас или после смерти. Таким образом, следуя законам религии, он обретает хорошую карму и после смерти отправляется на райские планеты. Однако райское счастье не может принести человеку полное удовлетворение, поскольку оно временно.
Поэтому, на уровне религиозности человек имеет выбор между тремя направлениями дальнейшего пути: путь кармы (благочестивой деятельности), путь гьяны (знания и отречения) и путь бхакти (преданного служения Богу). Видя в Боге Высшего Правителя, человек выбирает практику йоги с ее строгими нравственными регуляциями, и, в конечном счете, достигает состояния самадхи – это путь кармы, первое направление. Выбирая путь гьяны, второе направление, человек отказывается от нравственности в пользу философии имперсонализма, и считает высшей целью жизни четвертый уровень – уровень освобождения. Бхактивинод Тхакур описывает такой имперсональный переход от гьянамайи к вигьянамайе, четвертому уровню, следующим образом: «Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания».[3 - Бхактивинода Тхакур. Шри Чайтанья Шикшамрита (Нектар поучений Шри Чайтаньи). М., Философская книга, 2004. 464 с.] Метод отрицания, описанный здесь, в ведической гносеологии[4 - Гносеология – раздел философии о методах познания.] называется «нети нети[5 - Не это, и не то (санскр.)]», а в богословии библейских религий апофатикой.
Итак, вигьянамайя коша – четвертый уровень, основан на способности отличать дух от материи. В западной цивилизации этот уровень был в большей степени представлен древнегреческими мыслителями Сократом и Платоном, давшим миру учение о душе (Сократ) и о Боге как о чистом духовном Благе (Платон). Развитый неоплатониками этот западный формат имперсонализма в средние века пришел в теологию авраамических религий. Основным мотивом здесь является освобождение (мокша). Освобождение на этом уровне это просто нейтральное состояние между материальным и духовным миром. Человек уже освобождается от страданий материальной энергии, но еще не обретает блаженства в духовной энергии. Поэтому сама позиция освобождения не приносит ему полного удовлетворения. Имперсональное освобождение – это низшая ступень на уровне вигьянамайя коши. Более высокий подуровень на платформе вигьянамайи – это садхана бхакти, процесс осознанных усилий для восстановления отношений с Личностью Бога. Человек, практикующий процесс бхакти с верой в чистое преданное служение, также считается находящимся на платформе вигьянамайи – освобождения. Но в этом случае освобождение для него не самоценность, а лишь ситуация, в которой он может заниматься преданным служением Господу. В этом случае вигьянамайя коша становится переходным мостом к анандамайя коше – высшему уровню развития.
Анандамайя коша – это восстановление изначальных духовных отношений души с Личностью Бога, Кришной. Это реализация своей истинной природы в трансцендентном любовном служении Кришне. Потребность служить, любить и быть любимым дремлет в сердце каждого живого существа как его самое основное желание. И только на этом уровне в материальном мире эта потребность может быть реализована. Это конечная точка пребывания в материальном мире и начало развития духовной расы – отношений в духовном бытии. Бхактивинод Тхакур описывает этот уровень как бхава-бхакти. Высшей ценностью здесь становиться према пурушартха – бескорыстная любовь к Богу.
Таким образом, вайшнавская сиддханта[6 - Сиддханта – санскритский термин, который можно в целом перевести как «доктрина», «учение» или «традиция».] обьясняет, что человек в своем развитии может пребывать на одном из этих уровней сознания. Основная идея ведической философии – путь только один (Бхагавад гита 4.11), и необходимо помочь душе двигаться по этому пути вверх, а не опускаться вниз. И самым важным для этой эволюции является понимание, что высшая цель всех духовных практик – чистая бескорыстная любовь к Богу. Тогда вектор движения всегда будет указывать верное направление – вверх.
С другой стороны, Бхагавад гита также указывает на то, что природа материи направлена на то, чтобы стягивать сознание человека вниз, и эта тенденция называется упадком религии (БГ 4.7). Об этой склонности людей искажать религию и давать ей собственные толкования говорит и известный хадис Пророка Мухаммеда: «Разделились иудеи на 71 или 72 течения. Разделились христиане на 71 или 72 течения. Моя же умма [мои последователи] разделится на 73 течения».[7 - Хадис от Абу Хурайты; св. х. Ат-Тирмизи и Абу Дауда. См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 503, хадис № 4596, «хасан сахих».]
Для защиты человечества от этой упаднической тенденции Бог приходит на Землю сам, или присылает Своих посланников для восстановления религии. Поэтому анализируя историю религий этого мира, в каждой из них мы увидим этот процесс: падение и попытку реформации. Для анализа, с какого на какой уровень та или иная религия перешла в определенный период времени, мы будем использовать критерии Тайттирия-упанишады – майя коши.
1.2 История ведической традиции
Ведическая философия – санатана дхарма была изложена Шрилой Вьясадевой еще до начала Кали-юги. Он описал:
– процесс религии, дхармы, в четырех Ведах;
– знание о душе и освобождении (брахмагьяну) в Упанишадах и Веданта-сутре;
– чистое преданное служение и любовь к Богу в Шримад Бхагаватам.
Это означает, что литературное наследие Вьясадевы охватывало диапазон от гьянамайя коши до ананда майя коши. Четыре Веды предназначались для людей на уровне гьянамайи, мотивированных желанием попасть на райские планеты. Упанишады и Веданта-сутра предназначались для возвышения людей, стремящихся к освобождению. А Бхагавад гита, Шримад Бхагаватам и другие бхакти шастры помогали развить преданность Верховной Личности Бога.
Начало века Кали характеризовалось резким упадком сознания, когда человечество опустилось на уровень анамайи. На территории Индии в это время ведическая религия сохранялась формально, но мотивы людей поменялись. Поэтому ведические ритуалы стали использоваться для чувственных наслаждений и эксплуатации других живых существ. Это явление называется нияма-граха, внешнее следование религиозным нормам без понимания их внутренней цели. Особенно это касается жертвоприношений животных, классического элемента религии на уровне гьяна-майи. В этот период последователи ведической цивилизации забыли о конечной цели Вед – чистой любви к Богу, и совершали ритуалы из раздела карма кханды с желанием удовлетворить свои чувства. То есть хотя формально они следовали религиозной практике, их целью было лишь желание наслаждений, и потому они проводили жертвоприношения и ели животных. С целью остановить эту жестокую практику пришел Будда (VI в. до н.э.). Для осуществления своей миссии он отверг религиозные ритуалы Вед, особенно жертвоприношения, и призвал своих последователей следовать нравственным заповедям, выраженным в Панчашиле. Такое отвержение религиозных правил носит название нияма-аграха. Таким образом, ниямаграха и нияма-аграха это две части одного процесса: на первом этапе люди забывают о цели религии и внешне следуют ритуалам, а на втором – отвергают эти ритуалы как ненужное бремя.
Проповедь Будды подняла Индию, а затем и другие государства Азии с уровня анамайи до пранамайи – этики. Учение Будды остановило извращенное применение ритуалов, и это было прогрессивным шагом. Однако самой по себе этике не хватает очистительной силы для дальнейшей эволюции по ступеням сознания. К тому же, с течением времени многие последователи буддизма перестали строго следовать заповедям морали и превратили свою практику в умозрительные упражнения.
Следующий шаг был сделан Кумарилой Бхаттой (VII в.) индийским философом, проповедовавшим ведическую философию в формате карма-мимамсы[8 - Карма мимамса – одна из шести школ индийской философии, утверждающая, что высшей целью является исполнение религиозных ведических ритуалов для обретения материального благополучия.]. Он победил в словесных дебатах буддистских философов и возродил в Индии авторитет Вед. Его учение соответствовало уровню гьянамайи. Благодаря его усилиям люди вновь начали следовать правилам дхармы, но из материальных соображений, ради хорошей кармы и жизни в раю.
Поскольку религиозный уровень фокусируется на материальном счастье, в нем отсутствует знание о душе. Следующий вклад в возвышение сознания был сделан Шанкарачарьей (788 – 820 гг.), перенесшим акцент с материалистического желания кармы на учение об освобождении. Его учение адвайта-вада[9 - Адвайта-вада – имперсональное философское учение о тождестве человеческой души с Абсолютом.] описывается Шрилой Бхактивинодом как вигьянамайя коша следующим образом: «Приверженцы этой философии, составив некоторое представление об элементах материального мира и их источнике, объединяют их в одну группу и причисляют к материи. К другой группе они относят живые существа, которые в отличие от материи наделены сознанием. Способность проводить различие между материей и наделенными сознанием существами является функцией ума и относится к деятельности рассудка. Хотя ум не в состоянии постичь источник собственной мыслительной деятельности, последователи адвайта-вады в ходе размышлений делают вывод, что и материальные предметы, и обладающие сознанием существа должны иметь общую причину, которой, по их мнению, является Брахман».[10 - Бхактивинода Тхакур. Шри Чайтанья Шикшамрита (Нектар поучений Шри Чайтаньи). М., Философская книга, 2004. 464 с.] Признавая высшей субстанцией Брахман, чистый дух, последователи Шанкары считают высшей целью достижение чистого духовного существования (освобождение).
Следующий шаг был сделан ачарьями четырех вайшнавских сампрадай, проповедовавших философию и практику чистого преданного служения Верховной Личности Бога Кришне, источнику безличного Брахмана. Их учения подняли сознание общества на уровень ананда майи. Венцом вайшнавской философии стало учение ачинтья-бхеда-абхеда таттвы Шри Чайтаньи Махапрабху, примирившее все философские противоречия и давшее высшую цель – любовь к Богу (према-пурушартху) и практику чистого преданного служения (шуддха бхакти) для человечества.
Несмотря на рассвет гаудия вайшнавизма во времена Чайтаньи Махапрабху, тенденция к деградации проявилась после его ухода и ухода его сподвижников в постепенном забвении его учения. В XVI – XVIII веках философия беспримесного преданного служения Кришне уступила место, с одной стороны, материалистическим учениям кастовых брахманов. Индийское общество этой эпохи лишь формально следовало ведическим ритуалам и находилось на уровне гьянамайи. Постепенная деградация привела к формальному следованию ритуалов без понимания их цели, нияма-грахе. Такое слепое механическое следование правилам дхармы обернулось для индийского общества трагедией кастизма.
С другой стороны в противовес нияма-грахе выступали многочисленные последователи псевдовайшнавизма – пракрита сахаджии. Они провозглашали лишь цель учения Шри Чайтаньи – любовь к Богу, но отвергали практику: предписания и ограничения. Таким образом, разнообразные течения сахаджии представляли собой другое отклонение – нияма-аграху, отказ от правил и предписаний. Это отклонение нанесло еще больший урон санатана дхарме, поскольку лишившись регулирующих принципов и практики вайшнавизма, они начали трактовать любовь к Богу материалистическим образом на платформе анамайя коши. Их поведение дискредитировало гаудия вайшнавизм как учение. В течение нескольких столетий после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху и Его представителей в центрах гаудия вайшнавизма Вриндаване и Маяпуре, распространили свое влияние многочисленные группы сахаджий. А на остальной части Индии преобладающей тенденцией стал кастовый ритуализм. Кастовые брахманы не могли принять религию на уровне анандамайя коши, как это проповедовал Шри Чайтанья. Но, по крайней мере, они поддерживали индийское общество на уровне гьянамайи, обеспечивая строгое следование ритуалам дхармы.
Британская колонизация Индии бросила вызов и этим ценностям. Европейская цивилизация в период Великих географических открытий перешла на платформу пранамайя коши, представленной морализаторством Викторианской эпохи. Британское правительство поставило своей задачей не только политическое и экономическое господство над своими колониями, но также насаждение своего мировоззрения и ценностей. В Индии британские миссионеры столкнулись с существенной проблемой – защищенные верой в авторитет брахманов жители этой страны, в отличие от других народов отказывались перенимать ценности и культуру Европы. Тогда, чтобы добиться своих целей, они решили подточить сами основы дхармы в лице брахманической прослойки. В этот период британские власти начали активно брать детей брахманов в свои школы. Прививая европейские ценности детям индийских брахманов, колониальное правительство было намерено уничтожить устои ведической культуры и адаптировать индийское общество к европоцентристским ценностям. Благодаря британскому «просвещению» в этот период возникает прослойка бхадралоков, индийской интеллигенции, попытавшейся найти компромисс между ценностями западной и индийской цивилизации. В качестве высшей цели они заявили идеалы на уровне вигьянамайи, взяв за основу имперсонализм адвайта-вады. Так же как Будда, они отвергли ритуальную практику и призывали людей следовать моральным идеям европейского либерализма. Провозгласив идеи равенства и братства, они представили Европе ведическую философию как вигьянамайю по цели и пранамайю по практике. Этот формат ведической философии в силу своей привлекательности для ума, стал весьма популярным пониманием Веданты на Западе. Попав под влияние западной цивилизации Индия, перестала строго следовать законам дхармы и опустилась на платформу пранамайи (национализм и мораль) и анамайи (индивидуализм и утеря нравственности).
В то же время вайшнавские ачарьи Шрила Бхактивинод Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада возродили в своей проповеди высшие ценности изначальной ведической философии. Благодаря их усилиям, учение Шри Чайтаньи Махапрабху не только возродилось в Индии, но и вышло за ее пределы. Шрила Прабхупада распространил шуддха бхакти по всему миру, сделав его доступным всему человечеству.
Таким образом, пять уровней сознания, описанные в Тайттирия упанишад – это этапы одного пути, который мы можем использовать как для эволюции, так и для деволюции. В индивидуальном контексте они предназначены для прогрессивного движения души от животного состояния к божественному. В историческом контексте мы, как правило, наблюдаем регресс. Общий механизм этого регресса выглядит следующим образом:
1. Деградация всегда начинается с изменения философии. На этом этапе высшая цель (желание удовлетворить Бога) заменяется материалистической (собственная выгода), и духовная практика превращается в формальный ритуализм. Это явление называется нияма-граха. Его примерами в истории Индии являются кастовая система, смарта-брахманизм и традиция потомственных госвами в вайшнавизме. В общих словах это явление является следствием перекоса в карму.
2. На втором этапе происходят две вещи: когда механический ритуализм становится бременем для людей, интеллектуальная прослойка отвергает служение Богу и изобретает в противовес поклонению Богу-Творцу, идею имперсонального Абсолюта. В это время теология уступает место философии. А на уровне практики религиозные предписания заменяются моральными нормами и традициями. Этот этап называется нияма-аграхой. Примерами его, могут послужить учение Будды, Шанкары и бхадралоков (Раммохан Роя, Вивекананды и др.). Нияма-аграха обычно инициируется философами, гьяни.
Единственным выходом, позволяющим сбалансировать эти тенденции и поднять человечество к высшему уровню, является чистое учение бхакти, примиряющее все противоречия кармы и гьяны. Оно является изначальным учением Вед: «При внимательном изучении ведических писаний становится ясно, что все они учат доктрине одновременного единства и различия, которая превосходит как учение адвайты, так и крайние воззрения философии двайты. Утверждения в поддержку этих двух противоборствующих учений даны в Ведах лишь для того, чтобы примирить их».[11 - Бхактивинода Тхакур. Шри Чайтанья Шикшамрита (Нектар поучений Шри Чайтаньи). М., Философская книга, 2004. 464 с.]
Закончив краткий обзор истории религии в Индии, мы переходим к изучению истории библейских религий. Их философский анализ необходим, чтобы пояснить, что эволюция и деволюция религии в любой части планеты происходит теми же самыми путями, независимо от конфессиональной принадлежности.
1.3 История иудаизма
С точки зрения ведической хронологии, текущая эпоха, начавшаяся пять тысяч лет назад, именуется веком деградации, Кали югой. Ее начало знаменовалось резким упадком религии и морали, когда человечество позабыло, что истинной ценностью является чистое преданное служение Господу.
В критериях Тайттирия-Упанишад, это время, период Древнего мира (согласно современной истории), можно охарактеризовать как преобладание ценностей пранамайя и анамайя коши, поскольку основным элементом этой эпохи стали традиции и обычаи, основанные на местном понимании морали. Бог и душа мало кого интересовали. Священнослужители-жрецы в Месопотамии, Египте и Индии в большей степени сфокусировались на артхе – материальном обогащении. Высшей ценностью считалась связь с родом, кланом, семьей. А объектом поклонения были многочисленные местные божества, служение которым основывалось на обычаях и выгоде. Такое политеистическое сознание было результатом нияма-грахи.
Первая монотеистическая религия иудаизм возникает в этот период как вызов существующей системе ценностей. Ее началом принято считать откровение, полученное пророком Авраамом, имя которого превратилось в общее название трех религиозных систем, основывающихся на этом откровении: иудаизма, христианства и ислама. Основной целью иудаизма была задача поднять своих последователей на более высокий уровень – уровень религии, или гьянамайя коши. Авраам и последующие иудейские пророки, боролись с политеистическим менталитетом своей эпохи и заложили основы понимания единого Бога, Творца, Владыки и Судьи. История о готовности Авраама принести в жертву Богу своего любимого сына Исаака, рассматривается в философии Канта (1724 – 1804 гг.) и Кьеркегора (1813 – 1855 гг.) как переход от морали (пранамайи) к религии (гьянамайе). Авраам готов переступить моральный закон защиты своего потомства ради религиозного закона покорности и послушания Богу. Поступок Авраама и его сына свидетельствуют, что изначально Библия, как и Бхагавад Гита, преподносила человечеству важный урок: преданность Богу и готовность следовать Его приказу выше, чем семейные привязанности на уровне пранамайи. Таким образом, Авраам и следующие за ним герои Библии совершили духовный переворот, подняв своих соотечественников с платформы пранамайи на уровень гьянамайи – монотеистической религии, ведущей к преданности Богу.
Последующая история иудаизма делиться на три этапа: период библейского канона, храмовый и раввинистический периоды.
1) Библейский период – это время, когда формируется основная часть еврейского канона Тора, и описываются основы истории и мировоззрения иудаизма. Этот период длится до смерти пророка Моисея и прихода еврейского народа в Израиль, после блуждания в Синайской пустыне. Пророк Моисей – центральная и наиболее уважаемая личность в иудаизме. Именно он получает от Бога скрижали с заповедями и религиозные правила, получившие впоследствии название законов Моисея. Эти нормы, так же как и предписания дхармы, имели целью очищение человека от материалистических наклонностей и возвышение его на более высокие уровни сознания. Пять книг Моисея образуют священную Тору – главное писание иудаизма.
В целом, еврейская Библия Танах состоит из трех частей: Торы (Пятикнижия), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). В Торе описывается история от сотворения мира и до получения скрижалей Моисея, а также сами заповеди, полученные Моисеем на горе Синай. Квинтэссенцией Торы считаются три ее главных отрывка «Шема», которые предписаны всему иудейскому народу для ежедневного повторения. В первом из них отчетливо предписывается принцип бхакти – любви к Богу: «Внемли, Израиль: Господь-Бог наш, Господь – один! И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоей, и всем существом твоим» (Деварим 6.4-5). Эта заповедь Торы является ее основой и высшим законом, из которого исходят все остальные предписания. Главенствующее значение этого текста подтверждает понимание того, что бхакти является конечной целью любой религии.
Однако поскольку жителям века Кали сложно следовать божественным предписаниям только из любви к Богу, общий дух большей части текстов Танаха это благоговейный трепет и страх перед могуществом и величием Бога, раскаяние и страх божьего наказания. Основной формой практического служения является обряд жертвоприношения – корбан, важность которого проиллюстрирована в истории про Авраама. Получив от Бога приказ оставить сына в живых, он все же должен завершить акт жертвоприношения и потому приносит на заклание барана. В последующей традиции жертвоприношение становится средством искупления грехов, что является характерным признаком принципа кармы, основного элемента на уровне гьянамайя коши. Заканчивается этот период заключением Завета между Богом и Моисеем, законы которого определили настроение последующей эпохи.
2) Второй период в истории иудаизма называется Храмовым, поскольку религиозная жизнь евреев концентрируется в это время вокруг храма в Иерусалиме. Этот период традиционно делится на два отрезка времени: период первого Храма (до вавилонского пленения) и период второго Храма (после). Время Первого храма описывается в двух других книгах Библии: Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). Таким образом, события, происходившие во время Первого храма, также как и древняя история от Адама до Моисея, входят в еврейский канон, получивший впоследствии название Танах. Танахическую историю, включающую древний период и период первого храма, можно считать классическим временем, когда формируются основы иудаизма. В проповедях и посланиях библейских героев этого периода отчетливо проявлены преданность Богу и преклонение перед Его могуществом и величием.
Однако вавилонское пленение вносит существенные изменения в иудаизм. После возвращения на родину из Вавилона, в верхах религиозного руководства происходят перемены в сторону нияма-грахи и нияма-аграхи.
Мехельта, сборник барайт, библейских толкований, сообщает, что именно в эту эпоху соферимы – переводчики древней еврейской Библии на арамейский язык вносят в ее понимание ряд исправлений, изменивших дух иудаизма. Основная тенденция, по мнению историков, в это время заключается в том, что акцент иудаизма смещается с самого Бога, Яхве, на данный им Закон, Тору. Высшим смыслом религии в этот период становится строгое следование букве Закона. Как следствие, в иудаизме этого периода возникает несколько противоборствующих направлений: саддукеи, фарисеи и ессеи.
Самым консервативными из них были саддукеи, храмовые священники. Будучи первосвященниками Храма, они обладали всей полнотой религиозной и светской власти: собирали налоги, основываясь на заповедях Завета. Будучи кровно заинтересованными в том, чтобы еврейский народ строго следовал правилам Закона, они представляли собой такое явление как нияма-граха, следование правилам ради самих правил и были схожи с индийскими кастовыми брахманами. Их деятельность демонстрировала собой негативные последствия полного отклонения в карму. В противовес им группа фарисеев, либералов, отвергала слепое следование ритуалам, утверждая, что религия существует для блага людей, и создавая свои толкования на Закон. Они старались адаптировать религиозные законы к нормам человеческой этики. Например, Тора предписывала полностью посвятить субботу памятованию о Боге. В этот день запрещались различные виды работ, в том числе ограничивались путешествия. За нарушение этих запретов в субботний день Тора предписывала наказания, и саддукеи строго следили за выполнением этого правила. Однако Закон Моисея разрешал в субботу преодолевать по воде большее, чем по суше, расстояние. Воспользовавшись этой нормой «разрешением путешествовать по воде», фарисеи придумали, как избежать самого правила. Они рекомендовали возложить на вьючное животное меха с водой, сесть сверху и совершать путешествие. На этом примере мы видим пример двух этапов деградации. Сначала саддукеи забывают изначальную суть правил – служение Богу, и превращают их в механический ритуал (нияма-граха). Потом этот ритуал становится (нияма-аграха).
Таким образом, придумав огромное количество оговорок на Закон, фарисеи практически нашли способ избегать его соблюдения. Зайдя в этом стремлении слишком далеко, они представляли собой нияма-аграху в иудаизме.
В целом этот период характеризуется попыткой реформировать иудаизм. Ортодоксы саддукеи проиграли в этой борьбе. Линия фарисеев морализировать иудаизм, подстроив его под нужды народа, стала преобладающей и нашла свое продолжение в комментаторской деятельности раввинов в следующий период. Можно заключить, что в этот период под влиянием фарисеев появляется тенденция опуститься с уровня гьянамайи (религиозного закона) на уровень пранамайи (общественных ценностей). Деятельность фарисеев аналогична действиям Будды в истории Индии.
Впрочем, как и в любой культуре, в иудаизме были люди, стремящиеся служить Богу, избегая отклонений нияма-грахи и нияма-аграхи. Таким направлением в этот период иудаизма стали иудейские аскеты – ессеи. Они строго следовали нормам Священной Торы, жили в воздержании и чистоте. Стремясь обособиться от политической борьбы между саддукеями и фарисеями, они создавали свои закрытые общины, в которых сохраняли принципы духовной чистоты.
На окончание второго периода повлияло трагическое событие в истории еврейского народа – разрушение Иерусалима и Храма войсками римской империи в 70-ом году. В результате победы римлян евреи были изгнаны из своей земли и расселены в различных частях империи. Таким образом, период централизации вокруг священного иерусалимского Храма пришел к концу, и после этого религиозная жизнь евреев, консолидировалась вокруг текстов Священного Писания, ставшего центральной духовной ценностью диаспоры.
3) Третий период иудаизма связан жизнью евреев вне своей исторической родины в гонениях и притеснениях. В это время жизнь искренних иудеев подвергалась огромной опасности, из-за следования правилам религии. Римский император поставил своей задачей стереть иудаизм с лица Земли и потому всячески запрещал изучение и следование Торе. Наиболее возвышенный иудейский богослов, раввин Акива был жестоко казнен за то, что продолжал обучать Торе. С него содрали живьем кожу. Согласно преданию, Акива с радостью принял мучительную смерть, сказав, что теперь может проявить свою любовь к Богу не только на словах, но и на деле. Его последними словами была молитва «Шема».
В это время основной задачей духовных лидеров еврейского народа становится потребность сохранить свое религиозное наследие во враждебной среде. С этой целью в первые века нашей эры записывается Талмуд – Устная Тора, в которой систематизируются правила религиозной жизни. В целом, можно сказать, что в этот период иудаизм, позволявший душе подняться к уровню религиозности (гьянамайи), боролся за выживание в политеистической среде римской империи, находившейся на платформе анамайя коши.
