Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков

скачать книгу бесплатно

• сохранении знаний;

• направленности рода;

• перерождениях, или реинкарнациях;

• родовых проклятиях и благословениях;

• соединении родовых линий.

Сохранение знаний

Сохранение знаний, накопленных человечеством в ходе его жизни на земле и передаваемых следующим поколениям, можно поставить в зависимость от так называемой генной памяти. Психологами доказано, что ребенок уже в 7–8 лет чувствует себя частью определенного народа.

Следовательно, можно предположить, что осознание принадлежности к одному из народов заложено в генетической памяти, которая не только обусловливает его поведение, но и заставляет на бессознательном уровне делать определенный выбор.

Из вышесказанного можно предположить, что мутации генов определяются принадлежностью человека к следующим:

• роду (семья + ближайшие родственники);

• месту проживания (город, деревня и т. д.);

• народности (наприме, беларус);

• этнической группе (восточные славяне);

• большой этнической группе (славяне);

• языковому корню (индоевропейцы);

• человечеству.

Многочисленные исследователи указывают на определенную связь славянской мифологии с ведическими корнями индуизма. В основе этого лежит общий для всех индоевропейцев тип природного миропонимания, который на протяжении времени и различных факторов, воздействующих на определенные индоевропейские, в том числе и на арийские, племена, видоизменился. Но сходство на уровне архетипов сохранено и по сей день.

Рассмотрим основные постулаты в зоне сохранения знаний индо-иранской и северо-западной ветви индоевропейцев. Основанием их является учение о рождении в определенном роду, ведущего свой род от богов или героев.

Индо-иранская, или уже, скорее, индо-тибетская, ветвь – наиболее разработанная и подвергшаяся внешнему влиянию система. Основа постижения знаний – учение о перерождении или реинкарнации, проходя которые человек получает доступ к знаниям. В настоящее время это самая авторитетная и влиятельная мировая система достижения просвещения.

Западная ветвь имеет, по мнению автора, два наиболее сохранившихся внутренних течения: скандинавское и славянское. При этом следует заметить, что скандинавская традиция – отчасти упрощенный вариант славянской, косвенные свидетельства тому мы обнаруживаем в сочинении Снорри Стурлуссона «Младшая Эдда» (XIII век), боги ваны, в коих ряд исследователей усматривает предков славян, древнее богов – асов. Основа постижения знаний – накопление и передача в роду. Человек и в западной ветви рассматривается прежде всего как представитель определенного рода.

Во всех исторических свидетельствах принадлежность к знатному, известному, царственному роду приводилась как достоинство, если же кто-то из предков был презираем или ничем не выделялся, это сразу снижало авторитет потомка такой семьи.

В современном мире, особенно в начале прошлого века, произошел кризис почитания родственников и знания истории своих предков. Кровавые события, происходившие в те времена, привели к тому, что родители прятали своих детей, детям не рассказывали о предках, боясь преследований за происхождение. Были массовые случаи перемены имен, фамилий, дат рождения… Не говоря уже о массовых миграциях. Получилось, что целые народы утратили свои корни. Не в этом ли причина кризиса семьи, ожесточения нравов, всеобщей апатии и отчуждения между людьми?

«Иван, не помнящий родства» – человек, не отягощенный моральными нормами, бестолковый, беспутный и бесполезный – никто. В этой пословице достаточно ясно отражается смысл значения родовой связи. Теряя связь с прошлым своего рода, забывая его, мы забываем себя, свой опыт, свои достижения и ошибки и все начинаем заново. Забыть род – значит потерять силу, потерять память и связь с другими людьми, остаться одному.

До седьмого колена

Не секретом является факт, что внуков любят больше, чем детей. Существует даже своеобразное оправдание, которое гласит так: «Бабушки и дедушки, балуйте своих внуков, они отомстят за вас своим родителям».

Одной из причин любви к внукам является сохранившееся еще с языческих времен, представление о том, что повторное рождения в этом мире возможно только в своем роду. Отсюда узнавание во внуках своих давно умерших родителей или бабушек с дедушками.

Если мы посчитаем, то оказывается бабушки помнят своих пап и мам, дедушек и бабушек, по рассказам прабабушек и прадедушек, а также своих детей, внуков, и при хорошем здоровье правнуков. Практически представителей семи колен рода. Считается, что это примерно 126 человек.

Видимо отсюда и представление «о наказании за грех – до 7 колена», бытующих у современных верующих. Это представление, по мнению священников[1 - Дудченко Андрей «Домашний ребенок» № 7, 2009 (Россия).], базируется на словах, которые говорит Бог Израилев Моисею, давая десять заповедей: «Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».

Это своеобразное наказание за грехи родителей последующих поколений.

Как же происходит соединение и передача родовой силы и какое место занимает смерть в этом процессе? В одной из этнографических экспедиций автору рассказали следующее о семиликом Руйевите – языческом боге: «Семь ликов Руйевита обозначают семь героев, прошедших испытания. Это «семь выживших» в великой войне благодаря своим мечам. Меч первого был закален волей, меч второго – мудростью, третий меч закален разумом, четвертый меч воплощал гармонию, пятый был в руках приверженца знания, шестой – в руках приверженца преданности, седьмым мечом, владел знаток ритуала».

Приведенный выше текст, по мнению автора, представляет собой зашифрованный путь самосовершенства, практиковавшийся славянином-язычником. Рассмотрим его.

Вначале следует обратить внимание на количество мечей – их семь. Число семь в славянской языческой мистической традиции не присутствует, а его значения, в том числе и семидневную неделю, приписывают еврейской традиции, принесенной христианством. Так ли это?

Ответ на этот вопрос автор получил у носительницы народных традиций, на которую еще в начале 20-х годов прошлого столетия обратило внимание НКВД.

Эта женщина, которая провела более 20 лет на Соловках и умершая в 2001 году, сделала замечание, с пояснением: «А почему у вас девять черепов на кольях, нужно семь. Ведь один защищает их, а другой – уничтожает».

Эти слова сразу дали понять автору связь с числом семь и девять. Для пояснения возьмем существующею семидневную неделю. При ее рассмотрении учитывается, в основном, наличие семи суток, но забывается о смене дня, подчиненного двум славянским богам: светлое время – Белбог, темное – Чернобог. Если учитывать это, то возникает девятидневная неделя, равная семи суткам.

Следовательно, рассматривая описание качеств, присущих владельцам мечей, оставшимся в живых после сечи, и добавим им лишь два положения – неверие (ранее – уничтожающий) и веру (охраняющий), получаем путь духовного совершенства, который начинается с неверия и заканчивается верой.

Самое интересное подтверждение этому автор получил через трактовку смертей в одной из систем славянского целительства, которые можно принять как своеобразное предупреждение о возможных последствиях, в случае неправильного следования традиции, в виде смерти и ее причинах.

Как к смерти относились наши далекие предки? Оказалось очень просто – они считали ее везде проникающей и все поражающей, от которой нельзя скрыться, где бы ты не прятался. Видимо строки средневекового поэта: «Там, где дни облачны и кратки, родится племя, которому не больно умирать» относятся к славянам. Раз есть определенное отношение к смерти – должна быть и традиция ее передачи в народе. «У нас так и шло, от старых до молодых, что учили не бояться смерти. Она всеми воспринималась как необходимое и неизбежное. Пришел твой смертный час, и все на этом, собирайся в последний путь. Собирайся, если успеешь. Каждому человеку на небе светит своя звезда, а когда она обрывается, то и человек вынужден умереть. Старые люди вообще, разговаривая между собой, с любопытностью спрашивают один у другого: куда ж это их смерть делась? Они очень обижались, когда эта смерть неожиданно забирала в могилу значительно моложе их»[2 - Ненадавец А. М. Сiлаю слова. Чорная i белая магiя. Мн. 2002. С.205.].

«До смерти старые люди относятся подчеркнуто несерьезно. На первый взгляд можно подумать, что они издеваются, несмотря на то, что смерть всесильна. Верили, что если смерть близко подошла, то она с собой обязательно заберет. Не отступит, не отстанет… Поэтому и верили твердо, что раз смерть пришла, то она пришла за кем-то и без него назад никак не вернется».

Народ все же нашел управу и на смерть. Это система целительства «Девять кругов смерти», а также определенные заговоры от смерти, в частности, записанные в 1997–1999 годах на территории Могилевской области А. М. Ненадавец.

Для рассматриваемого вопроса нам более интересна система «Девять кругов смерти», так как там сохранилось не только описание смертей, числом девять, но и пути ее избавления от нее. Что за пути избавления? Видимо это указания на возможные ошибки, возникающие во время прохождения этапов славянского пути самосовершенствования, которое можно назвать познанием окружающего мира. Познание – это путь, восхождение от Материи к Духу. Как совершается виток спирали, так в процессе Познания мы от Неверия приходим к Вере.

П. Шейн так описывает отношение белорусских крестьян к смерти в конце XIX столетия. «К смерти наши крестьяне относятся безразлично. Когда кто-нибудь заболеет, муж или жена, даже и молодых годов, то сосед, соседка или кто-нибудь из родственников, увидав больного, обязательно скажет: «А что ты, Янка (или Пятро, или Ганка), умирать хочешь?» на что больной или больная отвечает в таком плане: «От смерти нигде не спрячешься: хоть под земляной лед прячься, то она тебя и там найдет, и от нее ничем не защитишься, да и не откупишься. Короли такие богатые, могли целое королевство отдать, да и то не могут откупиться, а нам же бедным нету чем от ее откупиться».

Направленность рода

В древности отец семейства, например будучи кузнецом, оставлял свою кузницу сыну. Преимущественно старшему, но не обязательно. Можно было расширить дело, или другой сын, например, начинал делать телеги, то есть осваивал смежную профессию. Как-то нелогично было в те времена, например, бросать ее и заниматься игрой на гуслях. Хотя, наверное, и такие случаи были, но гораздо реже.

У славян всегда в ходу были значимые имена, и детям стали давать вторые (даваемые при взрослой инициации) имена, отражающие черты характера или род занятий. Чуть позже, когда роды расширились настолько, что просто имен для индивидуализации стало недостаточно, стали применять отчества и клички, часто отражавшие характерные качества семьи, – характера, профессии или внешности. Позже это сформировалось в отчества (принадлежности к отцу) и фамилии (принадлежности к семье, роду). До сих пор иногда удивительно, как фамилия отражает некое знаковое качество человека! Это волновой энергетический ярлык, связывающий человека с родом, который он признает своим.