скачать книгу бесплатно
С точки зрения Эпикура, все живое смертно, бессмертны лишь атомы, из которых они состоят. Против бессмертия выступал и Лукреций, также полагая вечными лишь атомы, из которых состоят вещи. Для стоиков (например, Зенона) бессмертен только разум. Хрисипп (281-208 до н. э.) утверждал, что бессмертна мировая душа, составляющая часть души человека.
В рамках уже упоминаемого мною античного мировоззрения бессмертие означало божественность, т.е. бессмертие души тождественно ее вечности, причастности миру вечных идей. Поэтому смерть для греков – освобождение от телесности и возвращение в мир духа.
В эпоху Возрождения и в Новое время тоже не было единого подхода к трактовке бессмертия. Дж. Бруно, Н. Кузанский говорили о бессмертии души, приобщенной к мировой ее ипостаси. Спиноза утверждал, что человеческая душа не может совершенно уничтожиться вместе с телом, от нее остается нечто вечное. Лейбниц же был уверен, что все живые существа смертны, бессмертна лишь личность, обладающая совестью и рефлексией.
Натуралистическую трактовку смерти и бессмертия вслед за атомистами античности (Демокритом, Эпикуром, Лукрецием), согласно которым бессмертны лишь атомы, а все живое смертно, дали мыслители Просвещения XVIII в. Они отстаивали идею бренности человека и бессмертия его природных первоначал.
Фейербах, Бюхнер, Геккель связывали бессмертие с сохранением материи. Вольтер же назвал идею бессмертия химерой. Юм с порога отрицает бессмертие. Вместе с тем для многих мыслителей этой эпохи характерна и социокультурная трактовка бессмертия как сохранение достижений личности в памяти последующих поколений. Так, Дидро связывал бессмертие с продолжением жизни в памяти других поколений.
С точки зрения Канта, бессмертие души не может быть доказано логически, оно должно быть постулатом практического разума. Гегель утверждал, что дух вечен и бессмертен. Такого рода подход к трактовке бессмертия, который исходит из оцен ки вклада человека в культурные достижения, присущ многим мыслителям XX в.
Понятие духа, как чего-то противоположного природе, сложилось в период романтизма и немецкого идеализма. Гегель рассматривал “Дух как исполинский знак интеграла, соединяющий небо и землю”. И это так видится сегодня. Он говорил также и об абсолютном духе, независимом от какого бы то ни было земного носителя . А эта мысль была центральной для теологии.
А. Шопенгауэр (хv111 в.) говорил, что воля испытывает страх, хотя смерти она не подлежит. Страхи смерти питаются главным образом иллюзией, будто Я исчезнет, а мир останется. На самом деле наоборот: исчезает мир, т.е. видимое нашему сознанию, а сохраненное ядро Я, носитель и создатель того субъекта, в чьем представлении мир только и имеет свое существование, остается
.
Свое понимание смерти обосновывает Хайдеггер. Смерть он рассматривает как фундаментальный фактор самого человеческого бытия, а не как биологический переход из одного состояния в другое. Тем самым феномен смерти приобретает особый статус: человеческое бытие есть "бытие-к-смерти".
В отличие от Хайдеггера, Камю не ставит перед собой цель выяснить, что такое смерть. Его интересует общая философская основа отказа от жизни. Решение покончить с собой, по мнению Камю, это признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась бессмысленной, непонятной, абсурдной.
Смерть для А. Камю выступает не как исходный пункт смыслоопределяющей активности человека, а как отрицание всякого смысла. Это именно та философия, которая отчаянно не нравится тем, кто мыслит конкретными категориями и не доверяет абстракциям, “ уводящим человека от реальности ”.
Так же отрицает смыслоопределяющий статус смерти Сартр, рассматривая ее как то, что не индивидуализирует человека, а обезличивает его. В соответствии с этим отношение к смерти должно строиться как противопоставление ей. Камю и Сартру не совсем прямолинейно, вторит сегодня и Уэльбек в своих интересных художественных жизнеописаниях.
Обобщая различные подходы к пониманию бессмертия, сложившиеся в человеческой культуре, можно выделить следующие, хотя бы четыре концепции:
бессмертие как приобщение к миру вечных идей, котopoe у Платона является синонимом термина "идея" ( можно философов, исповедующих эту или похожую точку зрения в традиции ортодоксального марксизма, называть “ идеалистами”).
бессмертие как воскресение и причастие к благодати Святого Духа (христианская концепция, исходящая из смертности человека как единства тела и духа);
бессмертие первоначал человеческой природы (атомов, генетического кода и др.) и бренность (конечность) человеческого существования (натуралистическая концепция);
бессмертие как сохранение достижений человеческой личности в памяти человечества (социокультурная концепция).
Тема смерти и бессмертия продолжает волновать человечество и в позднейшие времена. В триаде единого ( жизнь, душа, смерть ) философы продолжали говорить преимущественно о смерти. Остальное приходилось домысливать. Непрекращающиеся сегодня дискуссии о смерти и бессмертии человека демонстрируют сложность, многогранность и таинственность этой вечной философской темы.
Но насколько она притягательна, настолько же и труднодоступна нашему линейному осознанию. Возможно, сказываются гносеологические лимиты науки плотного мира, бессильной понять то, что происходит во владениях духовного.
В последние несколько десятилетий в клинической практике ( и науке ) стало широко обсуждаться понятие, раскрывающее один из моментов смерти. Речь идет о понятии “эвтаназия”
. Термин этот отражает естественное для человека желание умереть спокойно, легко и безболезненно. Одни рассматривают эвтаназию как акт убийства, другие – как панацею от многих бед.
Среди них и та, что интересует меня в связи с проблемой души. Есть уже в эволюции человека механизм, который обеспечивает более или менее спокойный уход из плотного мира. В состоянии обеспечить уход из дуальной реальности легко и безболезненно может просветленная душа умирающего. Но вопрос отягощается тем, что просветленных среди нас – единицы, а умирают миллионы.
Что касается эвтаназии, то многочисленные расхождения во мнениях свидетельствуют о том, что это междисциплинарная проблема, требующая для своего разрешения профессиональных и нравственных усилий философов, медиков и представителей других областей знания и практики.
Фокусом ( и камнем преткновения ) их интересов ( отдают ли Стороны себе отчет в этом, или нет) остается Душа. Мне, с моим преимущественно дуальным мышлением, проблемы смерти и бессмертия представляются очевидными. Но они тесно связаны с концепцией души, о которой, конечно же, хочется знать больше.
Продолжая логику предыдущего текста, можно привести еще с десяток различных мнений о Душе. Вытаскивая одно за другим, можно сложить некую картинку. Но пазлов, причем, системообразующих, хватать не будет. Потому что “время на дворе” еще не подошло… Хотя Его поступь уже очевидна. В ней прослушивается что то тревожное. Как в шагах Командора. Но это всего лишь – предупреждение: человек волен сам принимать окончательное решение
Правильнее было бы назвать эту часть работы – “ человеческая душа”. “Но ведь она могла прийти и с другой планеты свободного выбора. Следовательно, она является не только человеческой. С тем же правом ее можно назвать плеядеанской или арктурианской”
. Но я забегаю вперед…. В этом разделе попробую рассмотреть только тот этап существования души, который связан с пребыванием в нашем трехмерном мире
.
Нетрадиционный взгляд на Реальность, в которой мы живем, появился в начале прошлого столетия, стал широко известным почти к его концу. Ему удалось переструктурировать имеющиеся пазлы. Сегодня картинку Души можно собрать на квантовой канве “ непроявленного ” мира Вселенной. Пазлов опять не будет хватать
. Но рисунок уже начал проявляться, как контуры на плащанице христианского Пророка…
И опять Платон ( v в. до н. э. ). Он был одним из немногих, кого глубоко и инновационно для того времени интересовала проблема души – “этого нетелесного, сознательного человеческого компонента”. Развивают эту тему его труды "Федон" и "Государство". Рассуждает Платон так: …”душа, отделившись от тела, может встретиться с душами мертвых, их "духовными хранителями". Материализмом здесь не пахнет, да и пахнуть не должно
…Марксисты навечно прикрепили к нему ярлык идеалиста
Автор знает, что душа в теле приходит из состояния высшего сознания в низшее, забывая об истинах, которые знала. Согласно этому смерть – это пробуждение и воспоминание. Платон – фигура однозначная в философии мира, который кто то назвал “ банкой”. В ней миллионы лет существует человечество.
Воду в ступе науки этого мира можно толочь бесконечно. Каждый мыслитель оставил свой более или менее значительный след . И именно многообразие этих информационных посылов привело к созданию того фундамента, на котором сегодня выстраивается концепция души.
Накопившееся знание о ней (Платон стоит в стороне от всех ) пока не дало зеленого побега. Беглый обзор взглядов показал немного ( видимо, истина придет неожиданно и не оттуда, откуда мы ее ждем): родом душа из мира Вселенной. Об этом говорили в v в. до н. э. О душе через две с половиной тысячи лет, можно сказать чуть больше, хотя попыток это сделать из нашего плотного мира было много. Хорошо бы понять этот феномен, находясь еще в мире материальном.
Первое, что “просматривается” отсюда: душа – это некий мостик, с помощью которого человек соединен с реальностью Создателя
. Но кто перекинул этот мостик и зачем? Из какого он “материала”? И как по нему передвигаться? Мостики бывают “сферические”, а могут быть ступенчатыми. Если он ступенчатый, то, что обозначает каждая ступень? И можно ли говорить о ступенях, если Там ( куда мы неумолимо движемся ) нет пространства и времени?
Не буду комментировать известное. Оно, к сожалению, пока не стало достоянием “широких народных масс”. Сакральная реальность ( мир Создателя ) и профанная (в которой живет человек ) на субатомном уровне “сотканы” из одного и того же субстрата. Этот уровень называют информационным (или энергетическим). Поэтому утверждение о том, что душа находится в двух мирах одномоментно: в физическом, где находится ее “тело”, и в “непроявленном”, где она находится в единстве с собственным Духом
, абсолютно правомерно
.
Душа в материалистическом контексте может рассматриваться как один из механизмов Вселенной в выполнении ею функции создания человека, дальнейшего отслеживания перспектив его формирования
и определения срока и характера его конечного этапа . Хотелось бы понимать, что об этом “думает” и “говорит” реальность “непроявленная”… Но эта задача следующей части моей работы.
Я не принадлежу религии. Несколькими страницами выше я утверждала, что я не из неверующих. Но это не противоречие. Как я уже говорила, для меня теология – одна из попыток плотной реальности обьяснить мир. Но я исповедую концепцию силы “непроявленной” ее части, которая имеет все, чтобы управлять человеком. Эта сила
и человек, сосуществуя в одной реальности, различаются степенью плотности своего бытия.
Осознавая это, человек из мира профанного пытается понять, откуда он родом и в чем смысл его жизни. Используя понятия материального мира, можно говорить, что мостик перекинул из мира духовного в мир дуальный Создатель. Душа возвращается к нему не однажды. Но один раз остается там навсегда.
Зачем перекинут мостик? Говорят, что так человек сможет вернуться к “началу”. Но тогда надо объяснить, о каком начале идет речь. Это трудно, но сделать это кому либо надо. Пока я ограничусь тем, что скажу: такая интерпретация вполне адекватна и древнему иудаизму, и несегодняшнему христианству, и классической эпохе мусульман.
Вместе с тем, есть и встречный вектор знания
и объяснения рассматриваемого порядка вещей. Не важно сегодня, что векторы не встречаются…Эта ситуация временная.
Можно говорить о том, что движение души закольцовано. С точки зрения некоторых религиозных концепций этот своеобразный челнок позволяет Создателю формировать личность просветленного
, достойного однажды остаться в “непроявленной” части Вселенной
.
Именно она ( личность ), видимо, и получает право на “ корону пешки”. Причем это происходит до ее ухода из плотного мира ( а может быть, и во время).
В своей материальной реальности человек не “помнит”, откуда он родом. А душа как сущностная составляющая ( квинтэссенция)
его поведения, “напоминает” ему об этом. Человек в своем трехмерном мире живет, как умеет… Но если бы он смог все свои законы плотного мира фильтровать сакральными установками, жить бы, видимо, стало легче.
Но лучше ли? Теологическое видение души и светское – это не аверс и реверс одной медали. Есть еще много нюансов у души, рассматриваемой как многосторонняя геометрическая фигура. Человек привык мыслить категориями, отражающими то, что можно прощупать и только потом воспринять. Поэтому ( исключительно в интересах познания ) пусть это будет икосаэдр
, один из правильных многогранников Платона
.
Как взаимодействует человек ( его душа ) с той частью Вселенной, где “нет морали и желаний
? Это проблема сегодняшнего мира, знакомого с квантовой концепцией Макса Планка, читающая Эрвина Ласло, Джона Джеймса, Сэла Рэйчела, т.е. доверяющая некоторым биофизикам, ченнелерам и трансперсональным психологам. Эта другая грань (а, может, плоскость) икосаэдра.
Что касается религиозных заповедей, то устарели они или нет – вопрос спорный. Для большого круга людей они остаются надежным маяком, недающим сбиться с намеченного курса. Верующий или атеист, мы равно нуждались всегда и нуждаемся сегодня в надежных жизненных ориентирах
.
Сегодня они носят смешанный характер. Микс предполагает взаимодопущение принципов материального мира и непроявленной Вселенной. Ведь это две части единого целого. И не как механическая сумма, а как синкретическое единство. А точнее – это Целое и Часть. Тотальное поле Вселенной и Локальное поле индивида.
Мы плохо представляем сообщества человека, жившие миллионы лет назад
. Пропустим эту эпоху, материал о ней пока не протестирован
. Понятная нам история начинается с эпохи монотеизма (т.е. 3,5 тыс. лет
назад). Это было время, когда живущие на земле люди получили четкие инструкции о том, как им жить и что делать.
Создатель дал им свои заповеди, которые многие называют законами. В первых четырех были изложены обязанности человека по отношению к нему самому. В остальных шести излагались обязательства человека по отношению к его ближним. Это была матрица поведения человека Исхода. Все было однозначно, а потому и понятно.
Но через 1,5 тыс. лет появился Спаситель (Иисус Христос). Его предписания тонально отличались от заповедей Создателя. В Ветхом Завете господствовал дух строгости и наказания: за нарушение многих заповедей полагалась смертная казнь. И она исполнялась.
Эта жесткость была оправдана ситуацией: отсутствовало объединяющее начало, тормозила эволюцию слабая иерархия (негде было найти личность, сущность или принцип жизни, равноавторитетные всем), отсутствовала система правил общежития. А та часть энергии души, которая “становилась ответственной” за осуществление жизни в плотном мире, металась в тенетах противоречий, неоднозначности, невежества и самодостаточности.
Повторю свою предыдущую мысль, считая ее достаточно важной. У подножия горы Синай разложили свои костры сотни непохожих племен, слышавшие только своего старейшину и манифестирующие послушание только “своему Богу”. Но политеизм к этому времени успел обрести черты мощного тормоза исторически естественного процесса совместного проживания людей.
Эволюция стала сильно зависеть от умения и желания человека строить свою жизнь по законам комплементарности
. Душа человека подчинилась вызовам новой реальности. Она приняла законы Божьи и строго следовала правилам их выполнения.
Еще раз подчеркну: этнически близкие племена, освободившиеся “из плена” фараона, обрели определенную независимость. Но они нуждались в объединяющей идее, в порядке, простых и ясных нормах жизни. Кто то должен был взять на себя решение этих проблем. И этот Кто то это сделал
.
Я уже отмечала, что в Новом Завете Иисуса Христа (“Заповедях Блаженства”) историко-эмоциональный фон уже иной. Прошло 15 столетий. Общество эволюционировало, но его идеология почти не изменилась. Не было слышно тех, кто мог бы гарантировать человеку радость, как состояние уверенности в себе в этом не очень – то прозрачном мире.
Иисус обласкал тех, кто “просил
” об этом: нищих духом, плачущих, кротких, алчущих, милостивых, чистых сердцем, миротворцев, изгнанных за правду, потому что у них “есть Царство Небесное”. Приняв грехи человеческие на себя, он был распят. Последствия имели огромное историческое значение. Народ поверил Иисусу, так как именно этих хотя бы обещаний, возможно, ему и не хватало. Одним Иисус давал утешения и уверенности, другим демонстрировал чудеса – доказательства того, что он “от Бога” и способен держать слово.
Иисус трижды доказал, что может воскресить человека, около 30 человек исцелил от недугов, 10 раз управлял природными явлениями, 5 раз показывал невероятное со своим собственным телом. Увидев эти чудеса, неверящие по своей био – психической сути люди той эпохи стали ему доверять. Иисус первый, кто сформулировал мысль о взаимной ответственности Сторон
.
А каково душе? Она продолжала метаться, спасая осколки самодостаточного инварианта своей потусторонней сути. А суть была одна – человеку надо было соответствовать запросам времени, осознавая свое основное предназначение в мире Вселенной. Не думаю, чтобы это удавалось многим…
Почти через 600 лет после Иисуса появился Мухаммед, который стал пророком для народов, населяющих Ближний Восток, Северную Африку, Юг Европы и другие регионы, где правили Оттоманская Империя и Арабский Халифат
. Здесь проживали потомки другого библейского народа, которого когда то увел из родного урочища незаконнорожденный, как сказали бы сегодня, первенец Авраама.
Мы как – то забыли сегодня, что у праотца нашего Авраама был и сын Исаак, потомки которого стали исповедовать иудаизм (через 15 веков часть из них приняла христианство), и сын Измаил, давший начало роду, который впоследствии выбрал ислам. Измаил ( сын служанки Агари ) был изгнан из семьи. Однако Бог остался верен своему обещанию Аврааму: он “произвел от Измаила народ ”(Быт.17:20), который “пошел” от его 12 сыновей.
Бог пожелал, чтобы он и его потомки также были членами общества Господня: Измаил был обрезан, как и сам Авраам (Быт.17:23). Когда он умер, Измаил и Исаак, видимо, примирились, потому что вместе похоронили отца (Быт 25:9). Но уже через несколько столетий измаильтяне стали враждовать с потомками Исаака, требуя признания права первородства (Суд.8:24, Пс.82:7). Так первичная семейно – бытовая проблема стала накапливать аргументы для перерождения в серьезную межэтническую религиозную травму.
Сегодня это “братья – враги”, давно забывшие эту неактуальную в современной экономике причину конфликта
, застрявшую в сознании измаильтян как вечная заноза… Последние поколения умудрились превратить ее в циничную, планетарную трагедию. Силой оружия исламисты сегодня завоевывают право создать полинациональный, но монорелигиозный Халифат).
Многие древние народы давно уже исчезли с лица земли, но потомки Измаила и Израиля все еще существуют, как памятник “этнотравмы”. А прецедент: “братья враги” стал архетипом, формирующим мировоззрение двух сообществ – мусульман и не мусульман. Позабыта причина, разделившая их. Но человечество, к сожалению, научилось компенсировать “забытое”, создавая новые архетипы, которым удается поставить Единое по разные стороны баррикады
.
Сегодня востребована эмпатия. Законы Бога, Заповеди Иисуса Христа
, хадисы Мухаммеда: таковы были жизненные опоры Человека в последние три тысячи лет. В них было больше схожести, чем расхождений. Но мир сегодня разделен государствами, человечество – нацими, вера в бога – ее ветвями, которые довели до абсурда свою Отдельность.
Что остается делать человеку современному? Укреплять границы государств? Многие уверены, что только так. Четче артикулировать свое этническое происхождение? Оно вынесено на знамена противоборствующих сторон. И, наконец, что исповедовать: Библию, Коран, Талмуд или священные книги индуизма? А что остается делать душе? Она исповедует и защищает идеологию собственного эгрегора. А это опасно.. Чрезвычайно опасно…
Человек теряет привычные ориентиры. Он сосредоточился на собственных ценностях. В силу многих причин “чужие” его интересуют мало… Дихотомия: “свои” и “чужие” – мощнейший разъединяющий механизм глобального человеческого сообщества.
Но драматический сбой системы был заложен уже в истоки процесса появления материального мира. Это “принцип отдельности
”, имманентно присущий плотному миру. Тема не только из депрессивных, она уже из эсхатологических… О душах, расквартированных по эгрегорам, остается только скорбеть…
Многообразие, конечно же, организует и скрепляет систему. Но, может разнообразие нужно формировать по другим основаниям (а не этническим, государственным, религиозным)? Это самая трудная политико-нравственная задача современности. Никакой межгосударственной, межнациональной, межрелигиозной организации она сегодня “не по плечу”
или не по Душе
?
“Близорукий” может сказать, что слишком уж сильна коллективная энергетика сложившихся сообществ
. И это правда. Но есть еще одна правда. Она принадлежит уже знакомому с работами Крайона, Сэла Рейчела, Моники Мураньи, Ли Кэролла
