Вениамин Ковалев.

Родник пробуждённого разума. Том 2



скачать книгу бесплатно

© Вениамин Ковалев, 2018


ISBN 978-5-4490-3415-1

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

400 ответов
на главные вопросы жизни
О книге

Вы открыли второй том книги «РОДНИК ПРОБУЖДЕННОГО РАЗУМА», которая включает более 400 ответов на главные вопросы жизни. В них раскрываются практически все аспекты психологии человека, его внутреннего мира, взаимоотношения с обществом, религиями, идеологиями, а также их влияние на формирование его личности.

Что такое жизнь, смерть и бессмертие? В чем смысл жизни человека? Сознание, ум и разум, верование и вера; Бог и мировые религии; истина, свобода и творчество, брак, любовь и секс; рождение Вселенной и тайны Мироздания, мистика и астрология. Ответы на все эти вопросы вы найдете в этой интересной и познавательной книге.

Эта книга – результат многолетней исследовательской работы автора над духовным наследием самых известных мистиков, эзотериков и мыслителей всех времен и народов.

таких как Тот Гермес Трисмегист, Сиддхартха Гаутама (Будда), Джина Махавира, Иисус Христос, Свами Прабхупада, Елена Блаватская, Георгий Гурджиев, Шри Раджниш – ОШО, Сатья Саи Баба, Шри Ауробиндо, Джидду Кришнамурти и др.

В своих размышлениях и умозаключениях автор также исползовал первоисточники мировых религий: иудейских – Тора, Библия, Коран; индуистских – Бхагават-Гита, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, Махабхарата; на учения Гаутамы Будды, Конфуция, Лао-цзы (основатель Дао), и на мудрость Дза-дзэн.

Эта книга предназначена не для разового чтения. Это справочник, который затрагивает все сферы человеческой жизни, и поэтом сюда можно обратиться в любой затруднительной жизненной ситуации, и вы здесь найдете ответы на многие вопросы, относящиеся не только к внутреннему миру человека, но и на многие другие вас заинтересуют и тревожат.

Она поможет не только тем, кто только начал заниматься духовным поиском, но и тем, кто этим занимается давно.

М

МАЗОХИЗМ

Мазохизм – это нездоровый вид радости. Есть люди, которые чувствуют себя счастливыми, только тогда, когда они причиняют себе боль, адскую боль. Только тогда они знают, что они есть, что они существуют.

МАНТРА

Имена Бога, прославление Бога, Его слова – всё это объединяется общим понятием «мантра». Мантра – это трансцендентная звуковая вибрация. «Ман» означает «ум», а«тра» – «освободить».

Постоянное повторение определенных звуков приносит изменение в химии вашего тела. Мантра – это наркотик, очень тонкий наркотик. Те мантры, которые применяются очень часто, производят немедленное изменение в химии вашего тела, вот почему некоторые звуки становятся очень важными (Аум, Ом, Ху).

Мантру можно назвать трансцендентальной медитацией, но это наркотик, как алкоголь или наркотическое средство, которые вызывают изменения на физическом уровне, но не имеют ничего общего с изменением сознания.

Мантра «Ху» это суфийский звук (суфии – исламские мистики), подобный индуистскому «Аум», но ещё более полезный для современного человека. «Аум» – этот звук не идёт ниже сердца, он не агрессивный, лишён всякого насилия. Звук «Ху» – это часть слова «Аллах». Когда произносится звук «Ху», он проникает в секс-центр. Сердце может быть центром, когда вы утверждены в любви. Этот век настолько сексуален, что необходимо долбить вашу сексуальную энергию. А сердца уже ни у кого не осталось.

«Аум» – это основа звучания, слияние всех звуков и слов. Аум – это символ Вселенной. Индийцы говорят, что Аум – самая сокровенная, величайшая мантра, ведь в ней таится всё сущее. В латыни все три слова: всемогущий, всеведущий и вездесущий исходят к Аум и указывают на того, кто могуч как Аум. В ком столько знаний и кто, как Аум пронизывает всё на свете? Это тот, кто стал Вселенной, всем Сущим.

МАРА

Мара – демон в драхмических религиях – Владыка Эго и иллюзий, который обращает в реальность все ужасы, возникшие в наших мыслях. (См. «Дьявол»).

МАСТЕР ОШО – великий просветленный мистик

«Я ношу раны от многих людей, но моя любовь к ним такая же живая, как прежде, потому что она никогда не зависела от их поступков. У моей любви не было никаких условий. Я люблю просто так. Поэтому любой человек, который приблизился ко мне, мог пить нектар любви, безмолвия и покоя. Мои слова живые. Это не учение, примите мой дар».

Бхагван Шри Раджниш (ОШО)

Когда Заратустра прощался со своими учениками, последнее, что он им сказал: «теперь я ухожу, и моё последнее послание таково: остерегайтесь Заратустры». Это означало, что однажды ученик должен отойти от мастера. Вы слишком сильно можете привязаться и полюбить мастера, и тем самым остановиться и прекратить поиск, здесь ваш учитель станет тормозом. Настоящий мастер тот, кто помогает вам разлюбить его. Он помогает вам встать на свои собственные ноги, чтобы вы могли оставить мастера.

Индийский мистик Бхагван Шри Раджниш (Ошо) также напутствует: «И вот мое последнее напутствие: остерегайтесь меня – я опасен! Может случиться, что вы станете зависеть от меня, а всё мое учение сводится к тому, чтобы вы стали независимыми. Вы можете принять мои слова за истину, а я пытаюсь вам сказать, что никакое слово не может быть истиной. Так что остерегайтесь меня. И имейте в виду, что я нарочито противоречив. Всякий раз, когда я вижу, что кто-то цепляется за мое утверждение, мне приходится тотчас же противоречить этому утверждению, чтобы освободить этого человека от цепляния, и не превращать мои слова в догмы. Когда вы почувствуете, что начинаете ощущать и впитывать меня в себя, тогда вам не будет никаких дел до моих слов, вы будете теперь интересоваться моей сутью. Будьте со мной естественны и спонтанны».

Учение Ошо универсально. Ошо отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов – от поисков смысла человеческой жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Ошо раскрывает противоречие между внешним и внутренним миром человека, которое вызвано намеренным программированием его сознания при формировании личности с первого дня рождения.


Ошо говорил о себе:

«Я достиг просветления ни милостью, ни усилием. Однажды проснувшись, я нашел то, что никогда не терял. У меня не было мастера, потому что мастер нужен лишь тогда, когда тебе приходится принять чью-то помощь в своем поиске. Я не занимался никакими духовными практиками, потому что они нужны, когда ты должен приложить какие-то усилия. Я никогда не поклонялся ни в каком храме и не молился какому-то Богу на небе. Что тогда я делал? Я делал только одно – пытался понять себя, узнать, кто я. Пытался ощупью пробраться внутрь себя, чтобы найти, кто я. И постепенно темнота уменьшалась. Я стал чувствовать себя, чувствовать, что „я есть“. Это чувство стало расти. Сначала в светильнике горело очень маленькое пламя, потом оно стало распространяться и, в конце концов, стало светом, огромным, как Солнце. Идя вовнутрь себя, я нашел, что Божественное уже там. Когда это становится твоим опытом, тогда дело завершено. Я сидел в самой точке назначения и просто задремал».

Судьба Ошо наглядно показывает, что творческим может стать не какой-то вид деятельности, а сама жизнь человека.

Исходя из своего опыта, Ошо обозначил следующие пути освобождения личности:

1.Самостоятельно анализировать происходящее, не поддаваться влиянию любых религий и идеологий, самим разбираться со своими психологическими проблемами и внутренними противоречиями; везде и всюду полагаться только на свой опыт. Отбросить всякую религию и заменить ее религиозностью.

2. Реализовать себя, не пряча в глубинах психики затаенные желания, выводить их на поверхность, не давая разъедать себя изнутри. Выйти из-под влияния прошлого, отбросить надежды на будущее и жить здесь и сейчас.

3. Наслаждаться простыми вещами, из которых состоит ваша жизнь – чашкой кофе, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба. Потребности человека должны исходить не из его желаний, а из нужды, потому что желания удовлетворить невозможно.

4. Стать осознанным и взять ответственность за проживаемую жизнь на себя, не перекладывать ее ни на Бога, ни на священников, ни на политиков.

Ошо говорил:

«Я хочу, чтобы вы росли сами по себе, чтобы вы сами воспитывали в самом себе главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь; осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще – веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза».

Ошо предостерегал от слепого восприятия любых идей, в том числе и своих собственных, он говорил:

«Я не навязываю идеологий и правил. Я просто делюсь своими переживаниями, и мой опыт поможет вам придумывать свои собственные правила. Каждый человек, воспринимая новое учение, должен быть бдительным и свободным от любого внушения, гипноза и слепого повиновения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Будьте светом самому себе». Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование за кем-то создает глупость. Вы рождаетесь уникальными, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление».

Для того, чтобы научить нас самостоятельно думать, заставить через сомнение начать свой собственный поиск, а не принимать его слова и идеи за последнюю истину, Ошо применяет распространенный прием мастеров дзэн: иногда он намеренно допускает противоречие в словах, не затрагивая сути вопроса: «Я даю вам направление, потом ставлю в тупик, дальше ищите сами». Ошо считает, что настоящий Мастер никогда не будет вашим костылем. Он никогда не будет претендовать на истину, и конечная цель его учения – это довести сознание своего ученика до того, когда учитель для него « умрет».

«Не ищите истину у гуру, который дает вам ее в готовом и окончательном виде, – говорит он, – каждый, кто дает вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился ваш духовный рост».

Ошо служил «передатчиком» Истины и занимался лечением духовной слепоты, освобождением личности от условностей и полным раскрытием собственного «Я» через медитацию. Он не называл себя ни учителем, ни проповедником. Он изобрел не новую религию, как полагают некоторые, а новую религиозность, новое отношение к миру и самому себе. Ошо говорит:

«Истина одна, но каждый должен достигнуть ее своим путем. Истина спасет не только вас, но с вашей помощью многих других. Истина – это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа. Я не хочу обратить кого-то в христианство, это бессмыслица и ложь, говорил Ошо. — Я хочу превратить каждого в Христа. И это возможно, ведь в каждом из вас таится его зерно. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа».

«Я учу вас воскрешению! – говорил он. – Я учу вас жизни, а не смерти. Но я могу научить вас, только если ради жизни вы [ваше Эго] готовы умереть. Вы уже мертвы, но все же, на протяжении всей жизни верите в то, что вы живы, но жизнь еле теплится в вас. Поэтому в медитации я пытаюсь помочь вам, подталкиваю вас в небытие, потому что я знаю, что смерть – выдумка. Все дело в том, что по мере того как вы будете все активнее пытаться исчезнуть, вы будете понимать, что в вас проявляется жизнь.

Не только Иисус может воскреснуть – это прирожденное право каждого. Вы не должны висеть на кресте – так вы можете просто умереть. Вы способны оставить свое бренное тело, свое эго и бесстрашно погрузиться в свой внутренний мир, потому что существует вечное сокровище бытия. С исчезновением Эго исчезает и смерть. Останется свидетель, который никогда не умирает. Я не учитель, я ничему не учу. Фактически я разрушаю учения, я не помогаю вам что-то познать, я помогаю вам избавиться от знаний. Я не учу вас никакому развитию. Я учу вас лишь быть просто осознанными и бдительными. Откройте глаза! Вы уже в саду Эдема – откройте глаза! Ад и Рай не где-то там наверху, он находится здесь и сейчас. Все зависит от состояния вашего сознания. Я здесь не для того, чтобы давать вам какой-то новый сон, этим занимаются всевозможные религии и идеологии, я учу вас пробуждению и делюсь с вами своим пробужденным сознанием. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали ее последователями. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моими последователями. Я не учу вас ничему, кроме жизни, любви, радости. Мое учение – о миге настоящем, если это вообще можно назвать учением. Я бы лучше назвал это делением собой. Я не говорю ничего, чего я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я делюсь опытом и просто открываю вам свое сердце».

Большинство из нас живет воспоминаниями о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим, которое находится вне времени: в минуты наслаждения прекрасным, во время оргазма, при встрече с любимым, неожиданном удивлении или в момент опасности. Очень немногие люди смогли вырваться из мира времени и холодного рассудка, избавиться от честолюбия и чувства соперничества и начали жить без времени: Будда, Лао-Цзы, Бодхидхарма, Георгий Гурджиев и другие. Одним из тех людей, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, был и Ошо.

Ошо ни от кого не требует поклонения и никого не пытался вести за собой. Он, как и Будда, только указывает путь.

«Я не интересуюсь развитием человека, – говорил он – я интересуюсь его пробуждением. Я не даю людям никакого кодекса. Я не даю им никакой подробной информации о том, что делать, а что не делать; я не даю им десяти заповедей, жизнь состоит не из десяти проблем, проблем намного больше, и они не остаются одними и теми же на все времена. Жизнь ставит перед каждым поколением свои проблемы. Я даю людям глаза, чтобы видеть, и сознание, чтобы отражать сущность, подобно зеркалу, чтобы откликаться на любую возникшую ситуацию.

Я не даю вам никаких готовых ответов: Ихи пассика – «Иди и смотри!» — так говорил Будда. Я не спаситель, вы должны спасать себя сами. Я могу только указать путь и рассказать вам, как я спас самого себя. Кто я такой, чтобы кого-то спасать? Я такой же, как вы, только вы спите, а я разбужен, я могу лишь указать путь. Я палец, указывающий на Луну. Но вы не смотрите на палец, не ждите и не цепляйтесь за него – идите к Луне. Будды только указывают путь, а все остальное вы должны сделать сами. Никто не может спасти вас, вы сами должны нести ответственность за себя, а не перекладывать ответственность на других: Христа, Будду или Аллаха».

Спаситель, Мессия, которого так все ждут, никогда не явится, говорит Ошо. Вы должны делать свою собственную работу, вы должны быть ответственны за самого себя. Вам не нужен никакой Христос, вы сами должны стать христосами.

«Я хочу, чтобы вы стали более живыми, причем навсегда, потому, что это ваша природа. Вам нужно лишь признать ее, и медитация – это всего лишь метод признания того, что жизнь вечна, что смерь выдумана».

Ошо учит: «Делитесь своим пониманием, любовью, медитацией. Никогда не будьте скупыми в своей любви и в своем понимании. Делитесь ими, и у вас этого станет все больше и больше, как из колодца: чем вы больше выбираете из него воды, тем чище она становится, и тем больше ее прибывает. Не занимайтесь накопительством, иначе потеряете все. Однажды вы обнаружите, что все накопленное исчезло, и от него ничего не осталось, кроме зловония. Вместо благоухания останется зловоние. Делитесь своей любовью с каждым и любым, делитесь тем, что вы поняли и осознали. Не ставьте условий своей любви. И любите себя».

Тем, кто только стал на путь духовного поиска и познания своего внутреннего мира, многое, что написано в этом томе станет понятным только тогда, когда он прочтет эту книгу.

«Настоящий мастер никогда не будет вашим костылём, – говорил Ошо. Он никогда не будет претендовать на истину и конечная цель его учения – довести сознание своего ученика до того, когда мастер для него умрёт. Все средства, писания, все учения должны быть однажды отброшены. В этом величие учения Будды. Он говорит, что даже его учение, его методы должны быть отброшены. Освободитесь от всего, что вас поддерживает, освободитесь от всех видов дисциплины, доктрин, методов. Свобода от всего – вот ваша цель.

Все усилия мастера направлены на то, чтобы вернуть вас к себе, чтобы вы стали собой. Я не даю вам ответов, я пытаюсь сделать так, чтобы исчезли ваши вопросы. Если кто-т пытается сделать из вас христианина, индуиста, мусульманина, демократа, коммуниста, социалиста и т. д. – знайте, они хотят навязать вам собственные идеи, которые считают единственно правильными. Каждая идеология, каждая религия, каждый святой, каждый партийный функционер пытается втиснуть вас в свою систему, чтобы вы стали их жертвами.

Ученик может идти с мастером до определенной точки, но потом их пути идут отдельно. Вы не должны зависеть от другого. Вам нужно иметь своё счастье. Продолжайте пользоваться всем, что вам помогает, продолжайте задавать вопросы. Я не собираюсь давать вам ответы, я не учитель, я никогда непосредственно не отвечаю на вопросы. Я просто подталкиваю вас вперед, я отвечаю вам таким образом, чтобы вы могли задавать множество других вопросов. Я подталкиваю вашу энергию к высшему, чтобы она подошла к своей вершине, в которой ваш ум, который задаёт вопросы, взрывался. Когда вопросов не остаётся, не остаётся верований – внезапно ум сам по себе исчезает, и в этом состоянии не-ума вы оказываетесь дома».

Есть две категории мастера в этом мире: первые – это учителя. Они учат всему: дисциплине, добродетели, характеру, тому, что на следующий день вы забываете. Но они снова учат вас тому же самому, и вы снова забываете. Вторые – это мастера. Они не учат вас добродетели, характеру, дисциплине и человеческому смирению. Они делают дырку в вашем бытии, чтобы свет мог проникнуть в него, и вы могли бы видеть сами. Они пытаются пробудить в вас сознание, наполнить вас светом. Такой человек – настоящий мастер. Учителей много, а настоящих мастеров очень мало.

«Не ищите у гуру истину, он даёт вам всё в готовом и окончательном виде, – говорит Шри Раджниш Ошо, – каждый, кто даёт вам готовые формулы – не друг, а враг. Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился рост.

Мастер – это тот, в ком вы нашли себя, свое собственное предназначение. Тот, в ком вы увидели проблеск собственной свешенной реальности, кем вы жаждете быть. Вы в его голосе услышали то, что хотели сказать, но не могли. Мастер – это тот, в ком вы увидели проблеск собственной освещённой реальности. Мастер – это тот, кем вы жаждете быть, в ком вы слышите свою внутреннюю мелодию. Если вы увидели в ком-то мастера, вскоре вы почувствуете, что он говорит у вас внутри. Мастер пробуждает то, что спит у вас внутри. Мастер показал вам то, что вы увидели бы сами, если бы глаза ваши были бы ясны. Мастер не учит вас чему-то новому, он просто говорит вам нечто такое, что вы забыли, или не можете выразить. Мастер не передает знаний, а передает сознание. Он делится своим опытом, передаёт свою жизненную энергию.

Ваш мастер не обязательно станет мастером для каждого – то, что подходит вам, то не обязательно подойдёт и другому. Мастер – это индивидуальный опыт. «Лишь те, кто готов утонуть, могут быть связаны со мной, а те, кто хочет спастись, почувствуют во мне огромную опасность. Для них есть другие люди, другие места, которые дают им методы спасения, а я даю вам метод исчезновения. Я учу вас этой смерти, потому что знаю, что когда вы умрёте, когда исчезнете, на вас низойдёт великая жизнь. В поисках Бога вы, как пьяный, стоите перед домом и спрашиваете: „Куда идти? Что искать? Кому молиться?“ И кто-то найдёт для вас повозку и скажет: „Садись, мы едем туда, куда тебе надо. Мы можем только отвезти, это наша работа. Мы отвозим блуждающих людей туда, куда им нужно“ Туда, где вы встретите того или иного гуру. А мастер у вас внутри. Но вы можете принять кого-то за мастера, кто попытается разбудить мастера у вас внутри, а не того, кто скажет вам, что доставит вас куда-то, где вас будут учить всяким трюкам: делать стойку на голове, всякие странные упражнения, полезные для цирка, но не имеющие никакого отношения к Богу».

«Я не собираюсь давать вам новые знания, – говорит Ошо. – Я собираюсь научить вас чистому неведению. Под «чистым неведением» я подразумеваю наивность (простодушие). Я имею в виду ум, который полностью пуст и открыт. Знающий ум не может быть открытым. Он замкнут. Само чувство: «Я знаю» закрывает вас. А когда вы чувствуете: «Я не знаю», вы открыты, вы готовы двигаться, познавать, путешествовать.

Я буду учить вас неведению, незнанию, разучению. Только разучение может помочь вам. Когда вы разучитесь – вы станете несведущими, тогда вы станете простодушными и наивными как дети. Я попытаюсь превратить вас в малых детей. Для этого вам необходимо очень смелое усилие. Вам необходимо понять несколько основных требований.

Первое: отложите в сторону все ваши знания, потому что в неизвестное можно войти только при отсутствии знания – знание может привести вас только к известному. Неведение – это прекрасно, если вы понимаете его значение.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8

Поделиться ссылкой на выделенное