Вадим Демчог.

Самоосвобождающаяся Игра



скачать книгу бесплатно

Здесь хочу сразу же уточнить: состояние депрессии – это невежество! Знание о том, что «…невозможно достичь любви, не достигнув контроля над нашим внутренним миром при помощи духовной эволюции…»[126]126
  Джон Бейнс «Наука любви» (Институт Герметической Науки Дарио Саласа. Москва. 2000).


[Закрыть]
, испокон веков является общим местом. И это означает, что все и во всем требует традиции, развития, культуры, дисциплины! «Без духовной эволюции человек способен только на имитацию любви (читай творчества), на исполнение печальной пародии, несущей одно только разочарование»[127]127
  Там же.


[Закрыть]
.

Еще и еще раз: Депрессия – это невежество! Глупость! Отсутствие ясности! То есть, «…любое деструктивное событие или состояние – это всего лишь напоминание о том, что нами утрачена целостность»[128]128
  Григорий Курлов «Путь к Дураку. Философия Смеха. Книга первая» (М. Издат. «София»., 2004)


[Закрыть]
!

Теперь же, давайте посмотрим вокруг и прислушаемся к тому, что говорят, сидя в своих гримерках, мыслящие и несомненно талантливые представители нашей профессии, независимо от того успешны они или нет. Цитируя Маслоу, 99 % из них находятся «…под давлением нигилизма и ощущения бессмысленности жизни, цинизма и недоверия к другим людям, отсутствия ценностей и безнадежного отношения к будущему…»[129]129
  Abraham Maslow «Religions, Values and Peak Experiences» (New York: Viking. 1975).


[Закрыть]
Это означает, что большинство из нас не знают не только того, ЗАЧЕМ мы изо дня в день продолжаем выходить на сцену как театра, так и жизни, но и того, зачем мы живем! Вот небольшой отрывок из интервью с сорокадвухлетним Мухаммедом Али: «Посмотрите на меня. Посмотрите на это лицо. Его знали во всем мире. Мне в буквальном смысле аплодировал миллиард людей. И сегодня я чувствую себя каким-то грязным, потому что я не знаю, что сделать, чтобы вновь зазвучали аплодисменты!»[130]130
  Из интервью с Мухаммедом Али.

Многократный чемпион мира (60-70-х гг.) среди боксеров-тяжеловесов. (Цитата из книги Милоша Горга «Искусство преодоления». М. Издат. «Соло». 1998.)


[Закрыть] Платон, Ницше, Ясперс и многие другие любили и до сих пор любят жесточайшим образом рыхлить тему о человеке-марионетке в руках забавляющегося Бога. Но в финале почему-то всегда страдание и боль сломанной и всеми забытой игрушки.

Вывод: психическое здоровье человека-играющего невозможно без защищающей психологической среды, в которой центральное положение занимает живой миф! «Миф, благодаря которому бытие приобретает смысл… давая ответы на актуальные вопросы бытия…»[131]131
  Эдвард Ф. Эдингер «Творение сознания. Миф Юнга для современного человека» (Спб. Б&К. 2001).


[Закрыть]
миф, позволяющий обнаружить в себе глубокую уверенность в том, что артистические возможности Ума намного богаче, чем могут показаться на первый взгляд. Что мы не марионетки в руках внешних, даже самых жестких обстоятельств; что в нас скрыта уникальная творческая сила, способная создавать ту реальность, какая необходима для нашего самораскрытия и реализации. И это осознание приводит нас к глубокой внутренней потребности в гораздо более значительном «ринге», чем мы даже можем себе вообразить. Это означает обретение мотивации подключить себя к главному источнику тока, при котором единственно приемлемым «выходом на бис» для нас станет освобождение от нашей личностной (личиночной) потребности в признании! И тогда, как писал в середине прошлого века великий Михаил Чехов: «…неуверенность в себе, страх, растерянность и чувство напряжения, бесцельное мельтешение и беспомощные поиски «высших» авторитетов – все эти кошмары, раздирающие сознание современного актера, исчезнут навсегда»[132]132
  Из лекции, прочитанной Михаилом Чеховым в Голливуде в 1955 г. (Михаил Чехов. Об искусстве актера. «Искусство». 1986.) Известно, что учениками М.Чехова были такие голливудские актеры как: Мерлин Монро, Грегори Пэк, Юл Бриннер, Энтони Куин, Ли Страсберг, Роберт де Ниро, Ал Пачино, Харви Кейтель, и мн. др.


[Закрыть]
. И это первое из самого важного! Второе, словами неумолимого Константина Сергеевича: «…человек сам, и только сам придает своей жизни необходимую полноту»[133]133
  Имеются в виду размышления К.С. Станиславского о студии и студийности как основной ячейке, в которой живет и развивается актер. Студия, по его мнению, это начальный этап, где собираются люди, отдающие себе отчет в том, что вся жизнь человека – это его собственное творчество. Первое, чему должна научить актера студия, – это то, что все его творческие силы заключены в нем самом. (!!!) «Если рассмотреть систему Станиславского в целом, можно увидеть цельную, хорошо разработанную эзотерическую доктрину воспитания, поведения и достижения поставленных целей участника мистерий нашего времени. Упражнения для развития внимания, сосредоточения, свободы мышц сближают систему с известными методологиями восточных медитативных техник, особенно прописанных в буддизме. (…) Основным моментом в йоге можно считать творчество жизни. Именно творчество жизни заложено в знаменитой системе работы актера над ролью, известной как система Станиславского». (Дмитрий Жуков «Театр одного йога». Статья из журнала «Эгоист-generation» № 4/1. Дек./янв. 2001/2002.)


[Закрыть]
, ибо «…мы рождаемся дважды: один раз – для жизни, второй раз – для творчества и любви»[134]134
  Альфред Щеголев «Ложная женщина. Невроз как внутренний театр личности» (Спб. Издательство «Речь». 2001).


[Закрыть]
. Еще раз: человек-играющий только за счет своих собственных усилий способен «…дать миру его объективное бытие – без этого он так и уйдет в глубочайшую ночь небытия неуслышанным и неувиденным…»[135]135
  C.G. Jung. Memories, Dreams, Reflections. (New York: G.P.Putnam’s Sons. 1976.)


[Закрыть]
И это означает, что если сейчас в культуре вдруг оборвутся все возможные связи между прошлым и настоящим, то начаться заново все сможет только с мифологии!

Итак, нам требуется мифологический ренессанс! И это же касается и профессии: она нуждается в своей собственной мифологии игры! То есть, – метамифологии![136]136
  136 Метамиф, в отличие от просто мифа, является мифом о внутреннем процессе, посредством которого создается миф и люди. «Будучи ребенком, человечество именно через игру в примитивные ритуалы организовывало свой быт, скрепляя необходимость добывания пропитания (охоту, земледелие, рыболовство, и т. д.) мифологической ритуальностью. В этом смысле, если в современном обществе нет ничего, во время чего происходит подпитка священной энергией, то это сообщество обречено на постепенное вымирание. Разные ритуальные образцы во все времена, включая карнавалы и театральные представления, во время которых человек уравновешивался священной, все объединяющей, энергией, энергией целостности, демонстрируют этот феномен». (Роберт Фулсон «Вымирающий ритуал»., СПб., из-дат. «Северные ворота» 1997)


[Закрыть]

Артистическая метамифология

Как же к ней подступиться?

Общеизвестно, что «…ряд людей в истории цивилизации пришли к выводу, что между этим миром и нашим представлением о нем существует непреодолимое различие. Карта не есть территория. Каждый из нас создает свою репрезентативную «карту» мира, в котором обитает. То есть некую «карту-отображение», или модель, которую использует, решая как поступать. И именно эта «карта» во многом определяет, насколько успешно мы сумеем постигать этот мир, и какие возможности будут нам доступны…»[137]137
  Ричард Бэндлер и Джон Гриндер «Структура магии» (Спб. Издат. «Независимый проект». 2000).


[Закрыть]
И как выглядят эти «карты реальности» зависит от того, «…какие символы видят те, кто заглядывает в этот гигантский “ведьмин котел” под названием “мир”, а также от того, насколько им удается убедить других участников “шабаша реальности” в действительности увиденного»[138]138
  Вольфганг Бауэр и Ирмтрауд Дюмотц «Энциклопедия символов» (М. «Крон-пресс». 2000).


[Закрыть]
.

Проведя довольно много времени в изучении самых разнообразных «карт» и пройдя сквозь множество практических схем, среди которых самое почетное место в моем персональном «спектакле жизни» занимает Алмазный Путь тибетского буддизма[139]139
  Буддизм – если попытаться сжать смысл буддизма в несколько слов, то получится следующее – он фокусирует в себе знания о природе реальности и методы, развивающие осознанность действий, переживаний и мыслей, или, говоря христианским языком, «рост трезвости», внимательность к внешнему и внутреннему миру и взятие ответственности за все, что окружает, на себя, без перекладывания ее на волю богов или обстоятельств. И в этом смысле буддизм, несомненно, един с лучшими архетипами европейской культуры, с западными идеалами свободы и прав человека. Интересно, что будучи гораздо менее политичным, чем другие религии, буддизм легко находит себе «экологические ниши» в самых разных культурах. Мировая история уже знает пример единения европейской культуры с буддистской. Именно этим закончился эллинский мир. В основанных Александром Македонским городах-государствах на просторах центральной и средней Азии буддизм был одной из самых распространенных религий. Есть прекрасный пример греко-буддистского искусства Гандхары, (территории современного Афганистана и Пакистана, где две культуры – европейская и буддистская – слились и воссоединились). Известно, что в современном мире, интерес к буддизму увеличивается вместе с ростом благосостояния и степенью удовлетворенности материальными благами. При всей своей «опытной мистичности» буддизм также поразительно четок и логичен. Сегодня его не случайно называют религией программистов и компьютерщиков. Он действительно в большой мере распространяется, пожалуй, в наиболее образованных слоях общества. Основная сила буддизма в том, что он не предлагает своим последователям принимать что-либо просто на веру. Источник истины – практический опыт. Безусловно «вера» присутствует как одна из граней духовной практики и поведения буддиста, но она не является «камнем», на котором строится учение, не противопоставляется знанию и опыту. «Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу, и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей – и природных, и духовных. Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, – это буддизм». (Альберт Эйнштейн). Буддизм также крайне психологичен. Давно отмечается рост взаимных симпатий между современной психологией и буддистской дхармой. В отличие от многих религиозных систем и современной психологии, буддизм не программирует человека, а наоборот депрограммирует, ориентирует на позитивное мышление и создание положительного образа себя, никогда не культивирует в своих адептах чувства греховности и ничтожности, что является обычным для христианства, например. (По материалам статьи С.В. Рябова «Буддизм в Европе и глобализация». Internet.)


[Закрыть]
, в контексте профессии я все же остановился на символах Алхимии. И почему? Потому что, перефразируя великого эксцентрика, с помощью театра надо делать золото![140]140
  Перефразированное выражение из алхимии Сальвадора Дали: «…с помощью живописи надо делать золото. (…) Другими словами, пользоваться только золотом масел-медов, светом и золотым сечением…» Цитата из книги «50 магических секретов мастерства» (М. Издат. «Эксмо»., 2002)


[Закрыть]
В этом смысле, история алхимии и метафоризм ее языка явились максимально удобным средством для того, чтобы описать процессы, происходящие на территории моего Ума.[141]141
  Корни традиционной Алхимии уходят в дохристианские времена, в египетское, халдейское и эллинское сознание. Сам термин происходит от арабского слова Аль – Кем, (Черная Земля). Черной землей является плодородный темный ил, в изобилии поставляемый ежегодными разливами Нила. Когда римляне завоевали Египет, тайны Исиды перешли к неоплатоникам. Эту эпоху (II и III века христианства) можно считать временем зарождения Алхимии. Именно в это время были написаны первые трактаты, дошедшие до настоящего времени под именами: Останеса, Пелага, Синезиуса, Зосимы, Гермеса, Клеопатры и др. Один из самых известных «Хризопея Клеопатры или искусство делать Золото» из «Веницианского пергамента». После того, как варвары завоевали Европу, науки и искусства замерли, а тайные знания добровольно сдались в руки арабов. Такие мастера как Гебер, Авиценна, Разес, Альфидиус, Авензора и Джафар поставили изгнанницу, так сказать, на ноги. Самые известные трактаты: «Книга Царств» и «Двенадцать глав о науке знаменитого Камня». Затем, крестовые походы возвращают беглянку на родину, и у Алхимии появляются великие учителя: Алан де Лилль, Альберт Великий (Doktor Universalis), Жан де Менг, Роджер Бэкон, Фома Аквинский, Раймонд Луллий, чуть позже, в XIV–XV вв. – сэр Джордж Рипли, Пик де Мирандола, Томас Нортон, Бартоломей, Джон Ди, граф Бернар Тревизо, Николай Фламель, Василий Валентин, Исаак Голланд, Микаэль Майер, Кертан Гебер и др. По определению Р. Бэкона «…алхимия есть наука о том, как приготовить некий состав, или элексир, который, если прибавить его к металлам неблагородным, превратит их в совершенные металлы…» Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, (или Парацельс) в блистательной, бесстрашной манере, расширяет область воображаемых применений Философского Камня и заявляет, что в своей химической реторте может изготовить маленького живого человека, гомункула. В своем трактате «О природе вещей», фактически за пять веков до открытия и тщательной разработки технологий клонирования, этот сумасшедший экспериментатор говорит о том, что для этого нужно поместить в колбу расщепленные продукты физиологической деятельности человека, из которых он естественно происходит, и подвергнуть их легкому нагреванию. «Тогда, в присутствии некоторых других продуктов, и при благоприятном сочетании планет, в колбе поднимется легкий пар, который примет форму движущегося существа человеческого вида». И что особенно интересно, Парацельс заявляет, что «Он (этот искусственный человек) окажет своему творцу необыкновенные услуги». В традиции китайской алхимии, первенство в превращении металлов приписывается даосскому монаху Ко-Хонг, жившему при династии У, относимой к III веку нашей эры. Известно, что вместе со своим Философским Камнем (Таном) он клал в горн олово и превращал его в серебро, а серебро таким же образом в золото. В XVII веке Алхимия находится на пике своей славы. К этому времени относятся блистательные трактаты Ван Гельмонта, Бернарда де Пизе, Кроссе де ла Гомери, Джона Фредерика Гельвеция, Микаеля Сендивога. В это же время появляется общество розенкрейцеров, о котором до сих пор не знают ничего достоверного. В XVIII веке слава Алхимии начинает сходить на нет, уступая место более научной дисциплине – химии. На последователей тайных знаний смотрят уже как на сумасшедших, к которым относятся такие имена как: Пернети, Томас Чарнока, Лангле Дюфренуа, граф Сен-Жермен, граф Калиостро и Эттейла (деятельность которых крайне сомнительна). В наши дни Алхимии, в ее традиционном понимании, уже не существует, остался только интерес к ее истории. В XX веке Карл Густав Юнг возрождает интерес к опыту Алхимии, распаковывая ее ребусы в психологическом контексте. Вторя ему, в середине ХХ века, известный исследователь алхимии Израэль Регардье заявляет, что тайна алхимии заключается в том, что во время транса алхимик действительно может получать «демиургические силы» и непосредственно воздействовать на вещество в пробирке. Но самым существенным в этом процессе является именно психический, а не химический аспект. Итак, общеизвестно, что Алхимия связана с превращениями, и речь в ней идет о загадочной трансформации неблагородных металлов в благородные. Известно также, что процесс преобразования «prima materia» т. е. неблагородных составляющих в золото символизирует в Алхимии процесс психо-духовного развития человека. Цель – преодоление дуализма, или – союз противоположностей (Серы и Ртути; Мужского и Женского; Сознательного и Бессознательного; Внутреннего и Внешнего и т. д. и т. п.) Пытливый Дорн, например, в своих многочисленных высказываниях проводит прямую параллель между алхимической работой и морально-интеллектуальной трансформацией человека. То есть, «…работа (opus) и ее цель очень сильно зависят от ментального состояния алхимика». Как будет ясно из приведенной ниже методологии, в нетрадиционном, т. е. в метафорическом применении этого слова, я играю символами Алхимии в театрально-артистическом контексте, преодолевая двойственность между смотрящим и тем, на что, или на кого он смотрит.


[Закрыть]
Ведь, «…алхимия, не что иное, как театральная постановка, в которой участвуют исключительно театральные персонажи»[142]142
  Антонен Арто. (Цит. из книги: Андре Натаф «Мэтры Оккультизма» Спб. Издат. Академический проект» 2002)


[Закрыть]
! И здесь, «ступая след в след» за великим Арто, я дерзнул сконцентрировать свои профессиональные взгляды вокруг ее образности.

Итак, читая – алхимия, читай – творчество! И почему?

Потому, что «…алхимические фигуры воплощают одновременно и миф, и человека. Пробуждая воображение зрителя, они устанавливают равновесие – случайное единство – между миром и делателем. И можно подумать, что любой настоящий творец неминуемо проходит через горнила алхимии»[143]143
  Там же.


[Закрыть]
. Титус Буркхардт формулирует духовную цель Алхимии, как «…достижение “сокровенного серебра” или “сокровенного золота” – в их непреложной чистоте и яркости».[144]144
  Цит. из книги Камиллы Палья «Личины сексуальности» (Екатеринбург. Издат. «Уральский университет»., 2006)


[Закрыть]
Джек Линдсей считает, что Алхимия предвосхищает все научные и антропологические «…понятия развития и эволюции». Камилла Палья, называет самыми виртуозными Алхимиками всех времен и народов – Шекспира и Спенсера, т. к. первый – «…преобразователь форм и мастер преображений»[145]145
  Камилла Палья «Личины сексуальности» (Екатеринбург. Издат. «Уральский университет»., 2006) «Шекспир возвращает драматическое олицетворение к ритуальным истокам, к культу Диониса, к игре масок. Он понимает, что западная личность с ее долгим языческим развитием есть олицетворение. Король Лир, например, помещенный в водоворот степной бури, – явный пример химического разложения, повторного перемешивания элементов и синтеза новой личности…»


[Закрыть]
, а второй – «виртуозный жонглер множественностью личин».[146]146
  Эдмунд Спенсер (1553–1599) – один из великих английских поэтов Ренессанса. Самые известные произведения – «Королева Фей» (1590), элегия «Дафнаида» (1590) и сборник стихотворений «Жалобы» (1591). Сквозной темой «Королевы фей» является идея обмана. Множество персонажей вводят друг друга в заблуждение ложными обличиями. Вновь и вновь Спенсер настойчиво возвращается к своему кредо: невозможно прожить добродетельную жизнь, не приучив свой рассудок отличать то, что лишь кажется добром, от того, что является таковым на самом деле.


[Закрыть]
Итак, символы Алхимии – мифологичны! А «миф делает психику понятной»[147]147
  147 Лин Коуэн «Мазохизм» (М., издат. «Когито-центр» 2005) «Миф – не побочный продукт человеческого мышления и не бледное отражение социальных паттернов; создание мифов – это спонтанная, фундаментальная деятельность психики. Миф – не повествование о психически “спроецированных” персонажах, ибо тогда его роль становится вторичной и требует наличия источника проекции. Мифические события и люди, как например, Дионис, являются носителями психических переживаний. Не будучи буквальными пересказами событий, мифы являются “подлинными” историями с участием “реальных” людей, ибо они психологически реальны и достоверны… Таким образом, миф является первоосновой, к которой мы обращаемся в поисках ощущения глубины и смысла.» Или словами Нора Холла: «Стремление выразить то, что видно и слышно под поверхностью реальности, требует “языка души” и является одним из способов выхода мифологии на поверхность. Выразительное представление всех событий чрезвычайно сильного переживания создает mythos, миф, – не искусственно сконструированную историю, а буквально “устное” изложение первичного переживания при помощи первых слов, пришедших в сознание… Миф – это язык родной матери.» (Nor Hall, “The Moon and Virgin: Reflections on the Archetypal Feminine”., New York: Harper & Row, 1980.)


[Закрыть]
. Ткань мифа, ткется из двух нитей: неба и земли; божественного и человеческого начал. Это так, «…ибо в мифах люди встречаются с богами»[148]148
  Джеймс Хиллман «Исцеляющий вымысел» (Спб. Б.С.К. 1997)


[Закрыть]
. Чуть точнее: миф – это «…перенос или переход эго из временной, человеческой жизни в вечную, архетипическую»[149]149
  Там же.


[Закрыть]
. И еще точнее: миф являет собой «…максимальное приближение к абсолютной истине, которую нельзя выразить словами»[150]150
  Ананда Кумарасвами. (Цитата из книги «Философская библиотека». Самара. Издат. «Гермес». 1997.)


[Закрыть]
. И еще: «Мифологическое мышление как бы очищает отдельные реальные события от историчности, лишает их конкретности, поднимает на высоту, для которой время не существует. Сила и убедительность мифа заключаются в неутилитарности и свободе, с которыми человеческое мышление постигает глубочайшие отношения Вселенной и человека…»[151]151
  Клод Леви-Стросс. Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.


[Закрыть]
Дополним это словами Барта: «Функция мифа – удалять реальность, вещи в нем буквально обескровливаются, постоянно истекая бесследно улетучивающейся реальностью, он ощущается как ее отсутствие».[152]152
  Ролан Барт «Мифологии» (М., издат. им. Сабашниковых. 1996.)


[Закрыть]
Одним словом, – инсценируя мифологические сюжеты в своем воображении, «…люди прошлого организовывали т. н. священную “игру понарошку”. Они погружались во вневременной Божественный мир, на фоне которого разворачивались события их повседневной жизни»[153]153
  Карен Армстронг «Краткая история мифа» (М., издат. «Открытый мир» 2005) Например, «… чтобы предотвратить неудачный, пагубный год, убивали козла отпущения; битву Мардука с Тиамат разыгрывали ежегодно; сатурналии выворачивали наизнанку порядок вещей, подвергая ритуальным унижениям правителя и возводя вместо него на трон шутовского царя. Этот рутуализованый хаос напоминает психическое расстройство, которое переживает шаман в ходе инициации, а также тщательно организованную регрессию в обрядах перехода. В контексте архаической духовности ритуальное возвращение к первобытному хаосу – необходимое условие всякого нового творения». (Мирча Элиаде «Мифы, сновидения, мистерии. Миф о вечном возвращении»)


[Закрыть]
.

Вывод: «Мифо-поэтическое мышление остается единственной альтернативой там, где научное познание невозможно, – при подступах к тайне целого (к целостности бытия, к целостности личности)».[154]154
  Григорий Померанцев «Открытость бездне. Встречи с Достоевским» (М. Издат. «РОССПЭН», 2003)


[Закрыть]
У Мирчи Элиаде можно найти много этнографических примеров, иллюстрирующих этот процесс. Вот один из них: «…в Новой Гвинее множество мифов посвящено длительным мореплаваниям… и для современных мореплавателей они служат своеобразными моделями. Капитан, выходящий в море, воплощает мифического героя Аори. Он надевает костюм, подобный тому, что по мифу носил Аори, у него такое же зачерченное лицо… Он исполняет танец на лодке и раскидывает руки так, как расправлял Аори свои крылья… И когда он стреляет из лука, он не вымаливает милости и помощи этого мифического героя: он отождествляет себя с ним»[155]155
  Мирча Элиаде «Священное и мирское» (Издательство МГУ. 1994).


[Закрыть]
. Одним словом: «надень маску – тогда боги примут тебя за своего и снизойдут до беседы»[156]156
  Томас Воль-Гротт «Шаманские психотехники» (Спб. Издат. «Северный мир». 1996).


[Закрыть]
. Этот фокус очень хорошо выразил Томас Элиот: «Придет время, когда вам придется надеть маску, чтобы встретить лица, которые вам суждено встретить»! Или словами Николая Козлова «Если я хочу измениться как личность, то без театра не обойтись. Но даже если это понимаешь – нужен театр, нужны роли».[157]157
  Николай Иванович Козлов «Философские сказки» (М., издат. «АСТ-пресс» 2000) Полная цитата звучит так: «Для того, чтобы вернуть здоровье, человеку нужен театр. Его целитель разыгрывает нужный пациенту спектакль, и последний позволяет себе выздороветь. В настоящее время имеется огромное разнообразие различных театров. Перечислим некоторые из них. Съесть чудодейственную таблетку, сходить в современную клинику, где лечит чудодейственный компьютер и приборы, подсоединенные к нему. Можно голодать, пить мочу, купаться в проруби, бегать, есть вегитарианскую пищу, заниматься йогой. Можно пойти к колдуну или магу, которые снимут порчу, или найти экстрасенса, который помашет руками. Можно разобраться с кармой и сходить к психоаналитику, который найдет вытесненные в бессознательное комплексы. Приведенное рассуждение касается не только целительства. Если я хочу измениться как личность, то без театра не обойтись. Но даже если это понимаешь – нужен театр, нужны роли. Нет, не может человек без театра.»


[Закрыть]

Таким образом, «игра в миф – серьезнейшая из форм творчества! Всякое художественное деяние осуществляется по законам и в форме игры, но не всякое произведение искусства выходит на уровень мифа. Этого уровня достигают произведения, в которых осуществляется прорыв к метафизическим законам бытия, где проигрывается столкновение абстрактных начал, обозначенных впервые мифологическими персонажами и сюжетами».[158]158
  Т. Апинян «Игра в пространстве серьезного» (Издат. С.-Петербургского университета, 2003)


[Закрыть]
Или, говоря словами Саллюстия, жившего в IV веке: «Мифы – это события, которые никогда не случались, но постоянно происходят».[159]159
  Цитата из книги Карла Сагана «Драконы Эдема» (СПб., издат. «Амфора».. 2005)


[Закрыть]

У меня на эту тему тоже есть история. Мне было около семи лет, и я ужасно боялся холодной воды. И так сложилось, что в компании друзей (на дворе был конец апреля) я оказался на озере, в ситуации восторженного мальчишеского желания купаться… и все уже давно плескались… только я один ходил около кромки воды, испытывая ужасное томление от необходимости адаптировать температуру своего тела к температуре апрельской воды. И вдруг на меня нашло. Неожиданно для себя я представил себя старым «морским волком», загорелое, мощное тело которого было все испещрено наколками и шрамами, полученными в боях. И вот, потрепав волосатую грудь большой, шершавой ладонью, с легким, циничным прищуром этот монстр уже входит в воду и плывет, даже не чувствуя ожога ледяной воды… В это мгновение я был Богом!

Суть подобных примеров в следующем: каждое воспроизведение себя в форме божества дает человеку возможность «…преобразовать свое существование, уподобить его божественному образцу. И именно благодаря этому «вечному возврату» к истокам священного, собственное существование представляется человеку защищенным от небытия и смерти»[160]160
  Мирча Элиаде «Священное и мирское» (Издательство МГУ. 1994).


[Закрыть]
. Именно поэтому – «миф – это откровение, спасающее нас в час великой нужды. Но читать миф, не учавствуя в сопровождающем его ритуале, – все равно что читать либретто оперы, не слушая музыку. Миф обретает смысл только как часть процесса обновления, смерти и возрождения!»[161]161
  Карен Армстронг «Краткая история мифа» (М., издат. «Открытый мир» 2005)


[Закрыть]
Что, собственно, и следует определить как творчество, необходимым условием которого «…является метафизическое чувство, реализуемое вовне. Его художественным выражением становится Чистая Форма, понимаемая как конструкция, в которой множество элементов представлено в виде единства, необъяснимого ни логически, ни психологически»[162]162
  Станислав Виткевич «Метафизические чувства». 1931. (Цитата из книги Вадима Максимова «Введение в систему Антонена Арто». Издат. «Гиперион». Спб. 1998.)


[Закрыть]
. На внешнем, динамическом уровне это проявляется в форме т. н. «корпоративной религии»[163]163
  Корпоративная религия – новый термин для описания идеального состояния компании, при котором внутренняя организация, видение, внешнее позиционирование и возрастающие ценности бренда находятся в органическом единстве и динамичной гармонии. Любая религия предполагает наличие трех основных частей: вера (религиозные чувства), знание (религиозные догмы, учение), ритуал (религиозные традиции, культ). Применительно к бизнесу и корпоративной жизни все это приобретает реальные черты и может быть сведено к определенному алгоритму, активизация которого позволяет компании сделать мощный рывок к процветанию. Формула принадлежит Йесперу Кунде, автору замечательной книги «Корпоративная Религия» (Стокгольмская Школа Экономики в Санкт-Петербурге. 2004.) Лучшим подтверждением правоты автора является то, что последовательное применение открытых им принципов в собственной компании Kunde & Co (London) увенчалось несомненным успехом, ибо его агентство стало номером один в Скандинавии и Северной Европе.


[Закрыть]
, от латинского religare – связывать общим смыслом.

А теперь, – внимание! В 1955 году в Париже выходит изумительная книга Жака Бержье и Луи Повеля,[164]164
  На русском языке книга Жака Бержье и Луи Повеля «Утро Магов» издана в 1994, издат. «София»., Киев. Жак Бержье (1912) – инженер-химик, подаривший миру крупные открытия в области химии и электроники. В прошлом активный участник Сопротивления и, в частности, – один из тех, кто разрушил ракетную базу гитлеровцев в Пенемюнде. Луи Повель (1920) – журналист, романист и эссеист. Издатель журнала «Планета». Совместно с группой исследователей и ученых руководит изданием «Энциклопедия планет».


[Закрыть]
которая называется «Утро Магов». В ней, энциклопедическим образом собраны и описаны призывы и обращения самых разнообразных оккультистов и алхимиков всех времен к языческим богам. Бержье и Повель касаются также и феномена нацизма, описывая его как «оккультную революцию», демонстрируя тем самым не только явную, но и тайную идеологию нацизма[165]165
  В «Утре Магов» Жак Бержье и Луи Повель проследили эволюцию этих идей от тайных орденов начала века, через орден «Золотой зари», к тайному обществу «Туле», к посвященным оккультистам Горбигерру и Хаусхофферу, и доказали, что такая организация как “СС”, например, была не просто полицией или некой политической структурой; “СС” являлась оккультным черным рыцарским орденом. Эта организация должна была находиться «…по ту сторону Добра и зла». Вот слова Гитлера Раушингу: «Я открою вам секрет – я создаю орден… Вы ничего не знаете обо мне. Мои товарищи по партии не имеют никакого представления о намерениях, которые меня одолевают. И о грандиозном здании, по крайней мере фундаменты которого будут заложены до моей смерти. Мир вступил на решающий поворот. Мы – у шарнира времени. На планете произойдет переворот, которого вы, непосвященные, не в силах понять… Происходит нечто несравненно большее, чем явление новой религии».


[Закрыть]
. Приводя множество довольно сильных цитат, Бержье и Повель утверждают, например, что «…для нацизма западная наука и еврейско-христианская религия были заговором, который следовало сокрушить. Были заговором против эпического, магического чувства, которое живет в сердцах сильных людей. Широким заговором, посредством которого перед человечеством закрыли ворота в прошлое и будущее, оставив ему коротенький кусочек учтенных цивилизаций. Так людей оторвали от корней, от сказочного будущего, унизили их, лишили права на диалог с богами… Необходимо разбудить спящих богов-властителей и вернуть их в историю настоящего. Это главная весть медиума нового спиритизма – Адольфа Гитлера»[166]166
  Итак, Бержье и Повель называют нацизм – грандиозным оккультным экспериментом, поставленным над человечеством. Современным вариантом древних оргий Диониса: «Вот почему некоторые заседания на Нюрнбергском процессе, – говорят они, – были лишены содержания – у судей не получился диалог с нацистами. В зале трибунала присутствовали два мира, и между ними не было контакта. Подобное могло бы произойти, если бы по земным кодексам пытались судить марсиан. Нацисты и были нечто вроде того – представителями мира, который явно отличался от нашего. От мира, сложившегося за последние 6-7 веков Европы. На несколько лет в Германии утвердилась цивилизация, тотально отличная от нашей, а мы этого никак не могли, да и не хотели понять…» Вот почему Карл Юнг, например, «…был единственным крупным психоаналитиком, не эмигрировавшим из Германии и сотрудничавшим с фашистскими властями. Юнг и его “аналитическая психология” ставили перед собой задачу, внутренне очень близкую той, которая была у нацизма. Психоаналитическими методами Юнг пытался вернуть в сознание человека языческих богов германских племен. Он считал это единственным путем объединения немецкой нации. (…) В феномене нацизма встретились так же и тайные “дионисийские” ожидания художественной элиты, членов тайных обществ и… врачей и психологов находящихся на переднем крае исследования бессознательных психических процессов». (Александр Данилин «LSD, галлюциногены, психоделия и феномен зависимости»., М., ЗАО Издат. «Центрполиграф» 2002)


[Закрыть]
! Я не случайно указал на эту крайнюю форму мистицизма, чтобы, с одной стороны пробудить настороженность, но с другой – возбудить дерзость и еще больший интерес, балансирующий, как говорится – на грани дозволенного.

Вывод из вышесказанного: с одной стороны – мир человека-играющего неполноценен без закругления себя в «метамифологическом образе жизни и творчества»; дело человека-играющего «не закруглено» без метамифического обобщения; отношения мужчины и женщины – зыбки и конечны без осмысления себя в метамифе, смерть же – ужасна и пугающе омерзительна. С другой стороны – мы прекрасно понимаем, что человек никогда не взрослеет с такой силой и скоростью, как в момент, когда берет ответственность за то, во что вкладывает свою энергию! И тем не менее: Человек-играющий сам и только сам, за счет неутомимых творческих усилий, соединяя в одно целое то, что есть, и то, что может быть, формирует свою собственную религию, свои собственные «смыслы» и «образы», как жизненные, так и профессиональные, помогающие ему «… найти свое неотъемлемое место в великом процессе Бытия»[167]167
  Там же.


[Закрыть]
. Но для того чтобы войти в эту полную динамики и непредсказуемых преображений игру, в которой, по словам великолепного Тимоти Лири, «…ты можешь стать всем, чем захочешь…», надо прежде составить хотя бы общее представление о том, откуда мы начинаем эту опасную игру.

Итак, где мы находимся?

Эволюционная динамика одаренной личности[168]168
  Предложенная ниже картография заимствована из уникальной, на мой взгляд, «Виртуальной психологии» Николая Носова. Это более глубокий взгляд на развитие человека, чем, например, общепринятое деление на доконвенциональную, конвенциональную и постконвенциональную стадии. (Н.А. Носов «Виртуальный человек». М. Издательство «Магистр». 1997.) Если же этот способ рассмотрения темы покажется недостаточно емким, то для более подробного изучения эволюционной последовательности творческого развития личности есть смысл обратиться к работам: Роберта Кигана «Эволюционирующая самость» (Internet); Чарльза Александера «Рост высших стадий сознания» (Internet); Эрика Ноймана «Происхождение и развитие сознания» (Издат. «Рефл-бук». 1998); к работам по «спектральной психологии» Кена Уилбера (Internet); или к классификации Тимоти Лири в его окончательно «срывающих крышу» работах «Семь языков Бога» («Janus books». 2002) и «История будущего» («Janus books». 2000).


[Закрыть]

Считается, что в течение всей своей жизни одаренное существо должно пройти те же стадии, какие были пройдены до него человечеством в целом. То есть, в его сознании, в сжатом виде хранится потенция всего будущего развития человечества, что, бесспорно, не лишено оснований. И более того, говоря словами Максимилиана Волошина: «…игра и есть то бессознательное прохождение через все первичные ступени развития человеческого духа, то состояние глубокой грезы, подобной сновидению, из которого медленно и болезненно высвобождается дневное сознание реального мира»[169]169
  Максимилиан Волошин «Жизнь – бесконечное познание» (М., издат. «Педагогика-Пресс» 1995) «Игра – это одна из форм сновидения, не больше. Это сновидение с открытыми глазами. (…) Зритель ближе всех стоит к психологии простого физиологического сна. Он спит с открытыми глазами. Его дело в театре – не противиться возникновению видений в душе. Он должен уметь внимательно спать, талантливо видеть сны. (…) Театр как исторический пережиток того периода истории, когда дневное сознание выделялось из сонного в Дионисовых оргиях, и как та реторта, в которой и теперь ежеминутно совершается преображение текущих реальностей жизни, является органом сонного сознания в его чистом виде. Поэтому законы театра тождественны с законами сновидения». (Максимилиан Волошин «Лики творчества» (Ленинград. Издат. «Наука» Лен. отделение. 1988 г.; гл. «Театр как сновидение»)


[Закрыть]
. В итоге, здесь и сейчас каждый получает такого себя, какого заслуживает![170]170
  Считается, что эволюция представляет собой естественный спиральный процесс, «…благодаря которому реализуется не только человек, но и космос в целом. Так, в ранние дни человечества, как и в детстве каждого индивидуума, не было разделения на себя и внешний мир до тех пор, пока мы индивидуально или как раса не стали самосознающими. Затем, в результате последовательных витков, наше индивидуальное эго кристаллизовалось, и мы обнаружили себя как субъектов, отделенных от мира, которые стали объектами нашего же собственного пристального взгляда. И так как мы стали внимательно наблюдать, исследовать, то континуум стал распадаться на «вещи». В свою очередь, каждая из этих вещей стала разветвляться на множество других вещей, которые, в свою очередь, на еще большее количество, пока континуум не развился в иерархию. Дальнейшей ступенью будет интуитивное знание или озарение, посредством которого субъект и объект снова станут одним. В общих выражениях это возвращение в континуум включает в себя не только потребность в новом языке, подобном тому, который пытаются развить физики, но и то, что этот аналитический и количественный мир сам спирально поднимается к новой простоте. (…) Так, крайность дифференциации индивидуального сознания ведет обратно к Тотальности». (Джилл Перс «Мистическая спираль. Путеводитель по космическому сознанию». М. Культурно-производственный центр «Марта». 1992).


[Закрыть]

Что бы разобраться с этим, развернем карту эволюционной динамики одаренной личности![171]171
  Одаренность – это яркое воображение, способность к творчеству, которая сопровождается отклонениями в поведении в силу сверхчувственного восприятия окружающего мира, повышенной тревожностью, преувеличенными страхами, эгоцентризмом, сильно развитым чувством справедливости, личной системой ценностей, нетерпимостью, повышенной конфликтностью. Одаренный (талантливый) человек – это человек, который видит и чувствует более остро, чем другие, очень раним, впечатлителен, предъявляет высокие требования не только к себе, но и к другим, порывист, любознателен, не довольствуется готовыми знаниями, предпочитает самостоятельный поиск, способен накапливать большой объем информации, умеет продолжительное время предельно концентрировать внимание, обладает высоким энергетическим уровнем, и все эти качества образуют в нем единое целое. (М.Одинцова «Я – целый мир»., М., издат. Института психотерапии., 2004)


[Закрыть]
Посмотрите вот сюда. Здесь нам три года. Считается, что к трем годам мы уже овладели реальностью тела. К этому времени речь и управление своей физиологией уже перестали быть для нас проблемой. После трех лет началось активное овладение элементами реальности сознания. Окончательно эта реальность сформирована примерно к 7 годам. То есть в 7 лет мы уже сознательные существа и до 11–13 лет лишь совершенствуем владение этой сферой. К 13–14 годам возникает феномен реальности личности. Именно в 13–14 лет у нас появляется критическое отношение к другим. Например, мы по-прежнему воспринимаем поведение взрослых как значимое, но уже способны негативно или позитивно к ним относиться. К 16–17 годам мы уже достаточно хорошо овладеем реальностью личности и способны на отстранение от позиции другого человека. Возникает реальность воли. Благодаря ей мы способны сами определять и реализовывать поставленные перед собой как личностью задачи. К 21–23 годам мы полностью осваиваем реальность воли и уже хорошо отличаем свою собственную волю от чужой. К этому времени окончательно формируется способность «сознательного целеполагания». Затем, если в силу тех или иных обстоятельств мы не остановились в своем развитии, примерно к 25 годам все вышеперечисленные реальности освоены нами в полной мере, и так на сцене Театра Мира появляется взрослый ребенок. Он уже достаточно самостоятелен, но с точки зрения игры не до конца «выпечен». И это означает, что все вышесказанное имеет отношение только к внешнему уровню Театра Реальности, т. е. к уровню роли.

Далее, с 28 и до примерно 33 лет мы сталкиваемся с опытом, который демонстрирует нам реальность, относящуюся уже к уровню духовного измерения, – так называемую реальность внутреннего мира. Этот опыт влечет нас к возможности творить себя по образу и подобию некоего независимого, внутреннего идеала. И в этом удивительном процессе легко узнать пробуждение великой творческой силы в нас, т. е. пробуждение Актера! Внешне, появление этой фигуры, чаще всего выглядит как потеря, т. е. процесс знакомства может быть окрашен даже в разрушительные, пугающие, темных цветов тона, провоцируя т. н. дивиантное поведение[172]172
  Дивиантное поведение – отклоняющееся поведение, действие которого не соответствует тем или иным нормам, критериям, социотрадициям.


[Закрыть]
, но вместе с тем именно в этот период в нашем сознании зарождаются первые сомнения в правильности тех законов и принципов, на которые опиралось прошлое восприятие, так безответственно заученных нами жизненных установок. Например Юнг описывает этот период своей жизни, как «…время смятения, волнения, изоляции, глубокого одиночества – внутреннего хаоса. Юнга одолевают темные сны, хаотические образы и видения, он охвачен каким-то приливом бессознательных материалов, которые в какие-то мгновения заставляют его сомневаться в своем умственном здоровье. В определенном смысле тот период вполне можно сравнить с психотическим разрывом. Но это также – решающий момент, главный перекресток, один из самых созидательных приливов на всем протяжении его жизненной дороги».[173]173
  Радмила Моаканин «Психология Юнга и Буддизм» (М.; СПб.: Фонд «Культурно-информационный центр “Панглосс”»; ИД «Коло», серия «Катарсис»)


[Закрыть]

Повторим в грубом стиле: до 3 лет мы осваиваем реальность формы; до 7 – реальность сознания; с 13 до 17 – реальность личности; с 17 до 21 – реальность воли; затем все соединяется в одно, являя миру взрослого ребенка (что в игре я называю окончательным формированием роли); и с 28 до 33 лет в нас формируется реальность внутреннего пространстваигре – уровень Актера); но и это, как мы уже догадываемся, еще не все…

Что же дальше?

Искусственная пролонгация развития

Итак: «Дорога начинается здесь, и никогда не кончается!»[174]174
  Знаменитый рекламный слоган компании «Harley Davidson».


[Закрыть]
Или, словами Эрика Янча: нашим роком является «…эволюция как самореализация путем трансценденции»[175]175
  E. Jantsch & C. Waddington “Evolution and consciousness”. (Addisson-Wesley, 1976)


[Закрыть]
! И как все это выглядит на непосредственной плоскости нашей жизни?

Можно сказать, что в среднем дистанция нашего официально-социального образования приходится примерно на период с 18 до 23 лет. И в 26–29 (опять же, если мы не останавливаемся на достигнутом) мы сталкиваемся с кризисом сформированного ранее мировидения. Опыт внутренней реальности, пробуждающийся на рубеже 26–30 лет, взывает к росту и, как следствие, к углублению или даже переоценке как профессиональных, так и жизненных ценностей, к поиску новых, независимых форм мировосприятия. И именно здесь пытливых искателей подстерегает серьезная психологическая опасность, которой они неминуемо подвергаются «…в результате мистического общения с хтоническим духом[176]176
  Хтонический дух – рассмотрим на примере, приведенном Аниэлой Яффе в ее работе «Символы в изобразительном искусстве»: «Зависть, похоть, сладострастие, ложь и все известные пороки относятся к темной стороне подсознания, которое может проявлять себя двояко. В позитивном смысле оно является как “дух природы”, творчески оплодотворяющий человека, вещи и весь мир. Это и есть “хтонический дух”. В негативном смысле, подсознание (тот же самый дух) являет себя как дух зла, стремящийся к разрушению. Алхимики отождествляли этот дух с духом Меркурия, называя его Mercurius duplex – двуликий Меркурий, что на религиозном языке христианства означает “дьявол”. Но природа дьявола, как бы неправдоподобно это ни звучало, так же двойственна. В позитивном аспекте – это Люцифер (буквально – “светоносец”). (…) Рассматривая в свете этих парадоксальных идей современное искусство (которое мы признали символическим отражением хтонического духа), мы убеждаемся в двойственности его природы: в позитивном смысле оно является выражением глубоко скрытого натур-мистицизма; в негативном его можно интерпретировать лишь как выражение зла или деструктивного начала. Эти два аспекта смыкаются. Такова парадоксальная природа подсознания, присущая и его плодам.» (Цитата из сборника статей «Человек и его символы» (М. Издат. «Серебряные нити»., 2002)


[Закрыть]
и погружения в первооснову природы»[177]177
  Аниэла Яффе «Символы в изобразительном искусстве», из сборника статей «Человек и его символы» (М. Издат. «Серебряные нити», 2002)


[Закрыть]
!

Дело в том, что в процессе роста мистического опыта творцы новых миров обычно «…отбрасывают или уничтожают все, что когда-то привязывало их к человеческому миру, земле, времени и пространству, материи и естественным условиям жизни. Но если подсознание не уравновешивается опытом сознательности (!!!), оно неизбежно начинает проявлять свой враждебный или негативный аспект. Итак, богатство созидательных мотивов, сотворивших гармонию сфер, восхитительные тайны первооснов, уступают место распаду и отчаянию. Художники нередко становятся пассивной жертвой этого аспекта подсознания»[178]178
  Там же.


[Закрыть]
, пугливо одергивая руки от ужасов того, с чем столкнулись, или напротив, истерически бросаясь в пучину незащищенного подсознания, рискуя вместе с тем оказаться в специальном заведении, которое обычные люди предпочитают держать под жестким, неусыпным контролем.[179]179
  «Психическая основа безумия та же, что и просветления. Все зависит от того, принимается и понимается ли эта основа, и служит ли она, в конечном счете, ключом к освобождению. Если нет, она становится, в силу того что осознание пока еще подсознательно, причиной отрицания, подавления и, в конечном счете, умственного заболевания. (…) Дело в том, что признание изначальной пустотности наших “я” и поступков – болезненно и устрашающе. Без поддержки Дхармы (в самом широком смысле, то есть жизни и деятельности, пронизанной признанием этой пустотности) возникает сильная паника, что ведет к подавлению бессознательных тенденций. В конечном итоге это может привести к психозу.» (Терри Клиффорд «Демоны нашего ума: алмаз исцеления»., Санк-петербургская общественная организация развития тибетской медицины.)


[Закрыть]
Далее…

На период примерно с 30 до 35 лет приходится этап, связанный с поиском и освоением знаний, способных объяснить, методологически обобщить и защитить опыт нового измерения. И, наконец, примерно к 36–37 годам это новое измерение окончательно формируется, т. е. к этому времени творческая личность может назвать себя способной к выражению независимого видения мира. И, как известно, именно в этот период жизни основная когорта Нобелевских лауреатов привносит в мир обновленное видение[180]180
  Общеизвестно, например (особенно по работам А. Местеля), что Нобелевские лауреаты по естественным наукам за 1901–1962 гг. сделали свои основные открытия, впоследствии удостоенные Нобелевской премии, в возрасте 35–38 лет. По мнению же Десмонда Морриса, британского биолога, автора документальных фильмов BBC, «…идеальный новатор, с одной стороны, должен быть достаточно зрелым, чтобы иметь жизненный опыт, а с другой – достаточно молодым, чтобы не утратить игрового начала. Так, большинство инноваций приходится именно на отрезок между 35-м и 40-ым годом жизни, зенит – это 38 лет. В этом возрасте, одним из ключевых элементов работы ума является драматическое возрастание степени готовности к риску. Существует также эволюционное объяснение того, почему люди становятся великими новаторами. Этот процесс называется «неотенией», благодаря ему юные стадии развития, продолжают сохраняться и в зрелом возрасте». (Десмонд Моррис «Инновации через эволюцию», журнал «Deutschland» № 4/2004)


[Закрыть]
. Шри Ауробиндо говорит об этом так: «Духовная эволюция подчиняется логике последовательного развертывания; она может совершать новый решающий шаг лишь когда в достаточной мере преодолена предыдущая ступень: даже если сознание при резком подъеме может пропускать или перескакивать определенные незначительные стадии, ему приходится возвращаться, чтобы убедиться, что пройденная территория надежно присоединена к новому состоянию. Таким образом, более высокая скорость (которая действительно возможна) не устраняет сами шаги или необходимость их последовательного проживания и преодоления»[181]181
  Шри Ауробиндо «Синтез йоги» (Спб. Издат. «Текст». 1992). Шри Ауробиндо (1872-1950). Большинство его наиболее важных работ – «Жизнь Божественная», «Эссе о Гите», «Иша Упанишада» – содержат многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике йоги. Другие работы посвящены значению индийской цивилизации и культуры – «Основы Индийской Культуры», истинному значению Вед – «Тайна Вед», развитию человеческого общества – «Человеческий Цикл», природе и развитию поэзии – «Будущая Поэзия», возможности объединения человеческой расы – «Идеал Человеческого Единства». «Созданный мир, – по Ауробиндо, – это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи».


[Закрыть]
. Лама Анагарика Говинда в своих блестящих выкладках поддерживает это утверждение: «Способность изменять свое осознание появляется на определенной стадии рефлектирующего и творческого сознания…»[182]182
  Лама Анагарика Говинда «Медитация и многомерное сознание» М., издат. «Садхана» 2003 г. Говинда Лама Анагарика (Эрнст Лотар Гоффман – 1898-1985) – всемирно признанный авторитет в технологии и практике медитации. Называл себя «индийцем по национальности, родом из европейцев, по исповеданию – буддистом, верующим во Всемирное Братство Человечества». В своих книгах: «Основы тибетского мистицизма», «Медитация и многомерное сознание», исследует различные аспекты искусства медитации, картографию и ландшафт внутреннего мира, в котором сочетаются «…звук, свет, цвет, форма, мысль, видение, ритм, гармоническая координация, видимый символ и медитативный опыт».


[Закрыть]
Одним словом, в контексте Пути Игры, как и в контексте Алмазного Подхода Хамида Али[183]183
  Хамид Али (А.Х. Альмаас) – автор т. н. «Алмазного Подхода» – системы знаний, объединяющей, по словам Кена Уилбера, лучшее из современной западной психологии и древней (духовной) мудрости. «Это одна из возможных разновидностей более интегрального подхода, объединяющего духовное и психологическое, Восходящее и Нисходящее, в последовательную и эффективную форму внутренней работы, которая опирается на авторитет опыта реальных людей, практикующих этот путь». Термин Личная Сущность в контексте Алмазного Подхода – это предельный продукт последовательного развития эго, объединяющего две области (эго и духовное просветление) в одну – область человеческой природы и ее развития.


[Закрыть]
, «…развитие эго и духовная трансформация образуют один объединенный процесс человеческой эволюции… Внутренняя эволюция идет от рождения, через развитие эго к реализации Личной Сущности»[184]184
  Хамид Али «Бесценная жемчужина – Интеграция личности в Бытие». (Цитата из книги Кена Уил-б2е0р0а3«.)Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии; Издательство К. Кравчука.


[Закрыть]
.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18