Тимур Воронков.

Основы рабочей социал-демократии. Курс 1. Социал-демократии



скачать книгу бесплатно

© Тимур Воронков, 2017


ISBN 978-5-4485-4768-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

В политике нужны ясные ориентиры. Лишь тот, кто способен четко сформулировать цели, к которым он стремится, сможет их достичь, увлекая за собой других. Поэтому мы хотим ответить в этой книге на вопрос о том, что такое рабочая социал-демократия в XXI веке. Какие ценности лежат в ее основе? В чем состоят ее цели? Как их можно реализовать на практике? Понятно, что социальная демократия – это не заданная на все времена прочная конструкция, она постоянно изменяется и приспосабливается к новым требованиям в результате переговоров и демократической борьбы. Поэтому в этой книге не предложены готовые ответы и рецепты, я приглашаю читателей к размышлениям и совместному поиску. Моя книга обращена, прежде всего, к участникам курсов и семинаров Академии социальной демократии, а также к людям, которые способны понимать основные ценности человеческой природы и размышлять. Данная книга используется в качестве важного учебного пособия. Кроме того, книгой могут пользоваться все, кто интересуются проблематикой социальной демократии и хочет активно участвовать в ее формировании. На страницах книги вы обнаружите различные подходы к социальной демократии. Все начинается с базовых ценностей – свободы, справедливости и солидарности. Затем рассматривается вопрос о том, чем социальная демократия отличается от других политических течений. На основе теории социальной демократии. Мы рассмотрим практическую реализацию социальной демократии в России. Книга «Основы Рабочей Социал-Демократии» – это первая часть серии пособий. Планируется также выпуск пособий для других учебных курсов Академии социальной демократии.

1.Что такое «социальная демократия»?

Если я знаю, что знаю мало, я добьюсь того, чтобы знать больше.

Ленин В. И.

«Социальная демократия – разве это не термин, который понятен сам по себе? Термин, который предполагает, что демократия должна быть доступной для всех членов общества и социально сбалансированной? Разве это не само собой разумеется?» – говорят одни.

«Социальная демократия – это то, что уже осуществили в Германии, то есть социальная рыночная экономика, ее германская модель. Разве не так?» – спрашивают другие.

«Социальная демократия – то же самое, что социал-демократия, так что это касается только социал-демократов, это их теория», – считают третьи.

«Социальная демократия – но почему не демократический социализм? Разве это не более привычное понятие?» – замечают четвертые.

Уже на этом этапе могут возникнуть понятийные недоразумения. Так кто же все-таки прав? Стоит ли вообще бродить в «трех терминологических соснах» – на это можно потратить массу времени, а пользы будет мало.

Итак, сначала нужно договориться об общем языке, на котором можно было бы понять и объяснить различные точки зрения.

Ведь споря о разных направлениях, неплохо было бы сначала найти общую точку отсчета.

В отношении четырех вопросов о сути социальной демократии это значит: все четыре мнения затрагивают важные аспекты дискуссии о социальной демократии. Одни касаются ее основ и предпосылок, того, чего можно и следует ожидать от социальной демократии.

Другие же скорее связаны с вопросом о том, чего уже удалось добиться, то есть с эмпирической оценкой существующего общества.

Третьи спрашивают о том, кого можно считать носителем общественных представлений о социальной демократии. Такая постановка вопроса тоже вполне оправдана.

Четвертые спрашивают о том, что нам даст отход от другого, уже устоявшегося понятия. То есть, вопрос касается сути понятия «социальная демократия» и того, в чем состоит его отличие от других концепций.

Остальные задумаются о значении слова (рабочий) и еще более усугубят задачи определения, в понимании Рабочей Социал-Демократии.

В общепринятом понимании Социал-демократия – социальная политика и идейно-политическое течение, возникшее в рамках социализма и впоследствии трансформировавшееся на позиции постепенного совершенствования капитализма с целью утверждения социальной справедливости, солидарности и большей свободы.

В отношении рабочего класса (пролетариата), социал-демократия рассматривает вопросы связанные с непримиримыми противоречиями между классом современного капитализма. На основании принятых и определенных концепций, как международного права, так и конституционного права государств, которые не противоречат Всеобщей декларации прав человека ООН. Инициирует и превращает в жизнь демократическим путем теоретические теории социалистического развития общественных отношений.

1.1 значение термина

Три пути ведут к знанию: путь размышления – это путь самый благородный, путь подражания – это самый легкий, и путь опыта – это самый горький.

Конфуций

До Первой мировой войны «социал-демократами» называли всех последователей левой идеологии вне анархизма – как марксистов, так и последователей Ф. Лассаля и других разновидностей реформистского социализма. Таким образом, эта категория объединяла и радикальных революционеров – В. И. Ленина и Р. Люксембург, и умеренных эволюционистов типа Э. Бернштейна, и ортодоксальный «центр» типа К. Каутского.

Вот как выглядела социал-демократия в трудах В. И. Ленина в 1897 году:

«Практическая деятельность социал-демократов ставит себе, как известно, задачей руководить классовой борьбой пролетариата. Организовать эту борьбу в её обоих проявлениях: социалистическом (борьба против класса капиталистов, стремящаяся к разрушению классового строя и организации социалистического общества) и демократическом (борьба против абсолютизма, стремящаяся к завоеванию в России политической свободы и демократизации политического и общественного строя России).»

Идеология современной социал-демократии находится несколько левее социал-либерализма и несколько правее демократического социализма. В отличие от демократических социалистов, социал-демократы не настаивают на необходимости в принудительной национализации средств производства. В отличие от социал-либералов – считают, что в основе общественного устройства, всё-таки должна превалировать социалистическая, а не капиталистическая ориентация.

1.2 Истоки социал-демократии и развитие идеологии

Пока свободою горим,

Пока сердца для чести живы,

Мой друг, отчизне посвятим

Души прекрасные порывы!

А. С. Пушкин

Истоки современной социальной демократии коренятся в эпохе ранней промышленной революции, когда оформилась концепция утопического социализма. Социальная демократия складывалась под воздействием идеологии Французской революции 1789 и идей социалистов К. А. Сен-Симона, Ш. Фурье, Р. Оуэна.

В дальнейшем существенное влияние на социал-демократию (кроме англоязычных стран) оказал марксизм, от которого она восприняла идеи пролетарской революции и диктатуры пролетариата, всеобщего равенства и т. д. В англосаксонских странах на идеологию лейбористских партий оказало влияние фабианство.

В конце XIX – начале XX веков под влиянием успехов рабочего движения в индустриально развитых странах Запада социал-демократия постепенно отошла от марксизма и сосредоточилась на эволюционном совершенствовании сложившегося порядка. Сохранение в программах социал-демократических партий революционных лозунгов и требования установления социализма сочеталось с прагматической политической практикой. После Октябрьской революции в России социал-демократия, провозгласила своей целью построение «демократического социализма». И оставила в идеологическом направлении фундаментальную теорию. К. Маркса и Ф. Энгельса.

1.3 Необходимость четкого определения

Из маленькой ошибки всегда можно сделать чудовищно-большую, если на ошибке настаивать, если ее углубленно обосновывать, если ее «доводить до конца»

Ленин В. И.

Несколько приведенных вопросов показывают, что, прежде чем применять это понятие, его необходимо четко разъяснить. Надо также знать социальные установки, с которыми это понятие связано.

В книге «Основы Рабочей Социал-Демократии», курс имеет направление рассмотрение вопросов связанных с развитием социальной демократии внутри определенного класса. Так как рабочий класс – это наиболее социально уязвимый участок, в экономических противостояниях капиталистических интересов, в отношении социалистического развития общества.

В теоретических дискуссиях термин «социальная демократия» используется по-разному. Не существует единого, обязательного для всех определения этого понятия. Что же вытекает из различных дефиниций? Если бы речь шла о научной дискуссии, следовало бы сравнить терминологические основы и их объяснения, следовало бы проверить, как обосновываются те или иные дефиниции, и сопоставить эмпирические результаты. Следовало бы также проверить, не содержат ли дефиниции противоречий, нет ли нестыковок в эмпирических данных, правильно ли истолкованы источники.

С научной точки зрения эти вопросы, конечно, очень важны. Но людям, которые не занимаются научными исследованиями, а проявляют (на досуге) общественно-политическую активность, как правило, не остается времени на столь интенсивные занятия теорией. Как же им действовать практически, полностью не упуская при этом из виду научные определения и теоретическую базу?

Эта книга не предлагает готовых решений данной проблемы, но она может служить основой для дискуссии. В ней излагаются различные политические и научные подходы к данной проблематике. Ведь ориентиры для себя может найти только сам читатель – книга не подменяет этот процесс, а лишь стимулирует его.

Поэтому мы далее будем рассматривать различные подходы. Читатель должен сам решить, какой из них представляется ему самым убедительным. Из приведенных выше вопросов вытекают следующие аспекты: скорее нормативный, связанный с принципами и основными ценностями социальной демократии; теоретический, где речь идет о теории социальной демократии, и эмпирический, то есть предполагающий более подробный анализ реализации социальной демократии.

Этим трем уровням проблематики посвящены различные главы книги.

Нормативному уровню в основном – две следующих главы (главы 2 и 3). В них более подробно рассматриваются основные ценности: свобода, справедливость и солидарность, а также то, как они реализуются в рамках различных общественных моделей (либерализм, консерватизм, социализм, социальная демократия).

Теоретический уровень представлен в 4-ой главе, где излагаются основные положения фундаментальной теории социальной демократии. Эта теория выбрана не случайно, поскольку она представляется наиболее целостной и последовательной. Кроме того, она включает в себя различные уровни.

Глава 5, где представлен эмпирический уровень и приведены примеры из разных стран, Данная глава ориентирована на теорию Томаса Майера. Как и в его книге «Практика социальной демократии», на примере различных стран здесь показано, что социальная демократия может быть осуществлена с помощью самых разных инструментов и с разной степенью успеха.

2. Базовые ценности

Люди всегда были и всегда будут глупенькими жертвами обмана и самообмана в политике, пока они не научатся за любыми нравственными, религиозными, политическими, социальными фразами, заявлениями, обещаниями разыскивать интересы тех или иных классов.

Ленин В. И.

«Свобода! Равенство! Братство!» – таковы были лозунги Французской революции. демократические партии до сих пор исповедуют эти фундаментальные ценности. Базовые ценности зародились в эпоху буржуазных революций, а их победное шествие по всему миру началось, самое позднее, в середине 20-го века. Они стали общими требованиями, предъявляемыми к государствам и обществам.

Это отражено в юридических документах, принятых Организацией Объединенных Наций: после принятия ООН в 1966 году двух пактов о правах человека основные гражданские, политические, экономические, социальные и культурные права стали универсальными, поскольку их ратифицировало абсолютное большинство стран мира. Основные права обеспечивают превращение базовых ценностей в юридически обязывающие требования.

В то же время следует отметить, что принятые мировым сообществом основные права и свободы реализуются далеко не во всех странах, что даже среди государств, подписавших пакты, есть такие, где права человека грубо нарушаются.

В мире есть, таким образом, немало мест, где основные права и свободы человека не действуют и где в обществах, тем самым, не реализованы базовые ценности. Это уже не теоретический вопрос, а вопрос соотношения сил между разными общественными группами в конкретных странах и регионах.

Тем не менее, базовые ценности и их реализация в форме основных прав и свобод человека являются важнейшим критерием и ориентиром при оценке политического курса. Поэтому именно с них начинается анализ направления политического развития той или иной страны.

Социальная демократия на нормативном уровне ориентируется на базовые ценности и основные права и свободы человека. Вопрос их нормативного статуса и практической реализации является ключевым моментом в политике. Это своего рода «политический компас».

Начиная с истоков в эпоху Просвещения XVIII века, определение базовых ценностей неоднократно подвергалось корректировке, изменялось соотношение между ними.

В настоящее время мы говорим, как правило, о трех базовых ценностях: свободе, равенстве, справедливости и солидарности.

2.1 Свобода

Только в коллективе существуют для каждого индивида средства, дающие ему возможность всестороннего развития своих задатков, и, следовательно, только в коллективе возможна личная свобода.

К. Маркс

Свобода – это базовая ценность, которую в целом разделяют все участники политического процесса. Ее связывают с эпохой Просвещения и началом буржуазной эры. Такие философы как Джон Локк, Жан-Жак Руссо, Кант, Карл Маркс, а также представители «критической теории» в различные исторические эпохи рассуждали и писали о возможностях реализации свободы.

Обобщая, можно сказать, что дискуссия о свободе затрагивает три основных вопроса:

• Как определить свободу?

• Как можно реализовать или гарантировать свободу в обществе?

• Каковы границы свободы в обществе?

Что касается определения понятия «свобода», то проверку временем выдержала, прежде всего дефиниция английского философа Джона Локка:

«Естественная свобода человека заключается в том, что он свободен от какой бы то ни было стоящей выше него власти на земле и не подчиняется воле или законодательной власти другого человека, но руководствуется только законом природы. Свобода человека в обществе заключается в том, что он не подчиняется никакой другой законодательной власти, кроме той, которая установлена по согласию в государстве, и не находится в подчинении чьей-либо воли, и не ограничен каким-либо законом, за исключением тех, которые будут установлены этим законодательным органом в соответствии с оказанным ему доверием». (Locke, 1977. С. 213—214.)

Следуя традиции Локка, принято различать три различных измерения свободы: свобода по отношению к собственной личности, свобода по отношению к собственному мышлению и собственным чувствам и свобода распоряжения вещами, которые законно принадлежат человеку. Эти три измерения свободы вошли в многочисленные конституции и перечни основных прав человека. Многие теории опирались на Локковскую дефиницию свободы и интерпретировали ее.

Локк исходит из того, что каждый человек от природы обладает этими свободами – то есть они не сложились в обществе, а существуют изначально.

Эти естественные права могут, однако, лишь в измененной форме быть привнесены в общество. Они трансформируются в требования, предъявляемые каждым человеком к обществу.

Аргументация Локка до сих пор не утратила своей актуальности, ее используют в различных философских вариациях, когда речь заходит о свободе как базовой ценности.

Несмотря на популярность этого определения, нельзя забывать о том, что мы имеем дело с историческим текстом, который нельзя правильно понять вне контекста его возникновения и вряд ли можно непосредственно перенести на нашу действительность. Это становится ясно при ответе на вопрос, как можно гарантировать или реализовать свободу в обществе.

В плане исторической дискуссии решающее значение имеет то, что Локк (а после него многие другие философы Просвещения) выступает против того, чтобы несвободу значительного числа людей оправдывали естественным неравенством. В абсолютистском обществе, где короли настаивали на божественном происхождении своей власти, утверждение о естественном характере равенства, которое обуславливает равную свободу людей, было поистине революционным.

Локк, однако, не останавливается на том, что равная свобода дана людям самой природой, но и переносит естественную свободу через общественный договор в лоно общества.

В обществе – такова основная суть его аргументации – свобода распоряжения собственной личностью становится правом собственности на собственную личность. Свобода мышления и чувств должна быть в обществе обеспечена через участие человека в принятии решений и в осуществлении политической власти, а свобода распоряжения законно приобретенными вещами нуждается в свободном, доступном каждому человеку рынке. Естественные свободы, таким образом, не просто сохраняются в обществе, но должны быть обеспечены общественными нормами. (см. Рис. 1)


Рис. 1. Концепция свободы Джона Локка


В вопросе реализации свободы уже в XVIII веке теория Локка была подвергнута критике. Важнейшим критиком был, наверное, Жан-Жак Руссо, который возражает Локку или дополняет его по четырем основным пунктам:

1. Хороший общественный договор может состояться лишь при условии, что все люди при создании общества передадут ему все свои естественные права, получив взамен гражданские права.

2. Общественный договор современного, буржуазно-монархического общества не является хорошим общественным договором.

3. Свободу можно надежно реализовать лишь при условии, что все политические решения о законах будут самостоятельно приниматься всеми членами общества. Только тогда каждый человек будет подчинен собственной воле и, значит, будет свободен.

4. Свобода для Руссо связана также с идеей развития: в каждом человеке он видит «способность к развитию способностей». Эти «способности» не предопределены, а развиваются в процессе обучения и жизни в обществе.

Возможно, первый пункт покажется неожиданным: почему люди должны отдавать все свои естественные права, чтобы потом получить что-то взамен? Разве это не открывает простор для тирании? Радикализм, с которым Руссо настаивает на этом пункте, может многих удивить. Он выбирает столь радикальную формулировку, в частности, чтобы подчеркнуть, что общество сможет обеспечить свободу для всех лишь тогда, когда в нем не будет доходных местечек и владений, которые порождают социальное неравенство. В качестве идеала ему представляется общество свободных и равных людей.

Руссо заботится, прежде всего, о реальной свободе в обществе. Анализируя современное ему общество, он констатирует, что провозглашенная свобода реализуется так, что ею могут пользоваться только богачи. Заостряя дискуссию, он как бы цитирует богача, который призывает бедняков заключить с ним фальшивый общественный договор, предусматривающий одностороннюю свободу:

«Давайте объединимся, – сказал он им [бедным – Примеч. авт.], – чтобы оградить от угнетения слабых, сдержать честолюбивых и обеспечить каждому обладание тем, что ему принадлежит: давайте установим судебные уставы и мировые суды, которым все обязаны будут подчиняться, которые будут нелицеприятны и будут в некотором роде исправлять превратности судьбы, подчиняя в равной степени могущественного и слабого взаимным обязательствам. Словом, вместо того, чтобы обращать наши силы против себя самих, давайте соединим их в одну высшую власть…» (Rousseau,1997. С. 215—217).

Свободу – согласно Руссо – вполне можно использовать как некое «соглашение о перемирии». Поэтому надо особое внимание обратить на то, реально ли действует для всех людей в обществе обещанная всем свобода.

Третий пункт критики Руссо затрагивает еще один существенный аспект свободы – ее соотношение с властью. В то время как Локк (а до него в еще большей мере Томас Хоббс) исходит из того, что народ должен легитимировать законодательство, но не обязательно его осуществлять, Руссо настроен радикально демократически. Он считает, что человек может быть только тогда по-настоящему свободен, подчиняясь лишь своей политической воле, когда он связан законами, в принятии которых он сам участвовал.

В четвертом пункте критики Руссо вносит важнейшее дополнение в локковское понимание свободы: он считает, что свобода человека проистекает из того, что человек одарен от природы не просто «способностями», но способностью развивать способности. Так, что главной задачей демократического общества является развитие человека и раскрытие его индивидуальности.

Вопрос о том, до каких пределов может распространяться свобода (индивидуума в обществе, а также по отношению к государству), по сей день остается спорным. Будь то проблема прослушивания телефонных разговоров или же вопрос о том, может ли министр обороны в случае серьезной опасности отдать приказ сбивать пассажирские самолеты, – в обществе продолжаются споры по многим вопросам, связанным с границами свободы



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3