скачать книгу бесплатно
Чандра Свами Удасин. След в вечности
Свами Прем Вивекананда
Источники живой истины
Данная книга – первая часть новой, расширенной биографии Чандры Свами Удасина – живого святого из Северной Индии, достигшего вершины духовного постижения, редко достигаемой даже в Индии с ее богатейшей духовной культурой. Книга содержит описание ранних лет жизни святого, его духовного поиска, последующей интенсивной садханы и этапов духовного восхождения вплоть до Реализации Абсолюта.
Книга содержит в себе уникальную информацию и послужит вдохновению тех, кто встал на духовный путь. Она также будет интересна тем, кого интересует духовная культура Индии.
Свами Прем Вивекананд
Чандра Свами Удасин. След в вечности
© Copyright 2016 by Seekers Trust (India)
© ООО ИД «Ганга». Издание на русс. яз. 2017
* * *
Что я ищу?
Это самый важный вопрос, который должен задать себе каждый.
Есть лишь одна достижимая цель, осуществив которую, ты ее больше уже не утратишь – это Бог и только Бог, Абсолютное Блаженство-Cознание. Все остальное подобно миражу, не способному утолить жажду души.
Чандра Свами Удасин
Посвящение
Лотосовым стопам нашего возлюбленного Гурудэвы,
Шри Чандры Свамиджи, этому океану сострадания,
Который всецело упрочился в Боге,
В Абсолютной Истине–Сознании–Блаженстве;
Который неизменно остается дитем своего Гурудэвы,
Бабы Бхуман Шаха, ибо Он – жизнь его жизни,
Олицетворение божественности и воплощение
Сильнейшей божественной любви (махабхава).
Тому, чье нежное и умиротворяющее присутствие
подобно вечному празднику;
Сам Он за пределами правил и ограничений,
Но непринужденно принял суровую самодисциплину
И чистое праведное поведение
Ради своих последователей и смертных, как мы;
Тому, чей луноподобный сияющий лик, исполненный
блаженства Атмана,
Всегда излучает покой, умиротворение и радость;
Сияя божественным великолепием, из его
величественного облика
Неиссякаемым потоком проистекают добродетели:
Божественная любовь, знание, радость, покой, смирение,
простота,
Самообладание, непривязанность,
Непоколебимость парами противоположностей
и свобода;
На чьих губах всегда играет нежная невинная улыбка.
Полностью пропитанный Божественным, чье тело,
чувства, ум и прана
Сияют дивным блаженством Атмана,
Чьи глаза всегда наполнены благодатью и состраданием;
Кто с любовью ведет беседы с последователями
и искателями
На языке благодатной тишины;
Чья божественная жизнь – священная почва
Для откровения о величии и великолепии Бога,
Равно как и его прекрасные комментарии
о возвышенных мирских ценностях;
Кто, руководствуясь своим спонтанным состраданием,
Неизменно поглощен заботой о благополучии своих
возлюбленных последователей и искателей;
Праздник для глаз, чья священная даршана пробуждает
Божественное, —
Ему с любовью и благоговением посвящаю эту балладу о
его божественной игре (лила).
Предисловие
Более пятидесяти лет назад вместе со своими родителями и тремя братьями и сестрами я пересек чистые прозрачные воды священной Ганги в Сапта Сароваре[1 - Район Харидвара.] в городе Харидваре, чтобы попасть на отдаленный лесистый остров. Такие островки леса посреди реки называются джхади. Днем ранее моего отца, который трепетно любил святых и давно уже искал для себя Садгуру, божественное провидение привело к знакомству с досточтимым Чандрой Свами в его лесной обители, и вот теперь он вел сюда всю семью, чтобы мы получили его священную даршану. С полчаса мы пробирались через джунгли, пересекли еще один речной поток поток и, наконец, пришли к соломенной хижине на берегу Ганги, где и жил Свамиджи. Мы уселись в тени хижины и стали смотреть на чарующий речной поток, окаймленный деревьями с обеих сторон. На много миль вокруг не было ни души. Я был очень мал, так что теперь уже не помню всех подробностей того знаменательного дня, но в сердце моем навсегда отпечатался божественно великолепный Учитель в свободном оранжевом одеянии, стоявший около своей хижины среди высоких деревьев. Тогда я еще и помыслить не мог, что этот величественный йогин станет средоточием и путеводным маяком всей моей жизни.
Начиная с той первой встречи в 1964 году, я год за годом имел счастливую возможность наблюдать этого Богочеловека с очень близкого расстояния – вначале глазами невинного ребенка, затем с позиции бунтующего подростка и, наконец, с точки зрения преданного ученика. Признаюсь, что в юные годы я дерзко подвергал его всевозможным проверкам, но чем больше я так делал, тем более безупречным становился в моих глазах его сиятельный образ – словно очищенное золото.
Последние двадцать восемь лет я живу подле этого святого человека постоянно. И для меня большая честь и радость представить вашему вниманию первую полную биографию Свамиджи на английском языке. Ко мне впервые пришло вдохновение написать биографию Свамиджи еще в конце 1990-х. Я написал эту книгу на хинди и опубликовал ее под названием «Чандра Прабхас». Но затем я прожил рядом с ним еще более десятилетия и пришел к убеждению, что очень многим из тех, кто ищет Истину, [но не владеет хинди, тоже] пойдет на пользу книга об изумительной божественной жизни достигшего полной Богореализации мудреца, каким является Шри Чандра Свами – безупречный образец целостной божественной жизни. Был у меня и другой мотив вернуться к работе над биографией, сугубо личный: мне просто нравится снова и снова окунаться в реку его божественной лилы, которая несет чистоту и вдохновение, подобно Ганге.
Свамиджи всегда избегал говорить о себе, о своей труднейшей садхане, об озарениях и так далее. Поэтому лишь благодаря неустанной настойчивости я в конце концов сумел получить от него дозволение написать книгу о его жизни. Я все время остро осознавал невозможность поставленной задачи, ибо очертить словами суть такого великого человека, каким является Свамиджи, все равно что пытаться схватить рукой солнечный луч. У меня ушло несколько лет на написание «Чандра Прабхас», при том что параллельно я занимался строительством ашрама «Садхана Кендра» и другими делами. И если книга «Чандра Прабхас» смогла хоть в какой-то мере отобразить божественную личность Свамиджи, то это произошло лишь его милостью. А любые недостатки этого текста – всецело на моей совести, поскольку у меня не было ни опыта, ни квалификации.
В 2006 году ашрам начал издавать выходящий раз в два месяца духовный журнал «Бхуман Шах Сандеш», и я стал частями переводить «Чандра Прабхас» для англоязычных последователей нашего Свамиджи. Именно таким образом за годы накопился основной материал данной книги. Вместе с тем в ходе длительного процесса перевода текст дополнился многочисленными изменениями и добавками, особенно что касается духовных практик и озарений Свамиджи. По моей просьбе Свамиджи любезно провел со мной несколько личных бесед, в ходе которых терпеливо, пусть и неохотно, отвечал на мои многочисленные вопросы о своем раннем опыте, связанном с садханой и духовным поиском в целом. Многие вопросы и ответы из этих бесед включены в данный текст, равно как и некоторые спонтанные воспоминания Свамиджи, которые он записывал во время ежедневного сатсанга и в другие моменты. Кроме того, здесь представлено несколько важных писем, которые Свамиджи написал близким последователям в ранний период своей садханы, а также воспоминания некоторых наистарейших учеников Свамиджи. Все эти письма и воспоминания дают нам драгоценное и достоверное отображение божественной личности Свамиджи, каким он был в те дни. Как и «Чандра Прабхас», данная книга является иллюстрированной биографией, и здесь вы найдете множество новых, прежде не публиковавшихся фотографий из раннего периода жизни Свамиджи. Их тоже любезно предоставили нам старые последователи Свамиджи.
Для удобства мы решили разделить биографию Свамиджи на две части. Первый том охватывает ранний период жизни Свамиджи – с детства и вплоть до обретения святости. Вместе со Свамиджи мы проживем его юные годы, потом период, когда он решил отречься от мира, а затем еще восемнадцать лет интенсивной духовной садханы, когда он жил в дикой пещере в штате Джамму и на отдаленной вершине холма в Шринагаре, а также на островке посреди джунглей неподалеку от Харидвара. Кроме того, мы в меру своих знаний и способностей обсудим некоторые духовные переживания и озарения, случавшиеся на его пути, кульминацией которых стала наивысшая всеобъемлющая реализация Божественного.
Второй том охватит период, когда Свамиджи перебрался с лесистого острова в его первый ашрам «Севак Нивас», расположенный в Сапта Сароваре (город Харидвар), где он прожил долгих двадцать лет, после чего переехал в ашрам «Садхана Кендра», близ селения Домет, где он и живет по сей день, направляя и вдохновляя своим личным примером многочисленных духовных искателей, которые идут к нему за благословением.
Некоторые подробности о детстве Свамиджи и раннем периоде его садханы взяты из произведений ныне покойного почтеннейшего Ананды (Иван Амар), возлюбленного ученика Свамиджи из Франции, очень тесно общавшегося с учителем с конца 1960-х годов. Кроме того, мы собрали информацию у многих других последователей и учеников, которым мы искренне благодарны. Немало историй из своей жизни предоставил нам сам Свамиджи. Когда он рассказывал что-то о себе, мы год за годом тщательно записывали его слова на бумагу, чтобы затем вставить в книгу. Поскольку Свамиджи редко рассказывает о том периоде своей жизни, который предшествовал монашескому постригу, и мистических переживаниях, читатель может заметить в соответствующих главах некоторые пробелы – порой зияющие.
Эта работа стала возможна благодаря неустанной преданной севе, которую осуществляла садхви Мускан, состоящая на личной службе у Учителя вот уже более двенадцати лет. Именно она заботливо и прилежно набирала, редактировала и верстала текст данной книги. Обработкой фотографий занимался почтенный Свами Брахмананда, который служит Гурудэве вот уже более шестнадцати лет. Он часами занимался сканированием, обработкой и ретушированием более девяти десятков старых фотографий, причем многие из этих снимков находились в весьма плачевном состоянии. Сделали свой вклад в создание этой книги и многие другие ученики и последователи, каждый по-своему.
Правда в том, что это повествование включает в себя лишь малое число важных случаев из его жизни, как они были видны со стороны. Однако большая часть истории остается скрытой от нашего взора – мы видим лишь надводную часть айсберга. На самом деле жизнь святого так же загадочна и непостижима, как Сам Бог.
Поэтому, о божественный Учитель! Молим тебя милостиво и милосердно принять это скромное приношение к твоим лотосовым стопам. Даруй нам чистое сердце, непоколебимый ум и преданность твоим священным стопам.
05.03.2016
Его вечный слуга Свами Прем Вивекананд
Введение
Величайшей нерешенной загадкой человека век за веком остается сам человек – представитель наиболее эволюционно продвинутого из всех известных биологических видов. Хотя он уже реализовал многие воистину поразительные возможности как во внутреннем, так и во внешнем мирах, взгляд его по-прежнему устремлен на неисчислимые тайны безграничной Вселенной, его одолевает жажда раскрытия этих тайн. Предназначение человека остается неведомым и незримым, но в то же время у нас есть ощущение, что оно каким-то непостижимым и таинственным образом нам известно. Каков бы ни был объект поиска, кем бы ни был искатель, какими бы ни были средства или место, где осуществляется поиск, в конечном счете именно стремление обнаружить безграничное Блаженство, полную Свободу, абсолютную Истину и неизменную Реальность является важнейшей движущей силой в этом великом путешествии.
Мы видим, что лишь те великие герои человечества, которые реализовали Божественное как высшее Блаженство и абсолютную Свободу, сумели решить сложнейшую загадку жизни в полной мере и навсегда. Их святые жизни естественным образом стали высочайшим идеалом для других людей. Они не принимали за высшую цель жизни какие-то физические, умственные, нравственные или мирские достижения. Только достижение Божественного было для них достаточным признаком Вечности, Бесконечности, абсолютного Блаженства и абсолютной Свободы. И ныне мы видим, что величайшие герои человечества во все века и во всех странах неизменно принадлежали к числу гигантов духа.
Присутствие этих святых душ в нашем мире является неоспоримым свидетельством Божественного намерения осуществлять общую эволюцию человечества. Их жизнь служит нам напоминанием, что этот физический мир – не более чем взаимодействие отдельных эго на пути к смерти. Любые взаимоотношения оказываются в конечном счете чем-то нереальным. Жизнь ускользает от нас, как мираж. Несмотря на все попытки обеспечить комфорт и безопасность, человек остается несчастен, он непрестанно горит в огне собственного невежества, нескончаемых желаний и эгоистичных порывов. Ему не удается обрести покой сколько-нибудь надолго – не удается до тех пор, пока он не придет в свой истинный Дом высшего блаженства и безграничной свободы, реализовав то первозданное достоинство, которое принадлежит ему по праву рождения.
Именно в этом контексте обретают особый смысл несравненные жизни святых, мудрецов и воплощений Бога (аватар). Их жизни неизменно преисполнены божественной любви и радости, они являются неиссякаемым источником добродетелей: удовлетворенности, простоты, скромности и смирения. Само их присутствие в мире является бальзамом для истерзанных сердец. Они служат зеркалом, где отражаются наивысшие идеалы человечества. Их сострадательность и милосердие даруют поддержку и утешение для всех душ на пути к истинному Дому. Их благородная жизнь – самоотверженная и аскетичная, посвященная интенсивной садхане и наполненная неизменной любовью ко всем живым существам – служит для нас идеалом и образцом для подражания. Воистину, святые являются самым драгоценным даром Бога всему человечеству. Великий поэт-святой Палту писал:
Ради блага других
Рождается святой в человеческом теле.
Он указывает верный путь,
Проповедует любящую преданность и знание,
Воспевает славу Имени Бога.
Себя ставит низко, но
Поощряет любовь и дружелюбие среди людей.
На вопиющую грубость он отвечает
Сладчайшим нектаром доброго слова.
Он чужд желаний, но в то же время
Подвергается несказанным страданиям
По доброй воле.
Он отправляется в дальние земли,
Дабы помочь душам, которые обременены
Тьмой и невежеством.
Смиренный слуга Палту восклицает:
Я обрел Свободу и Бесстрашие
Милостью моего Гурудэвы!
Наш возлюбленный Гурудэва Шри Чандра Свами тоже принадлежит к числу этих необыкновенных святых. Он воистину является живым образцом подлинной святости.
За последние пятьдесят лет рядом с ним нашли утешение многие и многие духовные искатели. Его неодолимое святое очарование исходит из самых глубин Духа, и поэтому он в равной мере близок всем людям – западным и восточным, образованным и неграмотным, взрослым и детям, последователям и чужакам, верующим и скептикам. Его Существо действует на всех. Он одновременно величествен, как милостивый правитель, и непритязателен, как застенчивый ребенок. В каждом его движении – нежность, чистота и божественность. И даже сейчас, когда этому человеку уже изрядно за восемьдесят, его высокое грациозное тело остается сильным и стройным. Его дивные созерцательные глаза сияют глубоким состраданием и божественной любовью. Длинные белоснежные волосы и борода довершают величественный образ, а на губах часто играет чарующая улыбка. Последователи, ощутившие волшебную притягательность этого человека, никогда не устают созерцать его изумительную красоту.
Поскольку Свамиджи неизменно сосредоточен на Божественном, мы никогда не видели его в состоянии возбуждения или уныния, а все действия он выполняет с необычайной точностью и изяществом. Его мягкая, спокойная, нерушимая беспристрастность и его уравновешенная манера общаться с людьми даже в самых нестандартных ситуациях – все это верные признаки того, что перед нами человек божий.
Для своих учеников и последователей он – отец, любимейший из друзей, лучший проводник и опора в жизни… а сам он просто беспристрастно любит всех в равной степени. Он свободно общается со всеми и трапезничает со всеми обитателями и гостями ашрама. У него потрясающее чувство юмора, благодаря чему вокруг него неизменно царит легкая, непринужденная атмосфера. Он обожает шутки, и чаще всего они несут в себе скрытый духовный урок. Он живет весело и легко. Вокруг него то и дело звучит смех – и в трапезном зале, и во время утренних прогулок. В его шутках неизменно есть некий духовный намек, послание, зернышко вдохновения.
Свамиджи – Учитель для тысяч, поэтому к нему непрестанно стекаются люди со своими тревогами и радостями. Обладая бесконечной способностью выслушивать людей, он в силах и переварить все услышанное, как Господь Шива. Почитатели приходят к нему по любым поводам: смерть, брак, рождение ребенка, утраты, приобретения и так далее. Он принимает всех спокойно и терпеливо и дает каждому почитателю наставления, преисполненные глубочайшей любви и при этом предельно практичные. Порой почитатель приходит, чтобы восторженно сообщить о женитьбе единственного сына; вскоре после этого приходит другой человек, чье сердце разрывается от скорби из-за смерти единственного сына. Свамиджи удается разделить радости и страдания всех этих людей, всегда оставаясь при этом Собой и сохраняя свойственную ему священную беспристрастность. Хоть он и остается неизменно отстраненным свидетелем, который центрирован в своем истинном Существе, однако когда на его последователей обрушивается беда, он не отмахивается от этого как от некоего нереального преходящего события. Он, словно мать, проникается бедами и печалями своего гостя. Но вместе с тем он дает человеку внутреннюю силу, чтобы пережить трагедию именем Божьим. В большинстве случаев он использует подобного рода ситуации, чтобы пробудить почитателя от сна и призвать его на путь, ведущий к жизни вечной и неугасающей радости.
Учение Свамиджи – чистое и простое, лишенное любых мистификаций. Он говорит нам, что истинная цель и задача человеческой жизни – реализовать Божественное, которое есть абсолютная Жизнь, абсолютное Сознание и абсолютное Блаженство. Для этого он рекомендует интегральную садхану, соединяющую в себе твердую веру в Бога и доверие к Нему, искреннее стремление реализовать Бога, различение, бесстрастие, молитву, чистоту характера, постоянное памятование какого-либо аспекта Божественного, джапу, пранаяму и (или) дыхательные упражнения, чтение священных писаний и общение с преисполненными вдохновения святыми и мудрецами. Он подчеркивает, что, помимо этих духовных практик, огромное значение имеет простая, скромная и уравновешенная жизнь, когда мы помогаем бедным и нуждающимся во имя Бога. Таким образом, его всеобъемлющее учение включает в себя очищение и возвышение всех физических, интеллектуальных, эмоциональных и духовных составляющих личности садхаки.
Прежде чем мы погрузимся в божественную лилу Свамиджи, нам надлежит сказать несколько слов об Ачарье Шричандре и Бабе Бхуман Шахе (которого Свамиджи почитает за своего гуру) – мудрецах, с которыми он неизменно поддерживал теснейшую духовную связь в продолжение своей садханы. И еще мы вкратце расскажем о духовной родословной Удасинов, к которой принадлежит Свамиджи.
Свами Прем Вивекананд
Традиция Удасинов
Удасины – один из древнейших монашеских орденов в индуизме. Этой духовной родословной, насчитывающей огромное число поколений, принадлежали многие и многие великие святые, мистики и ученые. Наиболее знаменитым из них в недавнем прошлом был Бхагаван Шричандра. Шричандра считается сто шестьдесят пятым Учителем из числа Удасинов, однако, поскольку он прославился в качестве великого йогина и сыграл исключительно важную роль в деле распространения учения Удасинов по миру, его нередко ошибочно почитают за основателя ордена. На деле же традиция Удасинов уходит своими корнями намного, намного глубже, вплоть ко времени творения самого мироздания. В священных Ведах мы имеем упоминание о четверых сыновьях Брахмы, творца этой Вселенной, родившихся из его ума: Санаке, Санандане, Санатане и Санаткумаре. Считается, что эти мудрецы жили даже еще до семи небесных мудрецов (о которых есть упоминания и в Ведах, и в других писаниях) и до великого Нарады. Об этих четырех риши (провидцах) говорят, что они всегда имеют облик детей и постоянно погружены в экстаз памятования о Божественном. Облик их утонченно прекрасен и нежен. Одетые лишь в набедренные повязки, они свободно передвигаются по всей Вселенной, непрестанно повторяя великую мантру «Хари Шаранам» («Я обрел прибежище в Боге»). Эти дети-провидцы пребывают в мире от момента творения и останутся тут до самого растворения Вселенной, которое называется пралайя. Самый выдающийся из них – мудрец Санаткумара, и именно он считается родоначальником и первым Учителем традиции Удасинов в индуизме. Как мы узнаем позднее, эти дети-провидцы проявили особое расположение к герою данной книги – Гурудэве. Они благословили его своей даршаной, наставлением и защитой.
Бхагаван Шричандра (1494–1643), сто шестьдесят пятый ачарья в линии духовной передачи Удасинов
Что касается философии, то тут Удасины следуют ведической традиции и верят в Брахмана, являющегося недвойственной Высшей Божественной Реальностью. Они верят в неоспоримый авторитет Вед, но также и в пураны. Ачарья Шричандра проповедовал в качестве средств для реализации Брахмана как практику джняны (знание), так и бхакти (преданная любовь).
В наши дни по всей Индии существуют тысячи ашрамов Удасинов и сотни тысяч монахов этого направления. Монахи-удасины обычно практикуют строгий аскетизм и вместе с тем известны вполне либеральным подходом. Они могут облачаться в оранжевое, черное или белое одеяние, но могут также ограничиваться набедренной повязкой, покрывая все тело священным пеплом. Некоторые обривают голову, тогда как другие отпускают волосы и носят их в виде длинных дредов, обмотанных вокруг головы, а иные выглядят как самые обыкновенные индуистские монахи. Многие из них посвящают себя бескорыстному служению обществу. Традиция Удасинов как таковая подразделяется на множество ветвей и направлений. Две главные организации, с которыми ассоциированы многие ашрамы Удасинов, – это «Шри Панчаяти Удасин Бада Акхара» и «Шри Панчаяти Найя Удасин Акхара». Эти две акхары[2 - Акхара – это место, где живут монахи. Они обеспечены жильем и питанием, что позволяет им выполнять духовную садхану. У разных монашеских традиций – собственные акхары.] принадлежат к числу тринадцати основных акхар, которые представляют различные монашеские традиции в индуизме и управляются монахами, ставящими себе за цель распространение в обществе нравственных, культурных и духовных ценностей.
Баба Бхуман Шах
Баба Бхуман Шах – великий мистик и просветленный мудрец, возлюбленный Садгуру нашего Свамиджи. Хотя Бабаджи[3 - «Бабаджи» – общепринятое обращение к святым в Пенджабе (Индия).] жил сотни лет назад, Свамиджи поддерживал с ним теснейшие взаимоотношения, пренебрегая любыми пространственно-временными границами. Вот что писал об этом сам Свамиджи: «Лично у меня образовалась чрезвычайно глубокая мистическая связь с Бабаджи, и все знания и озарения пришли ко мне только благодаря полной и безграничной защите, наставлениям и милости Бабаджи. Он – суть моей сути и жизнь моей жизни. Без него у меня вообще нет независимого существования. И это чувство не покидает меня никогда, ни на миг – его сладчайшей милостью».
Бабаджи был одним из многих великих реализованных просветленных святых, принадлежащих традиции Удасинов. Он – безупречный прирожденный йогин, и многие считают его воплощением Ачарьи Шричандры. Бабаджи жил в округе Монтгомери Восточного Пенджаба (нынешний Пакистан), и там до сих пор есть деревня, названная в его честь – Бхуман-Шах. Вся его жизнь была посвящена нерушимому памятованию Божественного, бескорыстному служению беднякам и нуждающимся, пробуждению людей от гипнотического сна привязанностей ко всему мирскому и преходящему. Свамиджи когда-то написал маленькую брошюрку «Зеркало блаженства» (Mirror of Bliss), где кратко, но содержательно описал божественную жизнь и учение Бабаджи.
Баба Бхуман Шах Удасин (1687–1747), гуру нашего Свамиджи
И доныне у Бабаджи есть тысячи последователей во всем мире, особенно в северных индийских штатах – Харьяне, Пенджабе и Раджастане, куда вынуждены были бежать многие его последователи после разделения страны, после чего они построили там храмы и святилища, посвященные Бабаджи.
Следующие отрывки из разных текстов, где Свамиджи писал о Бабе Бхуман Шахе, очень выразительно рассказывают о божественной связи между ними:
«С самого детства Бабаджи был одарен благословенным состоянием махабхава. Это редкостное и необычайно высокое духовное состояние, когда преданный Богу остается полностью погружен в высшую божественную любовь и блаженство; при этом его тело и чувства тоже обрели божественность. Соблюдая в течение всей своей жизни строгий целибат, Бабаджи проводил дни в непрестанном памятовании о Божественном и побуждал всех окружающих к таким добродетелям, как внутренняя и внешняя чистота, ненасилие, честность, справедливость, сострадательность, дружелюбие и так далее. Он был сосредоточен на размышлениях о тщетности и банальности этого феноменального мира, а также на созерцании вечной и прекрасной природы Господа. Бабаджи был совершенным воплощением духовности. Он обладал безупречной способностью пробудить любого достойного искателя просто по собственной воле».
«Я – порождение Бабаджи; я стал таким, каким сделал меня он. В процессе своей садханы я выполнял все то, к чему побуждал меня он. Моя любовь к Богу и глубокое бесстрастие – они родились от моей любви к Бабаджи. В юности я порой плакал от любви к нему. Я всегда отчетливо осознавал его незримое присутствие, но нередко ко мне приходила и настоящая даршана (видение) его образа».
«Какими словами я могу передать славу и величие Бабаджи? Он для меня – все во всем. Все богатство, престиж и власть мира – ничто по сравнению с тем, что дал мне он. Все те неописуемые дары, которые я обрел, пришли только благодаря Бабаджи. А что я не обрел – значит, не судьба. Выходит, не в моих интересах было получить это. И тут я тоже вижу беспредельную милость Бабаджи. Если мне еще суждено перерождаться, то я не смогу отдать свой долг перед ним и за тысячи жизней. И если бы я взялся писать о тех чудесах, которые произошли в моей жизни благодаря Бабаджи, у меня бы получилась книга на тысячу страниц, но никто не поверил бы во все эти необычайные события».
«Все можно реализовать милостью Бабаджи. Чего ни попроси – получишь. А если не просить у него ничего, тогда он отдает своему почитателю себя. Его сострадание, его знание и его божественность – не знают границ».
«Если бы Бабаджи пожелал, он мог бы превратить нищего в царя и наоборот. Благодаря одному лишь его сострадательному взгляду душа очищается от любой грязи и жизнь начинает сиять божественной Любовью и Знанием. Восславим же Бабаджи снова и снова».
Cвятилище (усыпальница) в деревне Бхуман-Шах на территории нынешнего Пакистана. После раздела Индии в 1947 году за святилищем фактически никто не ухаживал. В 2008 году правительство Пакистана осуществило реставрацию, объявило усыпальницу местом паломничества и пригласило Шри Чандру Свами, чтобы он осуществил торжественное открытие обновленной святыни. Он приехал в сопровождении четырех десятков последователей из Индии и других стран (2012)
Пусть мы не знаем всех глубоко интимных подробностей, но приведенные выше слова ясно указывают на сущность этой благой божественной связи между Свамиджи и Бабаджи, которая длилась на протяжении многих и многих жизней. Одно только памятование об этих божественных узах освобождает искателя от нечистоты, наставляет на путь, готовит к самоотдаванию Господу и озаряет просветляющей квинтэссенцией подлинных взаимоотношений между Учителем и учеником.
Глава 1
Ранние годы
Детство и родня
5 марта 1930 года в уважаемой и благочестивой семье из деревни Бхуман-Шах (ныне в Пакистане) родился божественный ребенок. Назвали младенца Сурадж Пракаш, а впоследствии он стал известен под именем Шри Чандра Свами Удасин. Матерью этой великой души была Мата Васудэви, а отцом – Лала Рупчан. Малыш был красив – просто очарователен. У Сураджа Пракаша было два брата и одна сестра, все старше него. Его мать – единственная дочь известного в тех местах святого, который при этом был не монахом, а человеком семейным, и звали его Баба Гулаб Дасс. Одна деревня в Пакистане до сих пор носит его имя – Чак-Гулаб-Дасс. У Матаджи было семь братьев. Ее помнят как очень добрую, простую, дружелюбную и набожную женщину. И необычайно общительную. Хотя сама она происходила из достаточно зажиточной семьи, Матаджи хорошо понимала деревенских бедняков, сочувствовала им и охотно с ними общалась. Неподалеку от ее дома жили несколько семей мусульман и представителей сообщества гончаров. Они были очень бедны. Тем не менее Сураджу Пракашу было дозволено без ограничений играть с детьми этих людей. Он свободно ходил к ним в гости и ел все, чем его угощали, не обращая внимания на кастовые ограничения. Другие дети точно так же приходили в дом к его родителям и пользовались гостеприимством.
Поскольку Мата Васудэви была дочерью святого, ее с детства интересовала религия и духовные вопросы. Она глубоко и неколебимо верила в Бабу Бхуман Шаха, Гуру Нанак Дэва и Господа Кришну. Эта женщина очень уважала брахманов и служила им, помогала чем могла. В их деревне жил один бедный брахман, которого она регулярно кормила, не менее двух раз в месяц. Она исправно постилась в дни экадаши, амавасья[4 - Экадаши – одиннадцатый день в каждой половине лунного цикла (после полнолуния и новолуния), а амавасья – день новолуния. Оба дня считаются благоприятными в индуизме.] и другие священные дни. Наблюдая, что его благочестивая мать воздерживается в эти дни от пищи, юный Сурадж Пракаш тоже порой постился. Много лет спустя он написал: «Теперь я больше не соблюдаю пост. Но в детстве порой постился, подражая матери этого тела».
Если в деревню или в деру[5 - Дера – религиозный лагерь, центр религиозной жизни, где имеют возможность поселяться верующие и искатели. Обычно расположен близ какого-нибудь храма, усыпальницы или жилища святого.] приходил какой-нибудь святой или монах, Матаджи почтительно приглашала его в свой дом, кормила и давала дакшину (денежное приношение). Хотя в то время большинство деревенских женщин были неграмотны, Матаджи умела читать гурумукхи[6 - Гурумукхи – традиционный шрифт языка панджаби. Шри Гуру Грантх Сахиб – священное писание сикхов, также почитаемое и индуистами и написанное с использованием гурумукхи.] и имела обыкновение ежедневно декламировать что-нибудь из «Шри Гуру Грантх Сахиба» или из «Гиты» на языке панджаби. Свамиджи рассказывал, что и он тоже научился пользоваться гурумукхи, когда ему было всего лет шесть или семь. В те дни мать нередко усаживала его в семейной алтарной комнате и просила читать вслух стихи из «Гиты» и «Шри Гуру Грантх Сахиба». Сама же внимательно слушала мальчика и при необходимости поправляла произношение.
Мата Васудэви научила читать гурумукхи многих неграмотных женщин, которые впоследствии даже соорудили несколько гурудвар (культовые сооружения, где хранится «Шри Гуру Грантх Сахиб» для совершения священных ритуалов). Она и сама отвела под такое храмовое помещение одну из комнат в своем доме, где могли одновременно рассесться двадцать пять?тридцать человек. У одной из стен такого церемониального помещения располагался большой деревянный помост, на который почтительно возлагают «Шри Гуру Грантх Сахиб» и благородную «Гиту». Посередине располагают изображения Бабы Бхуман Шаха, младенца Кришны и Гуру Нанака Дэва. Стены храма искусно украшают прекрасными декоративными тканями. В своем домашнем храме Мата осуществляла ежедневные богослужения, джапу и прочее. Там же члены семьи юного Свамиджи ежедневно участвовали в ритуале арати и пели религиозные песни, а сам он аккомпанировал на барабане. Свамиджи рассказывал, что его мать особенно глубоко верила в силу джапы и помногу выполняла джапу, перебирая мала (четки). Она всегда держала четки у своей подушки – эту манеру Свамиджи перенял именно у нее и сохранил до сих пор. Много-много раз Сурадж Пракаш видел, как мать до позднего вечера сидит на кровати и выполняет джапу, перебирая мала. Как-то раз он отметил: «Ныне, с высоты своего опыта, я уже могу сказать, что она была очень продвинутой садхакой. А в то время я этого не понимал».
Мата Васудэви покинула свое тело в 1948 году, после непродолжительной болезни. Свамиджи рассказал нам, что после того он много раз еще виделся с матерью во снах, а несколько раз и во время медитации. Воистину, жизнь Маты Васудэви – образец безупречной индийской семейной женщины, пример того, как женщина может, должным образом выполняя все обязанности по дому, в то же время двигаться путем духовного роста – благодаря силе простоты, сердечной чистоты и преданности Богу.
А теперь скажем несколько слов об отце Свамиджи, почтенном Лала Рупчанде. Это был красивый, высокий, ладно сложенный мужчина с прекрасным характером. Говорят, в молодости он отличался огромной физической силой и его очень уважали все борцы-мусульмане в округе. А еще он слыл свободомыслящим человеком и при этом очень скромным. Образованные люди тогда были редкостью в тех местах. Он же окончил школу DAV[7 - DAV – неправительственная образовательная организация, насчитывающая более 800 школ, более 75 колледжей и один университет в Индии и за ее пределами. – Прим. перев.] в Лахоре[8 - Речь идет о десятилетнем образовании – очень высокий уровень для деревенских жителей того времени.].
Сразу после выпускных экзаменов Лала получил соблазнительное предложение поступить на службу в полицию, сразу на офицерскую должность, – хорошо оплачиваемая и уважаемая работа. Однако тогдашний управляющий дерой в Бхуман-Шахе, Махант Харбхаджан Дасс, отказался отпустить молодого человека. И сам Лала со своей стороны тоже изъявил желание служить своей дере, предпочтя это дело карьере полицейского, которая не обещала ничего, кроме денег, уважения и высокого положения в обществе. Как сказал Свамиджи: «Папа полностью посвятил свою жизнь дере. Он обладал всеми административными полномочиями и фактически управлял дерой, служа ей верой и правдой. Он пристально следил за всеми сторонами жизни общины. Очень выдающийся человек, известный по всей округе. Даже начальник полиции не смел арестовать кого бы то ни было в тех местах, не посоветовавшись вначале с ним. Так он и служил дере до своего последнего вздоха – с непревзойденной преданностью и рвением».
