banner banner banner
Православие. Словарь-справочник
Православие. Словарь-справочник
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Православие. Словарь-справочник

скачать книгу бесплатно

Православие. Словарь-справочник
Н. М. Терехова

Е. С. Калугина

Книга «Православие. Словарь справочник» – это маленькая энциклопедия начинающего христианина или человека, который хотел бы ознакомиться с Православием, с учением и историей Православной Церкви. В ней представлены основные понятия богослужения и вероучения Православной Церкви, описания известных икон, краткие жития наиболее почитаемых святых. Книга будет полезна как справочник широкому кругу читателей.

Православие. Словарь-справочник

© Издательство «ДАРЪ», 2007

ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ

Святейшего Патриарха Московского и всея Руси

АЛЕКСИЯ II

А

ААРО?Н – первый ветхозаветный первосвященник. Сын Амрама и Иохаведы из колена Левиина, старший брат Моисея, родился в Египте. Он помогал Моисею в освобождении еврейского народа из египетского рабства, являясь перед фараоном как представитель пророка и говоря за него (см. Исх. 4, 14–17); участвовал затем в сорокалетнем странствовании евреев по пустыне, где и был, по велению Божию, поставлен первосвященником. Избрание Аарона в сан первосвященника было впоследствии подтверждено тем, что из двенадцати жезлов, положенных главами колен Израиля в скинии перед ковчегом откровения, расцвел только его жезл (см. Чис. 17). Скончался Аарон 123 лет от роду, в 1445 г. до Р.Х., на горе Ор в пустыне, так же как и Моисей, не достигнув земли обетованной в наказание за ропот на Бога (см. Чис. 20, 10). Весь род Аарона был избран Богом для священнического служения в Ветхозаветной Церкви, и звание первосвященника сохранялось за его потомками до пришествия на землю Христа Спасителя, преемственно переходя к старшему в роде. Потомки Аарона в Священном Писании называются «сынами Аарона» и «домом Аарона». По учению апостола Павла (см. Евр. 5, 4–6), Аарон, как первосвященник Израиля, был прообразом Иисуса Христа, Первосвященника Нового Израиля, Новозаветной Церкви. Память Аарона Церковь чествует в Неделю святых праотцев, перед праздником Рождества Христова.

А?ВВА (греч. «отец») – в Новом Завете молитвенное обращение Господа Иисуса Христа к Богу во время гефсиманского моления (см. Мк. 14, 36). Обращение к Богу в данной форме может служить указанием на особую личную близость к Отцу, которая свойственна единственному Сыну. Христианская традиция обращения к Богу «Авва», несомненно, восходит к Самому Господу Иисусу, указывая всем верующим в Него на их богоусыновление. Отсюда следует ее отражение у апостола Павла: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим. 8, 15); А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4, 6).

В греческой патристике слово «авва» впервые встречается у прп. Ефрема Сирина в качестве уважительного обозначения монашествующих для указания на «отца монахов авву Памву». «Авва» в качестве титула начальствующего среди монашествующих или настоятеля монастыря получил распространение уже в IV в. Несколько позднее слово «авва» стало служить также и для обозначения священников и епископов в качестве духовных отцов.

АВГУСТИ?Н БЛАЖЕ?ННЫЙ (354–430) – родился в Африке в городе Тагасте. Воспитывала его мать, благочестивая христианка Моника. Образование он получил в Карфагене. В качестве преподавателя риторики Августин прибыл в Медиолан в период епископства св. Амвросия (ум. 397, память 7 (20) декабря). Под руководством св. Амвросия Августин изучил Священное Писание. Слово Божие произвело в его душе коренной перелом – он принял святое Крещение, раздал все свое имение бедным и постригся в иноческий образ. В 391 г. епископ Иппонийский Валериан посвятил св. Августина в сан пресвитера, а в 395 г. – в сан епископа и назначил викарием Иппонийской кафедры. После смерти епископа Валериана св. Августин занял его место. Много трудов за 35 лет своего епископства блж. Августин посвятил борьбе с ересями донатистов, манихеев и пелагиан (см. Пелагий). Блж. Августином написано много творений (по удостоверению ученика и жизнеописателя его Поссидия, число их доходит до 1030), из которых наиболее известны «О граде Божием», «Исповедь», 17 книг против пелагиан и «Христианская наука». Блж. Августин прежде всего заботился о том, чтобы его сочинения были понятны и назидательны. «Пусть лучше, – говорил он, – порицают нас грамматики, чем не понимает народ». Скончался блж. Августин в 430 г. Память его совершается 15 (28) июня.

А?ВЕЛЬ (евр. «суета», «плач») – праведный сын Адама и Евы, убитый родным братом Каином. История Каина и Авеля кладет начало теме о страдающем Праведнике. Отнесенная повествователем уже к первому поколению людей, она имеет значение примера и конкретно представляет одну особенность человеческого существования, общую для всех исторических эпох: вначале неявный конфликт двух людей, несмотря на то что они кровные братья (см. Деян. 17, 26), приводит к братоубийственным распрям. В противоположность жертвоприношению Каинову, Авелево жертвоприношение угодно Богу (см. Быт. 4, 4–5) в силу внутреннего расположения и кротости приносящего его, а не материального качества жертвы. Авель представляет Праведника, которому благоволит Бог, в противоположность злому, который отвергается. Но злой подстерегает Праведника, чтобы его умертвить (см. Пс. 9, 27–32). Таков всеобщий закон, и кровь праведных, пролитая от начала веков, вопиет от земли к Богу о воздаянии правды (см. Быт. 4, 10).

Этот закон жестокого мира достиг своего апогея в распятии Иисуса Христа. Он, Святой и Праведный (см. Деян. 3, 14), был умерщвлен своими современниками. Тягчайшее из преступлений! Оттого на этот род человекоубийц придет… вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого… убили между храмом и жертвенником (Мф. 23, 35). Это страшное изображение Божьего Суда касается не только частного случая иудейских начальников, ответственных за смерть Иисуса Христа; оно распространяется на весь мир, поскольку невинно умерщвленные встречаются всюду: их пролитая кровь вопиет об отмщении кровью: Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. И услышал я Ангела вод, который говорил: праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того (Откр. 16, 4–6). Однако в то время как звучит этот голос, взывающий об отмщении, поднимается голос другой крови, более драгоценной, чем Авеля: голос очистительной крови Иисуса, Агнца Божия (см. Евр. 12, 24). Она испрашивает у Бога прощения: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34).

Таким образом, положение, созданное убийством праведного Авеля, переходит в свою противоположность в Иисусе Христе, страдающем Праведнике в самом абсолютном смысле этого слова. Но Авель, в противоположность Каину, представляющему для нас трагическое отсутствие любви в человеческом сердце (см. 1 Ин. 3, 12), остается примером внутренней прямоты, веры, приводящей к правде; вот почему он и по смерти говорит еще (Евр. 11, 4).

АВРАА?М (евр. «отец множества») – ветхозаветный патриарх, родоначальник избранного народа, занимающий особое место в Домостроительстве нашего спасения. Его призвание было не только первым этапом в осуществлении Замысла Божия, но оно уже установило и его основную направленность. В книге Бытия Авраам предстает как человек, которого Бог привлек к Себе и затем подверг испытанию, чтобы сделать его безмерно благословенным отцом бесчисленного народа Ветхого Завета.

Вся жизнь Авраама протекает под знаком свободного избрания его Богом. В семье, служившей иным богам, Бог избирает Авраама (см. Нав. 24, 2), выводит его из Ура (см. Быт. 11, 31) и ведет его Своими путями в неизвестную страну (см. Евр. 11, 8). Это Божественное волеизъявление есть почин любви: с самого начала Бог проявляет к Аврааму безмерную щедрость. Его обетования предначертывают удивительное будущее (см. Быт. 12, 7; 13, 15; 15, 18; 17, 8): Бог щедро его одарит и умножит его семя (см. Быт. 12, 2; 16, 10; 22, 17). Казалось бы, что обстоятельства противоречат этим перспективам: Авраам – кочевник, его жена Сарра – в преклонном возрасте и бесплодна. Благостыня Божественных обетований проявляется в этом еще ярче: будущее Авраама зависит всецело от всемогущества и благости Божией. В Аврааме уже представлен весь народ Божий, избранный без всяких предварительных заслуг. От него требуется прежде всего бдительная и стойкая вера, безоговорочное принятие Замысла Божия. Вера эта должна очиститься и окрепнуть через испытание. Бог испытал его, потребовав от него принести в жертву Исаака, на котором именно и покоилось обетование (см. Быт. 22, 1-12). Авраам не пожалел своего единственного сына (см. Быт. 22, 12, 16), но Господь сам сохранил Исаака, усмотрев Себе агнца для всесожжения (см. Быт. 22, 8, 13). Послушание Авраама приводит к подтверждению обетования (см. Быт. 22, 16–18). Призвание Авраама – быть отцом народа, слава его – в потомстве. С этим обетованием связана и перемена имени: будучи прежде Аврам, он стал теперь Авраамом («отец множества»).

Кто же представляет собой в конечном итоге потомство Авраама? Господь наш Иисус Христос, Сын Авраама (см. Мф. 1, 1), Который, однако, больше Авраама (см. Ин. 8, 53). Среди потомков Авраама Он единственный, Кто обладал полнотой наследия, возвещенного обетованием: Он – Потомство, Семя в абсолютном смысле слова (см. Гал. 3, 16). Именно к пришествию Иисуса Христа было устремлено призвание Авраама, и радостью его было увидеть этот день в благословениях, ниспосланных ему в течение его земной жизни (см. Ин. 8, 56; ср.: Лк. 1, 54–55, 73).

Это сосредоточение обетования на одном-единственном Потомке не есть ограничение: это условие вселенской значимости дела спасения согласно Замыслу Божию (см. Гал. 4, 21–31). Все верующие во Христа, обрезанные и необрезанные, израильтяне или язычники, могут быть участниками благословений Авраама (см. Гал. 3, 14). Их вера и крещение делают их духовным потомством того, кто уверовал и стал отцом всех верующих (Рим. 4, 11). Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3, 27–29).

Таково увенчание ветхозаветного Откровения, доведенного до конца Духом Божиим. Это также последнее слово о великой награде (см. Быт. 15, 1), возвещенной праотцу: его отцовство простирается на всех избранных в небесах. Конечное отечество верующих – это лоно Авраамово (Лк. 16, 22). Церковь молится об упокоении в нем душ усопших.

АВТОКЕФА?ЛИЯ (греч. «самовозглавление») – полная административная независимость национальной (Поместной) Церкви. Приверженность Православия автокефальному принципу церковного устроения отражает его глубоко жизненную связь с культурно-историческим бытием различных народов. Право на автокефалию признается Вселенской Церковью за каждым православным народом, способным к церковному самоуправлению.

Начало автокефалии Русской Православной Церкви было положено в 1448 г. избранием митрополита Московского и всея Руси (Ионы) независимо от Константинопольской патриархии. Учреждение в России патриаршества (1589 г.) утвердило самостоятельность Русской Православной Церкви. В настоящее время насчитывается 15 Автокефальных, или Поместных, Церквей: Константинопольская, Александрийская (Египет и некоторые страны Африки), Антиохийская (Сирия и Ливан), Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Поместные Церкви по единству веры и основным началам устройства и управления пребывают во взаимном общении.

Во главе управления Автокефальной Церковью может стоять единоличная (патриарх, митрополит) или коллегиальная (синод) власть.

АВТОНО?МИЯ ЦЕРКО?ВНАЯ – понятие церковного права, означающее такое положение, при котором некоторая Церковь, охватывающая определенную национальную общность и входящая в состав Автокефальной Церкви на правах экзархата или епархии, получает от Церкви-Матери право самостоятельно решать ряд административно-канонических вопросов. Эта зависимость на языке церковноканонического права выражается словами «Автономная Церковь входит в юрисдикцию Автокефальной Церкви» и проявляется в том, что глава Автономной Церкви является священноначалием Автокефальной Церкви. При этом глава Автономной Церкви не имеет права самостоятельно освящать миро, но должен принимать его от «кириархальной» Церкви-Матери.

Автономия предоставляется тем новообразованным (или возобновленным) Церквам, которые достаточно развились численно и организационно для самостоятельного решения проблем церковной жизни. Так, например, Русская Православная Церковь предоставила автономию Японской Православной Церкви, которая была создана благодаря миссионерской деятельности русских священнослужителей, в особенности просветителя Японии св. равноап. Николая.

В настоящее время существуют четыре Автономных Церкви: Синайская (юрисдикция Иерусалимской патриархии), Финляндская (юрисдикция Константинопольской патриархии), Японская и Китайская (юрисдикция Московской патриархии).

АГА?ПА (греч. «любовь») – «вечеря любви». Так назывался обычай древней Церкви, по которому все члены местной общины (свободные и рабы) собирались вместе на общую трапезу, в процессе которой, по-видимому, всегда совершалась Евхаристия. Впервые об агапах упоминается в послании апостола Иуды (см. Иуд. 1, 12), и в течение последующих трех или четырех столетий о них часто упоминается у отцов и учителей Церкви.

Первоначально характер агап был строго религиозный: важнейшим моментом собрания было совершение Евхаристии. В то же время она символизировала собой социальное равенство всех членов общины и единение их во Христе. Более состоятельные заботились о пропитании для неимущих, но и бедняки вносили свою лепту или труд в общую казну. На «вечери любви» все давали друг другу целование мира; здесь читались послания от других Церквей и составлялись ответы на них.

По мере распространения христианства и увеличения общин общественные различия между членами Церкви начали давать о себе знать, и агапы изменили свой характер, сделавшись пиршествами богатых. В Александрии псалмы, песнопения и духовные песни были заменены игрой музыкантов на лире, арфе, флейте, несмотря на протесты Климента Александрийского. В других местах состоятельные христиане стали уклоняться от этих собраний, но оплачивали их, и агапы постепенно превращались в своего рода благотворительные учреждения. Затем они были совершенно упразднены в северной Италии свт. Амвросием, потому что подавали повод к разным беспорядкам из-за возникавших на них злоупотреблений вином и нецеломудренного поведения некоторых участников.

Третий Карфагенский Собор 391 г. постановил, чтобы верные готовились к Евхаристии говением, и поэтому отделил Евхаристию от агапы. Соборы Лаодикийский и Трулльский запретили совершать агапы в храме и тем самым совершенно лишили их церковно-религиозного характера. Тщетной оказалась попытка, сделанная участниками Гангрского Собора, возвратить им прежнее значение. K началу V в. они начали постепенно исчезать.

АГИА?СМА (греч. «святыня») – вода, освященная по чинопоследованию Великого освящения, совершаемому накануне праздника Богоявления, или Крещения Господня (Великая Агиасма), или по чину малого освящения воды (Малая Агиасма), совершаемому на молебнах.

АГИОГРА?ФИЯ (греч. «описание святых») – обширный раздел христианской литературы. При единстве манеры изложения агиографические сказания были разнообразны по жанрам: жития святых, мартирии, повествовавшие о гонениях и пытках мучеников, хождения, чудеса, видения, сказания о чудотворных иконах. Жития и мартирии разделялись, в свою очередь, на повествовательные и панегирические. Первые описывали жизнь и деяния святого, вторые содержали похвальные слова в его честь.

По мере развития житийного жанра был выработан определенный канон повествования. Житийный канон складывался из предисловия и краткого послесловия агиографа, обрамляющих собственно повествование, включавшее в себя следующие вехи: похвала родине и родителям святого, чудесное предвозвещение его появления на свет, проявление святости в детском и юношеском возрасте, искушения, решительный поворот на путь духовного спасения, кончина и посмертные чудеса.

Произведения агиографических жанров являются, таким образом, словесными иконами святых, их подвигов и чудесных явлений благодати Божией. Однако агиографический канон сложился лишь к X–XII вв., поэтому ранним житиям свойственно большее формальное разнообразие.

Христианская Церковь с первых дней своего существования внимательно и с любовью собирала сведения о жизни и подвигах ее членов. Источником для повествования о мучениках являлись архивы проконсулов и других римских правительственных чиновников и судей, содержавшие описание допроса и приговора над подсудимым. Отсюда возникло определенное однообразие формы изложения, закрепленное впоследствии каноном. Уже Климент, папа Римский, устанавливает точную запись сказаний о мучениках.

Древнейший сборник житий святых на Востоке принадлежит Дорофею, епископу Тирскому (IV в.) – «Сказание о семидесяти апостолах», затем «Жития честных монахов» Александрийского патриарха Тимофея (IV в.), сборник Феодора Киррского (V в.), «Лимонарь» (или «Цветник») Иоанна Мосха.

Жития святых встречаются и в сборниках смешанного содержания (прологи, синаксари, минеи, патерики), и в календарях, месяцесловах и святцах.

Прологом называется книга, содержащая описание житий святых и указания относительно празднований в их честь. У греков эти сборники назывались синаксарями. Самый древний из них – рукописный синаксарь из собрания епископа Порфирия (Успенского); затем следует синаксарь императора Василия (X в.). Русские прологи представляют собой переделки этого Синаксаря.

С введением на Руси христианства минеи являются первыми сборниками житий святых. Затем появляются патерики, вначале переводные: синайский («Лимонарь»), азбучный, скитский, египетский; затем по их образцу был составлен первый русский «Патерик Киево-Печерский».

Календари стали составляться уже в I в. христианства, а в IV в. они были настолько полны, что содержали имена на все дни года.

Месяцесловы не столь давнего происхождения. Они обычно прилагаются к богослужебному Евангелию или Апостолу. Древнейший из них приложен к Остромирову Евангелию (XII в.).

Святцы – разновидность календарей, но содержание их более подробно, и они существуют отдельно. Древнейшие русские агиографические сказания – Жития святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, составленные прп. Нестором в XII в. В XV в. как составитель агиографических сборников известен митрополит Киприан: Жития святителя Петра Московского, прп. Сергия Радонежского, прп. Никона, св. Кирилла Белозерского, св. Новгородских архиепископов Моисея и Иоанна, Слово о перенесении мощей св. Петра. XVI в. является периодом расцвета русской агиографии. При непосредственном участии Макария, митрополита Московского, были составлены «Великие Минеи-Четьи», в которые были внесены все имевшиеся к тому времени жития русских святых.

Центром христианской культуры на юге России была Киево-Печерская Лавра. Киевский митрополит Петр Могила собрал материалы, относящиеся к житиям главным образом южнорусских святых, а киево-печерские архимандриты Иннокентий и Варлаам продолжили его дело. Затем к работе был привлечен св. Димитрий, впоследствии митрополит Ростовский, который, пользуясь сборником Метафраста, «Великими Четьями-Минеями» Макария и другими пособиями, составил Четьи-Минеи святых всей Церкви, включая южнорусских. Первое издание Житий святых Димитрия Ростовского было в 1711–1718 гг.

А?ГНЕЦ – в православном богослужении хлеб, приготовленный для освящения, или святой Хлеб, уже освященный на литургии. Сопоставление Христа с агнцем (см. Агнец Божий), особенно очевидное при принесении евхаристической жертвы, встречается в текстах большинства литургий как Востока, так и Запада, а также во многих церковных песнопениях. Однако именование Агнцем именно евхаристического хлеба характерно только для восточной традиции, что подчеркивается сравнением его с ветхозаветным пасхальным жертвенным агнцем (см. Агнец пасхальный).

На полной литургии Агнец вырезается во время проскомидии из самой большой и лучшей просфоры (так называемой агничной) и имеет кубическую форму. Служебник предписывает «изымать» Агнца из просфоры, т. е. не отрезать, а лишь надрезать стороны просфоры. После изъятия Агнец крестообразно надрезается снизу («жрется») и прободается копием. Оставшиеся части агничной просфоры называются антидором. Агнец поставляют на дискос, вокруг него полагают частицы, вынутые из остальных просфор, – символически это изображает Церковь, собирающуюся вокруг Христа. Во время литургии Агнец прелагается в Тело Христово.

Для совершения литургии Преждеосвященных Даров Агнец приготовляется и освящается заранее, на полной литургии. Каждый из Агнцев, освящаемых для литургий Преждеосвященных Даров, вынимается, надрезается и прободается по обычному чину, после чего все они поставляются на дискос. Во время возношения св. Хлеба (при возглашении «Святая святым» – см. Канон евхаристический) возносятся все находящиеся на дискосе Агнцы. Затем преломляется только тот Агнец, который предназначен для причащения на полной литургии; в Чашу влагается его часть и вливается теплота. После этого Агнцы литургий Преждеосвященных Даров напояются Святой Кровью. После напоения этого приготовленные и освященные Агнцы обычно хранятся на престоле, на дискосе под стеклянным колпаком.

А?ГНЕЦ БО?ЖИЙ – символическое имя, данное Господу нашему Иисусу Христу Священным Писанием и Преданием. Пророк Исаия, предрекая искупительные страдания Спасителя, так говорит о Нем: как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53, 7). Этот текст, подчеркивая смирение и покорность Раба Господня, возвещает как нельзя лучше судьбу Иисуса Христа. Евангелисты ссылаются на это пророчество, когда повествуют о том, что Иисус Христос молчал перед синедрионом (см. Мф. 26, 63) и ничего не отвечал Пилату (см. Ин. 19, 9). Вероятно, Иоанн Креститель также имеет в виду этот текст, когда называет Иисуса Христа Агнцем Божиим, вземлющим грех мира (см. Ин. 1, 29, 36). Предание, которое видит во Христе истинного пасхального Агнца, восходит к самым истокам христианства. Апостол Павел увещевает верных Коринфа жить с опресноками чистоты и истины, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор. 5, 7–8). Здесь он имеет в виду литургическое предание, существовавшее задолго до написания этого Послания. Согласно хронологии Евангелия от Иоанна, само событие смерти Иисуса Христа дало основание такому осмыслению. Он был предан на распятие накануне праздника опресноков (см. Ин. 18, 28; 19, 14, 31), т. е. в день Пасхи, во второй половине дня, в тот самый час, когда, согласно предписаниям Закона, заколали в Храме пасхального агнца (См. Агнец пасхальный).

После Его смерти на Кресте Ему не перебили голеней, как остальным осужденным (см. Ин. 19, 33), и, согласно евангелисту, в этом осуществилось обрядовое предписание о пасхальном агнце (Ин. 19, 36; ср. Исх. 12, 46).

В Откровении святого Иоанна Богослова в основном сохраняется образ Христа – пасхального Агнца (см. Откр. 5, 9). Здесь же устанавливается противопоставление слабости закланного Агнца и силы, которую Ему дает прославление Его на небе. Христос одновременно и Агнец – в Своей искупительной смерти, и лев, победой Своей освободивший народ Божий, плененный силами зла (см. Откр. 5, 5; 12, 11). Символ Агнца как Хлеба Жизни вечной присутствует в центральном христианском богослужении – Евхаристии.

А?ГНЕЦ ПАСХА?ЛЬНЫЙ – жертвенное животное ветхозаветного праздника Пасхи (см. Исх. 12, 3-28), «непорочный» однолетний ягненок (или козленок). Готовили его целиком, без раздробления костей, на открытом огне и до наступления рассвета съедали «с поспешностью» (см. Исх. 12, 11) без остатка с пресным хлебом и горькими травами. Вкушать пасхального агнца можно было только в кругу семьи, с обязательным приглашением одиноких и малосемейных людей. Участвовали в ночной трапезе все без исключения члены семьи, а также слуги, рабы, соседи, пришельцы и путники, при этом они должны были одеться по-дорожному, препоясавшись ремнями или чем-нибудь иным, и иметь в руках посох.

Вкушать пасхального агнца мог даже тот, кто был ритуально нечист (например, хоронил своих близких или был в дороге), – это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в Ветхом Завете (см. Чис. 9, 10). Не мог вкушать агнца только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Не съеденные никем остатки пасхального агнца должны были сжигаться до восхода солнца. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе – принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории – исхода из Египта (см. Исх. 13, 14).

По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию святого апостола Павла (см. 1 Кор. 5, 7), в образе пасхального агнца ветхозаветные пророки прозревали будущего страждущего Мессию (см. Ис. 53, 7–8; Иер. 11, 19). Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, несколько раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая пасхального агнца, в том числе и на Тайной вечере (см. Мф. 26, 17–19; Мк. 14, 12–21; Лк. 22, 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29).

В иудейской традиции вкушение пасхального агнца всегда проходило по специально разработанному чину, рассматривалось как важнейшее служение, сознательное уклонение от участия в котором означало отказ от вхождения в народ Божий.

В современном чине совершения иудейской Пасхи, принятом после разрушения римлянами в 70 г. иерусалимского храма, после чего обряд заклания пасхального агнца прекратился, установлены чтения об исходе, молитвы и рассказы об этом событии, а в ночной трапезе в память о пасхальном агнце предписано съесть небольшой кусочек испеченного мяса. Согласно этому чину, «в каждом поколении человек обязан рассматривать себя, будто его, именно его, рукою крепкою вывел Господь из Египта из дома рабства». Принесение и заклание пасхального агнца сохранилось в небольшой секте самарян (около 1000 человек), действующей в Израиле.

АГРА?ФЫ (греч. «незаписанные») – слова и речения Господа Иисуса Христа, встречающиеся в новозаветных книгах и сочинениях раннехристианских писателей, но не зафиксированные в канонических Евангелиях. О существовании внеканонических речений Господа писали уже первые церковные историки.

В качестве источников аграф обычно приводятся: канонические новозаветные тексты; добавления к каноническим евангельским текстам, обнаруженным в древних рукописях конца IV–VI вв.; раннехристианские литературные памятники и творения отцов и учителей ранней Церкви (например, фрагменты святого Папия Иерапольского; работы святого Иустина Философа; Климента Александрийского; Тертуллиана, Дидима Слепца, Оригена); богослужебные тексты и литургико-канонические памятники (например, Апостольские постановления); некоторые новозаветные апокрифы (Евангелие от Евреев, Евангелие Назареев и Евангелие Евионитов; гностическое Евангелие Фомы, Евангелие от Филиппа).

В случае апокрифов аграфами принято считать лишь краткие изречения Иисуса Христа назидательного или учительного содержания, тогда как Его пространные монологи и диалоги с учениками, а также сочинения, в которых повествование ведется от лица Самого Господа (например, Книга Иосифа Плотника), аграфами не считаются. Не включают в число аграф и слова, приписываемые Иисусу Христу манихейской, мандейской, талмудической и мусульманской литературой.

АД (греч. «преисподняя»). В ветхозаветных текстах этим термином 70 толковников переводят древнееврейское слово «шеол». Наименования шеола различны: не только «преисподняя», но и «царство смерти», «земля забвения», «страна безмолвия», «царство мрака», «неизведанная глубина». Наряду со словом «ад» в ветхозаветных текстах встречаются его синонимы и поэтические наименования, имеющие тот же смысл: «забытая страна», «пропасть», «яма», «безмолвие», «гибель» и др.

В отличие от рая, о котором сказано, что его насадил Бог в Едеме на востоке (см. Быт. 2, 8), о происхождении ада в Божественном Откровении никаких сведений нет. На основании того, что все созданное Богом было «хорошо весьма» (слав. «добро зело») (см. Быт. 1, 31), ад, несущий в себе негативное начало, не мог присутствовать ни в Божественном замысле о творении, ни в реализации этого замысла. Ада Бог не создавал. Однако Богом созданы разумные существа (Ангелы и люди), свободная воля которых открывает для них возможность или жить в Боге, или отказаться от Него. Возможность отказа от Бога не входит в противоречие с тем, что все сотворенное было «хорошо весьма». Парадоксальным образом она вписывается в то высокое достоинство, каким разумные существа наделены в творческом акте. Личность есть высочайшее творение Божие именно потому, что Бог вкладывает в нее способность любви, а следовательно, и отказа. Однако отказ от Бога, возможность которого свидетельствует о величии существа, обладающего свободой воли, попирает это величие и подвергает самое совершенное творение Божие риску вечной погибели, потому что вне Бога нет ни жизни, ни истины, ни добра. Разумное существо, захотевшее остаться без Бога, само себя ставит в условия аномального существования. Как наделенное Богом даром жизни, оно продолжает жить, но там, где нет жизни (такое существование становится по сути существованием-в-смерти, или вечным умиранием). Состояние богооставленности, таким образом, не требует особого «места», где оно могло бы быть реализовано. Оно зарождается в волевом акте отпадения от Бога и переживается непосредственно самим существом, совершившим этот акт. «И рай, и ад, – гласит христианская мудрость, – зарождаются в сердце человека». При всей справедливости этого изречения следует, однако, иметь в виду, что по аналогии с раем, который не только зарождается в сердце, но и является местонахождением первых людей до совершения ими греха, библейские свидетельства дают основание полагать, что ад, появившийся в тварном мире вместе с появлением греха в человеческом сердце, также занимает какое-то место, недоступное чувственному восприятию.

Ранние библейские тексты рассматривают шеол как место обитания всех умерших независимо от их образа жизни на земле. В шеол попадают не только грешники, но и праведники. Умирая, туда нисходит Иаков (см. Быт. 37, 35); приложился к народу своему Авраам (Быт. 25, 8); к смерти и в дом собрания всех живущих (Иов 30, 23) будет приведен Иов. Древние евреи полагали, что души всех людей после смерти влачат в шеоле бесцельное и безрадостное существование. Они пребывают «в стране тьмы и сени смертной, в стране мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (см. Иов 10, 21–22). Тех же, кто совершил тяжелые преступления (например, Корей, Дафан и Авирон), может поглотить земля, и тогда они нисходят в шеол живыми (см. Чис. 16, 30–33). В отношении их в Израиле существовала даже псаломская молитва, в которой говорилось: Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад, ибо злодейство в жилищах их, посреди их (Пс. 54, 16; ср.: Притч. 1, 12).

Но в Израиле вообще не могли допустить мысли о существовании каких-то областей или пространств, лишенных присутствия Яхве. В эпоху второго иерусалимского храма место, где грешники пребывают после смерти, получило название «геенна». Это название носила расположенная к югу от Иерусалима долина Хинном (в синодальном переводе Енном), в которой евреи, зараженные идолопоклонством, совершали языческие обряды и даже приносили в жертву своих детей (см. Иер. 7, 31). Впоследствии это место было превращено в свалку для мусора; там же сжигали трупы нечистых животных и преступников. Поэтому долина всегда издавала смрадный запах; в ней горел огонь и копошились черви. Это и побудило евреев назвать ад «геенной» и составить о нем соответствующие представления, которыми пользовался и Христос, изображавший «геенну огненную» как место, где червь… не умирает и огонь не угасает (Мк. 9, 47–48). Кроме наименования «геенна» новозаветные тексты используют для обозначения ада такие слова и определения, как «бездна» (см. Лк. 8, 31), «печь огненная», где будет плач и скрежет зубов (Мф. 13, 50), озеро огненное, горящее серою (Откр. 19, 20) и др.

В Книгах Иова, Притчей Соломоновых и Откровении при упоминании об аде (преисподней) или о смерти иногда встречается слово «аваддон» (евр. «погибель»). «Аваддон» олицетворяет поглощающую бездну, смерть и пропасть преисподней.

Иисус Христос, будучи подобным человеку во всем, кроме греха, разделил с ним его судьбу не только в жизни, но и в смерти. Находясь во гробе, Он, по свидетельству новозаветных текстов, сошел в ад и проповедовал Евангелие находящимся в темнице духам… некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя… (1 Пет. 3, 19–20). Благодаря этой проповеди и Своему всемогуществу Христос вывел из ада не только ветхозаветных праведников, ожидавших пришествия Мессии, но и тех «непокорных», для кого пребывание в аду стало периодом их очищения и духовного созревания для принятия обращенного к ним евангельского благовестия. Не осталась в аду и душа Самого Христа, и плоть Его не видела тления (Деян. 2, 31), ибо Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2, 24). Своей смертью Сын Человеческий восторжествовал над «последним врагом» – смертью (см. 1 Кор. 15, 26) и сокрушил «врата медные и вереи адовы», что и явилось основанием для жизнеутверждающих слов апостола Павла: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1 Кор. 15, 55).

Победа Иисуса Христа над адом не означает исчезновения последнего. Не означает она и упразднения вечных мучений, которые ожидают грешников в аду. Любви Божией не лишаются даже грешники, пребывающие в аду. Но если для праведных эта любовь служит источником блаженства, то для грешных она превращается в «бич».

Радость, порождаемая злом, естественно, не имеет ничего общего с радостью жизни в Боге. Она, подобно червю (ср. «геенский червь»), будет вечно пожирать грешников в аду; адские страдания будут тяжелыми и безысходными, хотя и различными по своей силе в зависимости от глубины падения того или иного грешника. Встречающиеся в христианской литературе чувственно-детализированные описания ада носят, как правило, символический характер. И «червь», и «огонь», и «тьма кромешная», и т. п. – все это в соответствии со словами апостола Павла скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2, 9), символы, помогающие лучше понять состояние грешника.

АДА?М – по Библии, первый, не рожденный, а богосозданный человек, сотворенный Богом бессмертным. Имя «Адам» не имеет однозначного толкования и чаще всего переводится с еврейского как «человек» или как «красный», что, возможно, указывает на красную глину, из которой Адам был создан. Существует и другое объяснение слова «Адам». Это слово производят от еврейского «уподоблять», так что оно буквально значит: «я уподобил». Таким образом, в этом наименовании первого человека звучит высшее достоинство человека – подобие Богу.

Грехопадение Адама является одним из центральных моментов христианского догматического учения. Если через Адама грех и смерть вошли в мир, то через Иисуса Христа – второго Адама – людям даровано оправдание, спасение и жизнь вечная. Верующие во Христа в Таинстве Крещения очищаются от наследуемого каждым человеком греха Адама и становятся потомками второго Адама.

В Библии сказано, что Адам прожил 930 лет (см. Быт. 5, 5). По церковному преданию, он был погребен на Голгофе, в том месте, где впоследствии был распят Иисус Христос. Память праотца Адама – в Неделю св. праотец и в Неделю св. отец (перед праздником Рождества Христова). Изгнание Адама из рая вспоминается Церковью в Неделю сыропустную (воскресенье перед Великим постом).

АДОНА?Й (евр. «господин») – одно из имен Бога в Ветхом Завете. Буквально означает «мои господа». Возможно, эта форма представляет собой множественное величие. Адонай встречается в Ветхом Завете или как самостоятельное слово, или в сочетании с собственным именем Божиим. В форме «адон» может обозначать земного господина, повелителя. В форме «Адонай» относится как к людям, так и к Богу. В древних религиозных традициях имена божеств нередко табуировались. В результате вместо имени Божия (Тетраграмматона, возможно произносившегося как «Яхве») употреблялась его эвфемистическая замена. Иудеи (принято считать, что из особого благоговения перед именем Божиим) даже в переводах Библии на греческий язык записывали его еврейскими буквами. Семитские алфавиты содержат лишь буквы, передающие согласные звуки, поэтому из начертания Тетраграмматона нельзя понять способ его прочтения. При введении в еврейский текст знаков огласовки для соблюдения сакральности имени Божия под согласными Тетраграмматона масореты проставили огласовку слова «адонай», что дало повод к распространенному неверному прочтению имени как «Иегова».

АДРИА?Н (1627–1700) – Патриарх Московский и всея Руси. О жизни Андрея до пострижения в монашество достоверных сведений не сохранилось. Очевидно только, что своим благочестием и добродетелями он был известен самому патриарху Иоакиму, который в 1678 г. назначил Адриана архимандритом Чудова монастыря (1678–1686). Положение чудовского архимандрита в иерархии того времени было настолько видным, а личные качества Адриана, несомненно, настолько выдающимися, что в 1686 г. патриарх Иоаким поставил его митрополитом Казанским и Свияжским. В последние дни жизни патриарха Иоакима митрополит Казанский Адриан был его правой рукой, а после его смерти управлял Московской епархией, хотя по-прежнему титуловался митрополитом Казанским и Свияжским.

24 августа 1690 г. он был возведен на Всероссийский Патриарший престол. Не по нраву пришлось ему брадобритие, курение, отмена русской национальной одежды и другие подобные бытовые нововведения Петра I, в особенности же его сумасбродные «потехи». Полезные же и действительно важные начинания царя, направленные на благое устроение Отечества (строительство флота, военные и социально-экономические преобразования), патриарх Адриан понимал и поддерживал.

15 октября 1700 г. патриарх Адриан скончался в загородном Перервинском монастыре. Погребен в Успенском соборе Московского Кремля.

АЗО?ВСКАЯ ИКО?НА БО?ЖИЕЙ МА?ТЕРИ. Почитание начинается при царице Софии Алексеевне (1657–1704), со времени первого похода к Азову в 1686 г. под предводительством князя В.В. Голицына. Особенность иконографии – изображение Богоматери с Младенцем на фоне двуглавого орла, держащего в лапах скипетр и державу – символы государственности. Наверху, в окружении ангельских сил, Бог Саваоф и Святой Дух в виде голубя. В молитвенном предстоянии изображены свв. Антоний, Феодосий и Алипий Печерские, Моисей Угрин, Прохор, Марк; ниже – в образе Георгия Победоносца конный воин, побивающий копьем змия, а также изображение пеших и конных воинов; на нижнем поле помещены вирши.

В 1696 г., после победы под Азовом, Ильинская Черниговская икона Богоматери была преподнесена настоятелем Болдинского Троице-Ильинского монастыря в Чернигове архимандритом Лаврентием (Крщановичем) с братией императору Петру I. В нижней части этой иконы помещено изображение Азовской иконы, расположенное над топографической картой-планом дислокации русских и турецких войск (слева); схематичным планом города-крепости и аллегорической фигурой Времени (в центре); крестным ходом из Троицкого собора Болдинского монастыря, возглавляемым Московским патриархом Адрианом (справа). Ныне хранится в Музее истории религии в Санкт-Петербурге. Празднование 19 июля (1 августа).

АКАДЕ?МИЯ ДУХО?ВНАЯ ПРАВОСЛА?ВНАЯ – в России учебное заведение закрытого типа, дающее высшее богословское образование. Духовные академии готовят священнослужителей, преподавателей для духовных школ, богословов и научных сотрудников для учреждений Московского Патриархата. Находятся в ведении Учебного комитета при Священном Синоде. Во главе академий стоят ректоры (обычно в епископском сане), непосредственно руководящие учебным процессом. В духовные академии после прохождения экзаменов принимаются выпускники духовных семинарий. Академии имеют право предоставлять ученые степени доктора, магистра и кандидата богословия, доктора церковной истории и доктора церковного права (степени не признаются государственным законодательством).

K 2000 г. в Русской Православной Церкви существовало 5 духовных академий: Московская (с 1685 г.), Санкт-Петербургская (с 1797 г.), Киевская (с 1701 г.), Минская (с 1996 г.), Молдавская (с 1997 г.). Ведущими учебными заведениями Русской Православной Церкви являются Московская и Санкт-Петербургская духовные академии, располагающие наиболее квалифицированным преподавательским составом.

Первое высшее учебное духовное заведение в России возникло в 1615 г. в виде школы при киевском Братском монастыре, предназначенной для изучения риторики, богословия, латинского и греческого языков. Киевский митрополит свт. Петр (Могила) (1633–1646) преобразовал ее по образцу польских иезуитских коллегий и поместил сначала в Киево-Печерской Лавре, затем в Братском монастыре. С 1632 г. школа называлась Киево-Могилянской коллегией, в ней преподавались арифметика, поэзия, риторика, философия, богословие, нотное пение, катехизис, церковнославянский, латинский и греческий языки. По указу Петра I 26 сентября 1701 г. она была преобразована в Киевскую академию, получила царское жалованье и утверждение прежних ее прав и преимуществ. С этого времени был расширен курс наук: введены естественная история, география и математика, немецкий, французский и древнееврейский языки. Киево-Могилянская коллегия и Киевская академия сыграли решающую роль в становлении системы духовного образования в России.

12 декабря 1685 г. по рекомендации Иерусалимского патриарха Досифея и по благословению Московского патриарха Иоакима греческими монахами, учеными-богословами братьями Софронием и Иоанникием Лихудами в Москве была основана духовная школа, которая находилась сначала в Богоявленском, потом в Заиконоспасском монастыре. В ней преподавались на латинском и греческом языках грамматика, пиитика, риторика, логика и физика. Школа Лихудов явилась основой славяно-греко-латинской академии, впоследствии преобразованной в Московскую духовную академию. Из Славяно-греко-латинской академии были взяты первые русские студенты в университет, существовавший в Санкт-Петербурге при Академии наук, а также студенты в открывшийся в 1755 г. Московский университет. В 1812 г. Московская духовная академия была переведена в Перервинский монастырь под Москвой, а в 1814 г. – в Троице-Сергиеву Лавру, где находится и поныне, сохраняя название Московской.

Санкт-Петербургская духовная академия была образована на основе созданной в 1721 г. при Александро-Невском монастыре славянской школы (с 1726 г. славяно-греко-латинская семинария), преобразованной в 1788 г. в Главную духовную семинарию с целью подготовки преподавателей для духовных семинарий. В 1797 г. вместе с Казанской духовной семинарией получила статус академии.

В 1809 г. Александро-Невская академия была преобразована в Санкт-Петербургскую духовную академию. Исходя из опыта обучения первого набора студентов этой академии, в 1814 г. ее ректор архимандрит (позднее митрополит) свт. Филарет (Дроздов) доработал устав, утвержденный императором Александром I 30 августа 1814 г. На основании этого устава были преобразованы в 1814 г. Московская, в 1819 г. Киевская и в 1842 г. Казанская академии.

С установлением советской власти изменились условия деятельности духовных академий. Декрет от 23 января 1918 г. «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви» запретил «преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях», но в постановлении Народного комиссариата юстиции от 24 августа того же года разрешалось преподавание религиозных вероучений в «специально богословских» учреждениях. В 1918 г. в Московской духовной академии прошел последний набор абитуриентов, в 1919 г. прекратились занятия, хотя отдельные профессора продолжали заниматься со студентами по домам и готовили к защите курсовые сочинения вплоть до 1924 г. В Петрограде академия была закрыта в 1918 г. В Киеве советская власть окончательно установилась только в 1919 г., и Киевская духовная академия просуществовала до 1921 г. Дольше всего сопротивлялись закрытию в Казанской академии. В 1917 г. в здании академии размещались войска и госпиталь, но преподаватели продолжали занятия до 1921 г.

Воссоздание духовных академий в России началось в 1943 г. после избрания Патриархом Московским и всея Руси Сергия (Страгородского). 14 июня 1944 г. в Новодевичьем монастыре состоялось открытие Православно-богословского института и богословско-пастырских курсов. 31 августа 1946 г. Московский Православно-богословский институт был преобразован в Московскую духовную академию, а 8 октября 1946 г. состоялось торжественное открытие Ленинградской духовной академии и Ленинградской духовной семинарии.

АКА?ФИСТ (греч. «неседальная песнь») – особое богослужебное песнопение, исполняемое в честь Христа, Богоматери и святых и состоящее из основного кондака и 24 следующих за ним строф (12 икосов и 12 кондаков). При этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки припевом «аллилуия». Первый из известных акафистов – акафист Пресвятой Богородице – написан в царствование императора Ираклия или, точнее, к 626 г., т. е. освобождению Константинополя от нашествия персов. Автором этого акафиста считают или монофилитского патриарха Сергия (610–638), или Георгия Писидийского, летописца при императоре Ираклии, или же патриарха Фотия, воспевшего эту песнь якобы в связи с нашествием россов.

АКА?ФИСТНИК – богослужебная книга, содержащая акафисты Спасителю, Божией Матери и отдельным праздникам в память событий из земной жизни Господа Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы (Страстям Христовым, Успению Богородицы и т. д.), а также чудесно явленным иконам Божией Матери (Владимирской, Казанской и др.) и святым.

АКРОСТИ?Х (греч. «краегранесие», «краестрочие») – прием организации стихов и тропарей в церковной гимнографии. Суть его в том, что начальные буквы стихов образуют алфавит, какое-либо слово или фразу. Акростих заимствован из нехристианской поэзии и имеет очень древнее происхождение. Это – чисто внешнее, техническое украшение канона или иной гимнографической поэмы. Он обычно, при сочетании начальных букв только ирмосов или только тропарей, или и ирмосов, и тропарей вместе, дает какую-либо фразу, относящуюся к тому же празднуемому событию, или же часто открывает имя автора канона. Не имея никакого богослужебного употребления и никак не выделяясь заметным образом для слуха молящихся, он, тем не менее, важен как свидетельство о времени написания или же о самом поэте. Кроме того, акростих является замечательным отображением единства мысли в тропарях канона. Ясно, что «краегранесия» заметны и доступны только в греческом оригинале песнопений. См. Канон.

А?КСИОС (греч. «достоин») – возглашение при хиротонии (рукоположении) во диакона, иерея, епископа. Возглашается совершающим Таинство архиереем, а затем повторяется священнослужителями и всем клиром. Совершается при облачении новопоставляемого в священные одежды, соответствующие его сану. Клир выражает этим возгласом свое свидетельство о непорочной жизни и добром нраве поставляемого.

АЛАВА?СТР – высокий сосуд без ручек, обычно изготовлявшийся из алебастра (отсюда название), использовавшийся в средиземноморских странах для хранения благовоний. Алавастр упоминается в Евангелии в повествовании о том, как женщина помазала Господа миром (см. Мф. 26, 6; Мк. 14, 3; Лк. 7, 37). С этим связано использование слова «алавастр» в качестве литургического термина – в богослужении византийского обряда алавастром стал называться особый сосуд для хранения св. мира. Первоначально алавастром называли сосуд, в котором миро освящалось, впоследствии алавастром стали преимущественно называть сосуд, в котором постоянно находится освященное миро (в Русской Православной Церкви алавастр хранится в алтаре кафедрального патриаршего собора). При освящении мира на литургии в Великий Четверг алавастр с преждеосвященным миром предносится на великом входе сосудам с освящаемым миром. После освящения из алавастра в сосуды с только что освященным миром вливается по капле преждеосвященного мира, затем алавастр восполняется освященным миром – это символизирует непрерывное преемство благодати, сохраняющееся в Церкви от апостолов до наших дней.

АЛБАЗИ?НСКАЯ «СЛО?ВО ПЛОТЬ БЫСТЬ» ИКО?НА БО?ЖИЕЙ МА?ТЕРИ («Знамение» Албазинская) – чтимый образ, прославившийся в Амурском крае в XVII в. Свое название икона получила от русского Албазинского острога, основанного казаками в 1651 г. на левом берегу Амура. В 1665 г. икона была принесена в Албазин из Киренского острога иеромонахом Ермогеном, основателем Усть-Киренского Троицкого мужского монастыря; в 1671 г., по устроении им мужского монастыря во имя Всемилостивого Спаса в урочище Брусяной Камень, образ был перенесен туда. В 1685 г. в результате осады Албазина маньчжурами Спасская обитель была разрушена, и иеромонах Ермоген, возвращаясь в Усть-Киренский монастырь, оставил чудотворный образ в Сретенске. В 1860 г. Албазинская икона была перевезена в Благовещенск-на-Амуре и помещена в кафедральный собор.

В 1924 г. кафедральный собор сгорел, и икона была передана в Ильинскую церковь, имущество которой 10 мая 1938 г. по решению горсовета поступило в Амурский областной музей краеведения в Благовещенске.

В конце 1991 г. икона была возвращена Русской Православной Церкви и крестным ходом перенесена в благовещенский кафедральный собор (в настоящее время в столице Амурской области ведется строительство собора для этой иконы). Иконография Албазинской иконы сходна с изображением Божией Матери «Знамение», отсюда ее именование «Знамение» Албазинская. Отличительная особенность иконы – изображение в полный рост Младенца Христа в препоясании. Десница Его прижата к груди, левая рука опущена вниз. По обеим сторонам фигуры Богоматери – два шестикрылых Серафима.

Икона почитается как целительница от многих недугов, помощница матерей, ожидающих рождения ребенка, во время разрешения от бремени; как покровительница русских воинов, защитница края от военной угрозы. Празднование 9 (22) марта.

АЛЕКСА?НДР НЕ?ВСКИЙ (1220–1263) – святой благоверный князь, родился 30 мая (12 июня) 1220 г. в городе Переславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в крещении Феодор, был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо. Мать св. Александра, Феодосия Игоревна, рязанская княжна. В 1227 г. князь Ярослав по просьбе новгородцев стал княжить в Новгороде Великом. Он взял с собой сыновей, Федора и Александра.

Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. Воспользовавшись нашествием Батыя, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. Множество кораблей подошло к Неве. Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии. Архиепископ Спиридон благословил св. князя и воинство его на брань. С небольшой дружиной князь поспешил на врагов. За эту победу на реке Неве, одержанную 15 (28) июля 1240 г., народ назвал Александра Невским. В 1241 г. молниеносным походом Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. В 1242 г. зимой он освободил Псков, а 5 (18) апреля дал Тевтонскому ордену решительное сражение на льду Чудского озера. Крестоносцы были полностью разгромлены. Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время обезопасить Русь с востока.

В 1242 г. Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Священную миссию защитников Русской Земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой – необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси – продолжал укреплять Александр Невский. Обещав свою поддержку, св. Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи.

В 1252 г. многие русские города восстали против татарского ига. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Александру опять пришлось ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар.

Александр стал единовластным великим князем всей Руси. В 1253 г. он отразил новый набег на Псков, в 1254 г. заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 г. ходил в поход в финскую землю. В тьму язычества Александр нес свет евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.

В 1256 г. умер хан Батый. Князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. В 1261 г. стараниями св. Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви. В 1262 г. по указанию князя во многих городах были перебиты татарские сборщики дани и вербовщики воинов – баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном Руси с востока.

Эта дипломатическая поездка св. Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. На обратном пути, не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 (27) ноября 1263 г., завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Святое тело его понесли во Владимир, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября (6 декабря) состоялось его погребение в Рождественском монастыре во Владимире.

Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой в 1380 г., и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547 г.