Муджи.

Просторнее неба, величественней пустоты. Кто ты на самом деле



скачать книгу бесплатно

© 2016 Mooji Media Ltd

© Глеб Давыдов (Сидарт), перевод на русский язык, 2017

©?ООО «Издательство АСТ», 2018

Mooji

Vaster Than Sky, Greater Than Space: What You Are Before You Became

Печатается с разрешения автора и компании Sounds True, Inc.

Все права защищены. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена или передана в какой бы то ни было форме, не может храниться в информационно-поисковых системах, передаваться в какой бы то ни было форме или любыми способами – электронными, механическими, фотокопированием, записью или иными – без письменного разрешения владельцев авторских прав, за исключением рецензентов, которые вправе цитировать краткие выдержки из книги в своих рецензиях.

***

Мужди – прямой ученик Шри Х. В. Л. Пунджи (Пападжи), который, в свою очередь, был учеником великого мудреца Шри Раманы Махарши. Мудрость Муджи проста, но в то же время по-настоящему глубока. В ней есть сила, позволяющая каждому распознать живую истину.

***

«Все, что нам когда-либо было нужно, можно найти в Себе. Все, что мы ищем в этом мире, все, что может быть по-настоящему долговечным, – истинное счастье, радость, покой, свет, пространство – все внутри нас».

Муджи

***

Посвящается всем искателям Истины по всему миру, для блага всех живых существ



Предисловие

Книга «ПРОСТОРНЕЕ НЕБА, ВЕЛИЧЕСТВЕННЕЙ ПУСТОТЫ» возникла как результат вдохновенного порыва поделиться мудростью Муджи с теми, кто ищет непреходящего счастья, спокойствия и любви. С теми, кто ищет Истину. C теми, кто стремится к Самореализации, но пока, возможно, еще не очень хорошо знаком с самоисследованием и недвойственным подходом Адвайты. Это простой, прямой и мощный способ смотреть на истину нашего существования. Хотя на первый взгляд он может показаться сложным и пугающим, ведь самоисследование бросает вызов даже наиболее глубоко укоренившимся убеждениям и концепциям о том, кто мы и как мы воспринимаем мир. По этому поводу Муджи часто рассказывает историю о том, как он впервые столкнулся с самоисследованием в виде учения индийского мудреца Шри Раманы Махарши (1879–1950), который дал этой древней духовной мудрости новое рождение.


«После мощного переживания, случившегося со мной в 1987 году благодаря общению с христианским мистиком, моя жизнь, как внутренняя, так и внешняя, претерпела множество изменений, так что в итоге я уволился из местного колледжа, где работал преподавателем живописи. Однажды я почувствовал желание зайти в магазин духовной литературы в центре Лондона. Я не привык читать книги, но как только увидел фотографию Раманы Махарши на обложке одной из них, сразу ощутил желание открыть эту книгу. Его лицо излучало тепло и свет, которые мгновенно проникли в мое сердце.

Однако, когда я открыл книгу, моей реакцией было: „Ох! Что это такое?!“ Слова, напечатанные в этой книге, ощущались как нечто слишком интеллектуальное и сумбурное, и я даже подумал, что кто-то в типографии по ошибке поместил на обложку не ту фотографию. От фотографии веяло глубокой безмятежностью, тишиной и покоем, но краткие инструкции по самоисследованию, содержавшиеся в книге, совершенно в тот момент мной не воспринимались.

Поэтому я закрыл книгу Раманы Махарши и отложил ее. Вместо нее в том же магазине я купил другую книгу, озаглавленную „Евангелие от Шри Рамакришны“.

Она сразу тронула меня. И хотя я вырос в христианской традиции, мудрость индуистского святого Шри Рамакришны была столь универсальной, что по-настоящему покорила мое сердце. Каждое его слово глубоко отзывалось в моем существе, и эти слова пришли как раз вовремя, ведь я так хотел найти кого-то, кто помог бы мне лучше понять те переживания, которые у меня были в то время. Позже я узнал, что Шри Рамакришна был не только великим святым, преданным в традиции бхакти, но и совершенно освобожденным мудрецом с точки зрения недвойственного пути джняны – пути чистого самопознания.

В 1993 году у меня появилось стремление и возможность поехать в Индию. Я полагал, что единственной целью моей поездки был Дакшинешвар, предместье Калькутты, где жил и учил Рамакришна. Ничего больше в Индии я не знал. Ни путеводителя Lonely Planet, ни каких-либо других путеводителей у меня не было. И в духовном отношении я был тогда довольно наивен – ничего не знал о гуру, духовных путях и медитации и уж точно никогда ничего не слышал об Адвайте. Я знал только божественную любовь Христа и Рамакришны.

Однако до Калькутты я (до сих пор) так и не доехал. Вместо этого судьба привела меня к встрече с моим мастером, Шри Харилалом Пунджей, или, как его с любовью называют, Пападжи. И только благодаря милости и присутствию Пападжи, прямого ученика Шри Раманы Махарши, я, в конце концов, смог воспринимать и понимать в своем сердце учение Шри Раманы.

Я сразу увидел и понял, что самоисследование – это наиболее прямой подход к Истине. И он должен был быть прямым, потому что я не обладаю большим запасом внимания и меня привлекает только то, что непосредственно, безотлагательно и просто».


В последовавшие за этим годы люди стали собираться вокруг Муджи. Некоторые просто подходили к нему и спрашивали, можно ли немного посидеть рядом с ним, потому что в его присутствии чувствовали умиротворение. Другие начинали задавать ему вопросы, связанные с поиском Истины. Способность вести таких искателей возникла в Муджи спонтанно, и вскоре то, что началось как небольшие неформальные встречи, переросло в полноценные собрания, сатсанги, которые стали посещать сотни человек.

В начале 2012 года Муджи давал сатсанги в Тируваннамалае, на юге Индии. На эти сатсанги приходило около 500 человек. Среди них был Эйб Гутманн, американец из Колорадо, которого сразу вдохновила беспощадная ясность, мудрость и юмор, с которыми Муджи вел ищущих к обнаружению их истинной природы. Следующие четыре года Эйб собирал воедино эту книгу, отбирая, расшифровывая и редактируя самые важные записи сатсангов, которые он посетил лично или слушал онлайн. Во время сатсангов Эйб часто задавал Муджи вопросы, связанные с отношениями, психологией и местом человека в этом мире. Он чувствовал, что ответы на такие вопросы могли бы быть интересны тем, кто еще не знаком с сатсангами. В дальнейшем Эйб неоднократно переделывал структуру книги в соответствии с пожеланиями и комментариями Муджи и команды Mooji Media Publications. Так, благодаря его стараниям и настойчивости книга появилась на свет.

Когда летом 2015 года Муджи предложил закончить работу над книгой «Просторнее неба, величественней пустоты», одновременно с этим Эйб получил предложение от издательства Sounds True опубликовать эту книгу. Подобные случаи синхронии часто имеют место в присутствии мастера. Рукопись подверглась финальной ревизии и шлифовке командами Sounds True и Mooji Media при участии Эйба. Это было поистине международное сотрудничество, с длительными скайп-сессиями, в процессе которых силами редакторов из Ришикеша (Индия), Монте-Сахаджи (Португалия) и Нью-Йорка (США) редактировались отдельные места. Этот процесс разворачивался на фоне милости и гармонии пятинедельного сезона сатсангов Муджи в Ришикеше в 2016 году, куда съехались более 2000 человек со всего мира. Перевод книги на русский язык был осуществлен летом 2017 года в ашраме Муджи в Монте-Сахадже (Португалия) по заказу издательства «АСТ».

Результатом стала книга, которую вы держите в руках. Пусть она станет для вас бесценным проводником на пути к Самореализации через бескомпромиссный свет и мудрость самоисследования.

Это не та книга, которую нужно читать умом

Откровения и указатели Муджи величественно просты, а то пространство, куда они ведут, лежит за пределами слов. Вам не потребуется изучать никаких особых техник или практик, – самоисследование в его простоте подобно взгляду в зеркало, в котором вы видите свое вневременное лицо. Однако, как показывает история самого Муджи, этот взгляд внутрь поначалу может показаться чем-то сложным, в силу некоторой новизны языка, огромности потенциала и непривычной прямоты указателей.

Муджи очень пластично и метафорично обращается с языком, используя его для того, чтобы намекнуть и провести нас к внутреннему, непосредственному и интуитивному переживанию Истины, которая и есть мы, хотя пока мы этого не осознаем. Читая эту книгу, не застревайте и не обдумывайте значение отдельных слов, предложений и абзацев. Вместо этого позвольте энергии слов войти в ваше сердце и существо и не вмешивайтесь в этот процесс оценивающим и интерпретирующим умом. И тогда вы обнаружите, что в какой-то момент понимание просто случилось естественным образом.

Основные указатели в том или ином виде намеренно повторяются на протяжении книги, чтобы дать возможность этому пониманию возрасти и укрепиться. Суть этих указателей на нашу истинную природу проста и доступна для всех, в том числе для детей. Тем не менее, сам процесс освобождения от дорогих нам концептуальных представлений о самих себе, которые мы подпитывали так долго, может занять некоторое время.

Хотя Муджи касается в этой книге многих тем, на самом деле он всегда говорит только об обнаружении нашей истинной природы. Он часто подчеркивает, что, когда мы ищем Истину, нам нет необходимости знать слишком многое. Поэтому упор делается не на учение и изучение, а на обнаружение и непосредственный опыт. Так что если вы столкнулись с чем-то таким, что не сразу понятно, или с чем-то, что кажется вам бессмысленным, пусть вас это не смущает. Не застревая на этом, просто продолжайте читать и оставайтесь открытыми.

Гораздо более важно, когда вы найдете что-то такое, что глубоко отзывается в вас, позволить себе какое-то время просто побыть с этим полностью. Предоставьте этому возможность сделать свою работу внутри вас. Муджи утверждает, что одного указателя, глубоко воспринятого и усвоенного в сердце, достаточно, чтобы привести вас домой.

«Просторнее неба, величественней пустоты» – это книга, насыщенная мудростью и откровениями Муджи, и она исполнена открытости, любви и чувства юмора, которые он источает. Она также содержит многие из любимых историй Муджи, которые он использует для иллюстрации своих указателей, а также четкие наставления для самоисследования. Книга построена таким образом, чтобы привести тех, кто еще не знаком с Муджи и его учением, к непосредственному распознаванию и переживанию Истины. Тем же, кто уже знаком с его указателями, книга дает прекрасную возможность еще глубже погрузиться в окончательное понимание.


Часть I «Шаг в Единство», представляет основу учения Муджи и его откровений. В частности, первая глава передает суть самоисследования как такового. Это глава, которую нужно перечитывать снова и снова, пока вы как следует не поймете самоисследование и не сможете использовать его мощь для достижения освобождения.


Часть II «Жизнь в ее динамическом выражении», в основе своей содержит вопросы, касающиеся нашего места в этом мире, отношений, семьи, работы, жизненных трудностей и тому подобные вещи. Хотя эти предметы обычно не находятся в центре внимания Муджи, он затрагивает эти темы, потому что они важны для многих – в частности, для тех, кому в новинку глубокий и простой подход рассмотрения своей вневременной природы. Неуклонно указывая на источник нашего Бытия, Муджи показывает, что Истина – это не что-то такое отвлеченное, не связанное с практической жизнью, наоборот – она неотделима от жизни. Более того, она насыщает каждый аспект проявленного и его проживание.


«Просторнее неба, величественней пустоты» – книга, составленная на основе живых диалогов и скомпонованная по определенным темам, так чтобы она была легко понятна читателю, для которого сатсанг – нечто новое. Однако не следует воспринимать представленные здесь высказывания Муджи на ту или иную тему как исчерпывающее освещение этой темы. Муджи отвечает спонтанно на запрос момента, и, как это часто случается с истинными мастерами, его взгляды на одну и ту же тему могут отличаться в зависимости от момента и даже казаться противоречивыми. Нужно помнить, что он отвечает не только на внешний вопрос, но и на внутренний запрос вопрошающего и руководствуется интуицией.

Структура книги не отличается чрезмерной упорядоченностью, которая могла бы прийтись по вкусу логическому, обусловленному уму. Муджи обращается к глубинному разуму, изначально присущему каждому человеческому существу, что означает: за каждым человеком без исключения он признает способность пробудиться к истинному распознаванию. Он знает цену обучению, росту, развитию, но предлагает и вдохновляет нас пойти дальше и обнаружить то всеобъемлющее Бытие, которое и есть мы сами.


«Очень часто в нашей культуре к нам относятся как к кому-то, чьи духовные возможности очень ограничены. Как будто той силы, которая у тебя есть, недостаточно, и будто для твоего внутреннего роста необходимо, чтобы люди „знающие“ разжевали и разбавили для тебя необходимую для этого роста пищу, чтобы ты смог ее усвоить. Но для истинного искателя очень важно понять, что он должен быть достаточно открыт к подлинным вызовам, эти вызовы необходимы, чтобы пробудить в нем живое устремление к истинной свободе. Чтобы освободиться, тебе придется прорваться сквозь плесень личностной обусловленности, вырваться из своего кокона. Каждый искренний ищущий должен быть готов пройти через необходимую трансформацию от сознания гусеницы к бабочке свободы!»

Величие бытия

Я ХОЧУ напомнить вам о величии Бытия. О том, что всё, что нам когда-либо было нужно, можно найти в Себе. Всё, что мы ищем в этом мире, всё, что может быть по-настоящему долговечным, – истинное счастье, радость, покой, свет, пространство, – всё это внутри нас. Эти вещи всегда здесь, но до определенной поры мы просто не замечаем этого, потому что ищем их в сфере эфемерного, изменчивого. Лишь к концу жизни мы обращаемся к Себе. И хотя это не мудро, подобная отсрочка – обычное дело.

На протяжении тысячелетий люди исследовали свою природу и пытались осознать цель своего появления на этой планете. Многие нашли то, что искали, однако миллиардов из тех, кого когда-то называли словом «люди», больше нет. Они ушли. И теперь наша очередь – мы живая волна. Мы пришли в этот мир, чтобы жить здесь как люди одной эпохи и использовать эту жизнь как шанс для обнаружения внутри себя того, что бессмертно.

Возможность обнаружить истинную свободу есть у всех. И нет никого, кто бы был исключением, нет таких, кого бы можно было назвать лишенным этого права. Ведь свет сознания горит в каждом из нас.

Мир поощряет нас к тому, чтобы мы смотрели с позиции ограниченного личностного восприятия. Но такая позиция очень нестабильна. Это очень зыбкое основание, и, стоя на нем, трудно найти равновесие. Мы должны научиться смотреть из своего источника, из Бытия. Твое Бытие – просторнее неба, величественней пустоты, – и оно уже здесь. Смотри из своего покоя, а не из беспокойства.

Чтобы найти тишину и покой своего Бытия, тебе не потребуется никуда идти, не придется ни на миллиметр отходить от того места, где ты находишься прямо сейчас. Отсюда ты сможешь наблюдать энергетические потоки, тянущие твое внимание обратно к шуму личностного восприятия, при котором ты страдаешь от яда личности, от токсичности эго.

К тебе попала эта книга – некая сила, работающая внутри, привела тебя к тому, чтобы ты обнаружил нечто более глубокое, чем всё то, что знал до сих пор. И нечто настолько простое! Начни с того, чтобы смотреть из пространства своего покоя: это пространство уже здесь. Не подключайся ни к прошлому, ни к будущему, ни к настоящему времени, не взаимодействуй ни с одной концепцией, и мгновенно ты обнаружишь себя в поле нейтральности, пространственности и тишины. Даже если древо твоего ума неистово трясется, это движение поддается наблюдению из пространства покоя.

Культивируй привычку обращать больше внимания на стабильно присутствующее ощущение Бытия, а не на беспокойное ощущение становления. Ведь становление никогда не прекращается. Познакомься со стабильностью Бытия; привыкни к чувству пустоты. Это не причинит тебе вреда. Наоборот, почитая таким образом самого Себя, ты войдешь в пространство великой радости, спокойствия, любви, доверия и энергии жизни. Это – подлинное самоуважение. Из того, что должно происходить в поле мирской активности, ты не потеряешь ничего – оно даже пойдет лучше, чем прежде. Потому что ты больше не будешь расходовать энергию понапрасну, а заблуждения рассеются. Так что это совершенно беспроигрышный вариант. Меня удивляет, почему нам требуется так много времени, чтобы понять это? Неужели мирские плоды настолько сладки, что эта сладость может соперничать с красотой твоего Естества? Это могущественное существование, и обычные человеческие возможности не позволяют постичь его потенциал во всей его полноте. Но с помощью простых шагов, которые представлены в этой книге, шагов, предприняв которые ты сможешь развернуть свое внимание обратно к своей внутренней неподвижности и тишине, ты осознаешь этот потенциал.

Пришло время оставить инфантилизм и начать обращать чуть больше внимания на то, что действительно есть. Это тело временно, оно смертно, но бессмертное присутствие живет в нем. Пока это тело живо, используй его, чтобы вновь открыть для себя свое безграничное Бытие.


Муджи

Часть I
Шаг в Единство

Истина – это и есть Ты.

Это твоя подлинная природа, Бытие.

Это чистое Я, вневременная, безграничная, совершенная реальность – сама осознанность.

Но мы перестали осознавать величие своей истинной природы – в силу нашего воспитания, обусловленности и образования, рисующих нам совсем иную картину того, кто мы такие, – картину, в которую мы безоговорочно верим.

То, что ты видишь, – это то, что есть?

МНОГО ЛЕТ НАЗАД, когда я учился в школе, один мальчик показал мне маленькую картинку, очень простое черно-белое изображение, размером чуть больше почтовой открытки. «Что ты видишь?» – спросил он меня.

На картинке была изображена белая ваза на черном фоне, и это было настолько очевидно, что я решил, что он шутит. Я спросил:

– Ты шутишь?

Но он настаивал:

– Нет, правда, посмотри как следует. Что ты видишь?

– Это белая ваза на черном фоне, очень простая, обыкновенная. Никаких украшений, просто очертания. Разве там есть что-то еще?

– Да, ты кое-чего не замечаешь, потому что смотришь однобоко. – Он начинал терять терпение. – Видишь два лица? Переведи взгляд с белого на черное.

А! Я действительно вдруг увидел два совершенно одинаковых лица, обращенных одно к другому.

Он спросил:

– А ваза? Ты всё еще видишь вазу?

Я настолько был увлечен рассматриванием лиц, что теперь совершенно не замечал вазу.

– Нет, я не вижу вазу. Куда она исчезла?

Он попытался мне помочь:

– Посмотри на картинку. Обрати внимание на вазу!

Я смотрел и смотрел до тех пор, пока ваза снова не появилась на картинке. А потом я вдруг увидел одновременно и вазу, и лица – просто слегка переключая фокус внимания.

Очевидно было, что никаких изменений не происходило в картинке как таковой, – переключение имело место только в моем восприятии.

Поначалу мы все смотрим на жизнь с определенного ракурса, обусловленного воспитанием, в силу которого у нас формируются представления о том, кто мы такие. Большинство из нас на протяжении всей жизни придерживаются именно такой, порожденной нашей культурой точки зрения. Семь миллиардов людей живет на земле, но редко кто идет по жизни, замечая больше, чем только обусловленность тела и ума, – то есть видит не только «вазу», но и то, кто мы есть по своей сути. Очень немногие ставят под вопрос свою веру в то, с чем они себя отождествляют, – свою личность. И по этой причине большинство упускает возможность осознать свою истинную природу.

Хотя метафора вазы и лиц служит хорошей иллюстрацией того, как мы ограничиваем свою реальность, когда воспринимаем мир с ограниченного ракурса нашей обусловленности, эта история не передает полностью то, на что я хочу обратить ваше внимание. А именно: что Истина, на которую я указываю, пребывает за пределами того, чтобы всего лишь видеть всё с нового ракурса или даже с множества новых ракурсов. Я говорю об обнаружении реальности более глубокой, чем та, которую мы привыкли видеть, и эта другая реальность всегда здесь, – мы просто должны прийти к осознанию того, что эта реальность и есть наша Суть.

Духовность – это поиск идеального понимания, желание найти самого Себя, найти Истину, и этот поиск может быть завершен прямо там, где ты есть в данный момент. Истина, которую ты ищешь, уже должна быть прямо здесь, – ведь она присутствует всегда и везде.

Что есть Истина? Истина никогда не может быть всего лишь каким-то набором священных концепций, условностей или убеждений. Истина – это не событие и не какой-то отдельный от тебя объект, лежащий где-то в священном склепе. Для того чтобы Истина была Истиной, она должна быть неизменной, незыблемой и вездесущей – и при этом она за пределами каких-либо характеристик и условий. Она не может быть чем-то, что приходит и уходит, – ведь всё изменяемое возникает из нее и приходит и уходит в ней. Истина – это и есть Ты. Это твоя подлинная природа, Бытие. Это чистое Я, вневременная, безграничная, совершенная реальность – сама осознанность. Но мы перестали осознавать величие своей истинной природы – в силу нашего воспитания, обусловленности и образования, рисующих нам совсем иную картину того, кто мы такие, – картину, в которую мы безоговорочно верим.



скачать книгу бесплатно

страницы: 1 2 3 4 5

Поделиться ссылкой на выделенное