Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения

скачать книгу бесплатно

Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения
митрополит Владимир (Иким)

Книга «Вечное сокровище: Под сенью Крестовоздвижения» представляет собой сборник 112 кратких богослужебных слов митрополита Омского и Таврического Владимира на каждодневное литургическое Апостольское и Евангельское чтение в течение восьми (18–25) недель по Пятидесятнице. В этих проповедях святоотеческая экзегеза совмещается с современной духовно-нравственной проблематикой, преломляясь через личный многолетний опыт архипастырского служения автора. Книга предназначена для самого широкого круга православных читателей.

Митрополит Омский и Таврический Владимир (Иким)

Вечное сокровище: Под сенью Крестовоздвижения

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС Р15-420-1715

От редакции

Издательство «Сибирская Благозвонница» продолжает публикацию цикла богослужебных экзегетических проповедей митрополита Омского и Таврического Владимира (Икима) под названием «Вечное сокровище» и представляет читателю третий его том – «Под сенью Крестовоздвижения».

Напомним, что публикация проповеднического цикла митр. Владимира была начата такими книгами автора, как «Врата покаяния» (содержит проповеди периода Великого поста по богослужениям Постной триоди) и «Сияние Пасхи» (где толкуются богослужебные Евангельские и Апостольские чтения, читаемые в храме на литургии на богослужениях Цветной триоди – с Пасхи и до праздника Пятидесятницы).

Цикл под названием «Вечное сокровище» осуществляет важный замысел автора по толкованию всех годичных библейских чтений православного богослужения и включает в себя четыре тома слов (проповедей) на каждодневное Евангельское и Апостольское чтение за Литургией. Предлагаемая читателю книга «Под сенью Крестовоздвижения», третий том этого четырехтомного собрания, объемлет восемь седмиц (недель) богослужебного круга (недели 18–25 по Пятидесятнице), всего 56 дней (это двухмесячный период, выпадающий на конец сентября – ноябрь светского календаря), и состоит из 112 проповедей, произнесенных автором в разные годы его церковного служения. Первый том «Вечного сокровища» – «Благоухание Пятидесятницы» был посвящен первым девяти неделям по Пятидесятнице, второй том «Свет Преображения» – следующим девяти неделям.

Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности жизнь Библии в Церкви, как живого слова Божиего, происходит за богослужением, где ежедневно утром за литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета – из Апостола и Евангелия. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения или, по крайней мере, уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.

Данный том назван «Под сенью Крестовоздвижения» потому, что богослужебный период, толкуемый в книге, как правило, проходит под знаком великого двунадесятого церковного праздника – Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, и в целом Крест является наряду с Воплощением, Воскресением и Вознесением важнейшим событием земной жизни Спасителя, и все учение Христово и вся христианская жизнь зиждутся на Кресте. Митрополит Владимир в своих проповедях также не может не коснуться темы Креста Господня и его значимости, отвечая на вопросы: что такое Крест? Чем он был и чем он стал? Что же произошло на кресте две тысячи лет назад?

По словам автора, Крест для христианина должен стать предметом каждодневных глубоких размышлений: «если мы, по милости Божией, привлечены к Кресту Господню верою своей, то до?лжно нам разуметь значение Креста Христова» (с. 628).

Поначалу крест считался орудием позорной смерти для преступников: «орудие страшной и позорной казни. Но последователи Христа Животворящим Древом Божиим обретут надежду на спасение и вечную жизнь». Крестной смертью Своей Господь Иисус Христос изменил представление о кресте: «Спаситель сознательно и добровольно взошел на Крест и из орудия казни соделал его символом жизни и торжества Божественной победы» (с. 522). Потому что на кресте произошла величайшая духовная победа в истории человечества: Господь избавил человечество от рабства греху и диаволу, а Своим последующим Воскресением – от власти смерти. «На Животворящем Кресте было осуществлено наше действительное искупление и спасение, примирение с Небесным Отцом, победа над диаволом» (с. 871). «Господь наш Иисус Христос Искупительной Жертвой Своей на Кресте избавил род человеческий, каждого из нас, от греховного рабства, дав всем людям возможность покаяния, непререкаемую надежду на спасение и вечную жизнь» (с. 561). «Господь наш Иисус Христос крестной смертью избавил от рабства греху все человечество. Сын Божий воплотился для того, чтобы взять грехи наши (1 Ин. 3, 5). Спаситель умер за грехи наши (1 Кор. 15, 3)» (с. 272).

На вопрос, зачем Господь спас нас именно таким образом – Своими страданиями и Крестной смертью, митр. Владимир отвечает: «Сын Божий искупил не Свой, но наш долг перед Богом, уплатил Крестной смертью и распятием то, что должны были мы все. Нам самим нельзя было выйти из греховного рабства, не хватало сил по немощи естества. Именно поэтому Господь, Который греха не сотворил (1 Пет. 2, 22) и был и есть безгрешен, понес на Себе наше наказание, даровав людям благодать быть прощенными Богом» (с. 521).

Митрополит Владимир напоминает, что Крестная смерть Спасителя две тысячи лет назад относится и к нам, и мы должны это помнить: «Ради нас, братья и сестры, ради нашего спасения претерпел страшные мучения, распятие и смерть на кресте Сын Божий. По словам святителя Иоанна Златоуста, смерть Господа в Теле являет милосердие Господа – эта смерть была причиной жизни вечной”» (с. 349). «Ради нас Господь, Сын Божий, воплотился, принял человеческую плоть, образ раба, претерпел состояние крайнего уничижения, пострадал за нас, грешных и недостойных. Ради нас не постыдился безгрешный Сын Божий самого позорного орудия казни. Чрез Христа получили мы свободу от рабства греху и смерти, от пагубного воздействия на нас врага рода человеческого. И потому все мы, братья и сестры, принявшие христианскую веру, должны с благоговением и трепетом душевным хвалиться Крестом Христовым, принесшим свободу всем верным. Мы призваны непрестанно прославлять безмерное милосердие Спасителя и славить Божественную любовь. Сподобимся же всегда помнить об этом» (с. 633). Поэтому «страдания Господни да станут нашей личной постоянной болью, проходящей через веру и будоражащей память. Но пусть они также явятся для нас и благодатным утешением в скорбях и трудностях жизни» (с. 707).

Митрополит Владимир, говоря о Крестной смерти Господа, следуя святым отцам Церкви, касается и важных богословских – христологических тем. В частности, он проводит четкое различие между Божеством и человечеством Христовыми: «Как Человек – Господь истинно умер на Кресте. Как Бог – Он вечно бессмертный и не могущий умереть» (с. 201–202). «Как Истинный Человек Спаситель принял действительную смерть на Кресте, испытав тяжкие муки и страдания. Но как Сын Божий Он всегда оставался бессмертным и бесстрастным, то есть неподверженным страданиям. И преславным Воскресением Своим всем людям дал надежду на будущее воскресение из мертвых и жизнь вечную» (с. 117). Ссылаясь на св. Афанасия Великого, митр. Владимир подчеркивает и то, что крестное «уничижение» Христа не умалило нисколько Его Божественной природы и ее могущества: «Сын Божий, даже страдая в теле и распинаясь на кресте, не оставлял Своего Божественного промышления обо всем сотворенном мире, ибо в Своем Воплощении, став человеком, Он не перестал быть Богом» (с. 443).

Митр. Владимир указывает на исключительную прерогативу совершения искупительной крестной жертвы именно Сыном Божиим: «Ибо Бог сподобил верных познать истину о Себе посредством Божественного Сына, воплотившегося для спасения и искупления грешного рода человеческого… Не Ангелы пострадали за нас, были распяты на Кресте, претерпели смерть, но Единородный Сын Божий и Бог» (с. 554).

Значение Креста Господня заключается и в откровении Божества Христова: «До креста и самой смерти Господь скрывал Своим телом от большинства людей, что был Богом и Сыном Божиим. Во всем, кроме греха, Он был подобен людям, став истинным Человеком и оставаясь и пребывая всегда Божественным Сыном. Воплотившись, Спаситель был искушаем диаволом, но ничего истинного не мог прознать про Господа отец лжи, пока Иисус Христос пребывал в земной Своей жизни. Когда же был пригвожден ко кресту, умер, погребен и воскрес, совершилась и открылась тайна Домостроительства человеческого спасения, ибо Богочеловек одержал над диавольскими силами величайшую, торжествующую и несомненную победу» (с. 523). «В тайне Креста Господня заключена тайна спасения мира. Чем диавол победил людей, тем же и сам был побежден. Святитель Афанасий Великий говорил: “Как грех вошел в мир посредством древесного плода, так и спасение – посредством древа крестного”» (с. 628).

Итак, по словам архипастыря, «Сын Божий сделал для нас все: Своими страданиями, распятием и Крестной смертью искупил от рабства греху и смерти. В Воскресении Господнем все верные получили надежду на вечную жизнь, на благую посмертную участь души, на собственное грядущее Воскресение, и потому смерть не имеет над верующими в Бога людьми прежней своей всесильной власти, равно как и грех» (с. 668).

Значение Крестной смерти Господа распространяется на все последующие времена. Результатом этой смерти стало очищение мира и пришествие в мир обильной благодати Святого Духа, оживотворившего Тело Церкви: «По слову Божиему, совсем скоро придет время страданий Господних, – Божественный Сын претерпит Крестную смерть и отнимется: вознесен будет, после чего пошлет апостолам и всей новозаветной Церкви обильную благодать Святого Духа, которая укрепит апостолов, чтобы они отправились в разные концы земли для Евангельского благовествования, преодолевая силой Божией косность языческих сердец» (с. 211). Но основанием для этой победившей мир проповеди стала Крестная смерть Спасителя. Между ней и созиданием Церкви благодатью Святого Духа есть прямая связь: «Кровь Господа была влита в новый глиняный сосуд: то есть в новый народ – в язычников, готовых принять веру в Господа и Его Божественную правду» (с. 202). «Под огнем, который неизменно возгорится после крестных страданий Сына Божия и Его смерти, Господь подразумевает проповедь о Кресте. Ибо, – как пишет апостол Павел, – слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1 Кор. 1, 18)» (с. 931).

Впрочем, таинство Креста и Крестной смерти Господа понятно далеко не всем. Митр. Владимир отмечает, что оно не было поначалу понятно даже ближайшим ученикам Господа – апостолам: «Господь наш много раз говорил о Своих страданиях, о распятии и Крестной смерти. Он приуготовлял к тому учеников Своих, чтобы свершившийся факт распятия Спасителя не был для них неожиданностью. Но и апостолов, да и многих других людей соблазнял вопрос о том, как Сын Божий, Бог во всем равный Отцу Небесному, мог допустить, чтобы Его распяли на кресте?» (с. 584). «Ученики должны были познать и принять эту Божественную истину, ведь совсем скоро их ждало тяжкое испытание – стать продолжателями дела Христова, вступить на путь апостольского служения, Благовестия

Царства Божия. В скором времени Сын Божий должен пострадать. Он будет поруган и распят на кресте. А избранные Им на проповедь ученики пока еще не были в полной мере подготовлены к исполнению возлагаемого на них поручения, еще не окрепли духовно, не утвердились в своей вере окончательно и бесповоротно. Надлежало еще беседовать с ними, вразумлять, наставлять, постепенно внушать им мысль о том, что Мессия – не тот царь земной, которого ждут книжники и фарисеи и который возвеличит народ Израиля, а Тот, Кто Сам пострадает за грешный род человеческий, умрет на кресте и воскреснет» (с. 530).

Крестная смерть есть не результат случайного стечения обстоятельств для Богочеловека, но от века предначертанное Богом спасительное таинство откровения Божией жертвенной любви к людям, совершённое по Божией воле. «Сознавая Себя Сыном Божиим, Господь исполнял не Свою волю, но волю пославшего Его Отца. Он знал, что Ему надлежит пострадать и умереть по воле Отца Небесного. Таким образом, страдания, распятие и смерть на кресте, как и последующее преславное Воскресение совершились по воле Бога Отца, и Иисус Христос добровольно отдался во власть распявшим Его» (с. 584). «Так угодно было Богу Отцу, – и Иисус Христос, никогда не искавший Своей славы, но славы Пославшего Его, безропотно взошел на Крест, чтобы этим Крестом дать начало Вечной Жизни. Смертью и Воскресением завершить дело Искупления человечества» (с. 586). «Итак, Крестная смерть Божественного Сына была необходимой для спасения людей. Сам Иисус Христос вразумлял: Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3, 17)» (с. 586).

Господь распялся на Кресте за всех людей, которые воспримут Его учение, то есть распялся за Свою Церковь: «Церковь Христова отличается святостью. Господь сделал так, что Церковь является святой и непорочной. Господь предал Себя за Церковь Свою, претерпев Крестную смерть за всех ее членов – верующих людей. Каждый человек, принимающий Таинство Святого Крещения, освящается, очищаясь банею водною, посредством слова, троекратным погружением в воду со словами: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (с. 65), то есть крестится в смерть Господню.

Жизнь христианина как последователя Господа нашего Иисуса Христа зиждется на подражании Ему, и в том числе Его страданиям, Его Кресту. «Господь наш Иисус Христос есть образец всех человеческих добродетелей» (с. 271) и «тот человек, который желает следовать за Господом, должен подражать Ему во всем, испытывая не только радости, но и страдания, недуги, тяготы бытия, жизненные невзгоды и так далее. Да иначе и не может быть, потому что Господь и Спаситель наш Иисус Христос освободил грешный род человеческий именно Своими страданиями. Между тем мы так далеки от подлинной благодати Божией, если не стремимся добровольно принять участие в страданиях Христовых через несение своего жизненного креста» (с. 371). Поскольку «если Господь наш Иисус Христос есть истинно глава тела Церкви (Кол. 1, 18), то и скорби, переносимые Церковью, по сути своей являются скорбями Спасителя. Другими словами – все верные Господу в исповедании своем становятся сотоварищами Христа по мученичеству, разделяют тяжесть Его креста» (с. 458). Поэтому «всякий, приобщающийся к Господу нашему Иисусу Христу, принимающий христианскую веру, умирает для мира и его страстей, потому что сораспинается со Спасителем, смертью на Кресте принесшем жизнь и оправдание грешникам» (с. 505). «Но не только соучастие в смерти Христовой обретаем мы в исповедании своем, но, что особенно важно, – возможность воскресения с Господом, надежду на жизнь вечную с Богом и Его святыми» (с. 518).

Как раз святые и показали идеал подражания Христу в Его страданиях. Можно сказать, что святые стали теми, кем они стали, посредством Креста Господня, и среди них святой апостол Павел, которого, по словам митр. Владимира, «сила Креста Господня вознесла на благословенную высоту, сделала его мертвым для греховных соблазнов суетного мира» (с. 630). «В своем верном служении Богу апостол Павел сам испытал таинство сострадания страданиям Господа. И теперь он предупреждает всех нас, что не должно христианам бояться испытаний, страданий за веру Христову, ибо с Господом будет лишь тот, кто сумел достойно вынести тяготы жизненного креста, без ропота принимая все, посылаемое нам в жизни Богом, сердечно благодаря Господа не только за радости и успехи, но и за скорби и поражения» (с. 631).

Автор отмечает, что святой апостол хвалился Крестом. Но что значит это? «Люди по-мирскому мыслящие хвалятся обычно тем, что считают значительным и весомым в своей жизни. Кто-то – материальным достатком, кто-то – успехом в обществе, кто-то – карьерой или прочими достижениями. Но апостол Павел говорит, что не желает хвалиться ничем, разве крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для него мир распят и он для мира. В этом заявлении нет ни тени самолюбования или возвышения. Вспомним, что Павел был очень образован, умен, прекрасно знал и мог толковать Священное Писание, являлся римским гражданином. Но обо всем этом… он умалчивает, считая это тщетной суетой, ничего не стоящей. Хвалится же он Крестом Господним, в котором видит свою честь, радость и славу» (с. 632). Потому что «верный последователь Христов умер для мира, чтобы воскреснуть для Господа, уподобиться Спасителю и в Его вольных страданиях, и в несении креста, и даже в распятии. В других местах у Павла читаем: Я сораспялся Христу (Гал. 2, 19) или: Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем (Гал. 6, 17). Вот высшее проявление вышеупомянутого духовного родства, когда человек добровольно желает распяться по отношению к миру, чтобы сораспяться со Христом. Такое желание невозможно в себе просто сочинить, нафантазировать, ибо первые же скорби и опасности его рассеют как дым. Основой такого желания может быть лишь только искренняя любовь ко Христу и к ближним. Именно этим и отличаются подлинные ученики Христовы» (с. 79). По словам митр. Владимира, «Спаситель говорил Своим ученикам и в их лице всем последователям Христовым: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15, 19). Сколько угодников Божиих и исповедников христианской веры пострадали ради Господа, претерпевая страдания и мученическую кончину! А разве нам, сегодняшним христианам, не доводится сталкиваться с непониманием и противоборством окружающего мира, с жизненными трудностями и испытаниями? Но мы должны великодушно, самоотверженно и терпеливо нести свой крест, укрепляя себя верой, любовью, милосердием, благочестием, пониманием того, что следуем возлюбленному Божественному Учителю, Спасителю мира. И Бог нам помогает нести этот крест. В этом заключается тайна спасительного несения своего жизненного креста» (с. 548–549). И в целом, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не принявший креста не может быть учеником Иисусовым» (с. 180). Эту мысль повторяет и митр. Владимир: «Господь Сам шел через скорби и страдания, что же мы жаждем спокойного пути? Нельзя быть учеником, не следуя за Учителем! Если мы истинно последователи Христовы, то нам должно со смирением и терпением нести жизненный крест» (с. 79). «Невозможно следовать за Спасителем, пронесшим Свой Крест на Голгофу для избавления и искупления рода человеческого, без креста личного… Недаром народная мудрость гласит “Бог Сам терпел и нам велел!”» (с. 547).

Поэтому разговор о Кресте Христовом и уподоблении Ему в этом святых у автора тесно связано с темой жизненного креста для всякого христианина: «У каждого человека есть свой жизненный крест, который он несет. Господь говорил: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34). Наш жизненный крест слагается из всего того, что мы встречаем на своем пути. Это и немощи нашего естества, и болезни, и скорби. Это труды и тяготы житейские, которые мы также призваны преодолевать достойно, без ропота и уныния. Это и сложности в выполнении нашего долга, возложенных на нас обязанностей. Ибо всякое обязательное дело есть ноша, есть крест служения Господу и ближним» (с. 178–179).

В особенности этой теме посвящено Слово 62: «О несении внутреннего и внешнего креста. Во вторник 22-й седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению). Здесь автор раскрывает учение о «двух крестах» или, точнее, «о двух слагаемых нашего креста – внутреннем и внешнем. Внутренний крест – это все то, что тяготит нас в глубине души. Это непрестанное сражение с плотью, борьба с собственными грехами и беззакониями, с диавольскими искушениями и нападениями. Крест внутренний, безусловно, очень тягостный, потому что он пронзает и сердце, и душу. Мы постоянно пребываем в нескончаемой духовной борьбе. Внешний же крест – тот, которым мы обременены со стороны. Он – в противоборстве нам греховного и суетного мира, с которым нам постоянно приходится сталкиваться. Он – во внешних обстоятельствах, зачастую неблагоприятных и неудобных для жизни» (с. 548).

Автор подчеркивает, что «у каждого из нас существуют в этой жизни определенные обязанности, долг, который мы перед Богом и людьми исполняем. Это тоже наш крест, который несем, следуя за возлюбленным Спасителем мира. Порой этот крест, в силу сложившихся обстоятельств, становится слишком тяжелым. Но верный Богу человек не вправе его сбрасывать со своих плеч, поскольку испытания и скорби в жизни не менее необходимы, чем успехи и радости» (с. 560). «Ибо Спаситель призывает всех верных взять крест свой и следовать за Ним. Но Крест Христов для нас не какое-то тяжкое наказание. «Крест Христов для нас – победный венец», – говорил тот же преподобный Ефрем Сирин. У каждого из нас есть свой крест, который слагается из всего того, что мы по жизни несем – болезней, испытаний, скорбей, тягот бытия, что действительно тяготит и терзает наше сердце и душу, преодоление чего способствует истинному укреплению в вере, любви и христианском благочестии» (с. 546).

Но существует важная разница в несении жизненного креста: «от того, как человек его несет, – зависит его причастие, то есть приобщение Божественной благодати… Некоторые люди несут его во спасение, некоторые – себе на погибель. Бог, возлагая на нас крест, желает нашего спасения. Но если мы противоборствуем, пытаемся сбросить возложенную Им на нас ношу, то о каком спасении может идти речь? О какой Божественной благодати? Ведь она насильно никого не спасает. Только мужественные достигают победы. Нельзя обрести славу без труда и подвига. По словам преподобного аввы Исаии, несение креста заключается «.в отречении от всех видов греха и рождает любовь, без которой не может состояться несение креста»» (с. 179). Несение своего креста подразумевает смирение пред Богом и Его волей: «Нужно постоянно желать, чтобы все дела наши устраивались не так, как нам угодно, но по воле Божией, – как угодно Господу. И тогда придет и утешение духовное, и радость общения с Богом, и надежда на неизреченную помощь Божию и на заступление Его. Ведь Бог любит нас так, как ни один человек не может любить! Своим же ропотом и негодованием при скорбях и напастях мы отрекаемся от возложенного на нас креста, совершаем преступление, проявляем непокорность. Терпение скорбей основано на любви и самоотвержении. Как это было у апостола Павла, который с великой стойкостью ради Христа переносил все трудности жизни» (с. 179).

Но почему исполнение заповедей Господних сравнивается с крестом? «Потому что, в частности, такое преодоление внутренней боли от неудовлетворенных эгоистических устремлений – страстей и именуется Спасителем крестом» (с. 546).

Как же подобает нам нести свой крест достойно? С благодарением Богу и благодушием: «Со своего креста и мы способны славословить и исповедовать Господа нашего» (с. 179). «Оттого мы, верные Господу, приемлем на себя Крест Христов сознательно, не проклиная судьбу за претерпеваемые несчастья, но искренне радуясь, ощущая на своих плечах жизненный крест, ибо это – знак того, что мы действительно следуем за Спасителем, обеспечение верности избранного нами спасительного пути. Потому что с ним – прямая дорога в Царство Небесное» (с. 547–548).

Результатом правильного, то есть благодарного Богу и терпеливого несения жизненного креста является спасение и духовное совершенство, потому что мы получаем для этого благодатную помощь свыше: «Дух Святой Своей благодатью помогает и облегчает нам несение нашего жизненного креста и трудностей духовного роста. И этот процесс приводит к тому, что человек становится обиталищем Бога через благодать Святого Духа, храмом Божиим и богом по благодати» (с. 54). «Обетованием просите, и дано будет вам Господь наш Иисус Христос обещает всем Своим ученикам и последователям неизреченную помощь Божию в исполнении Его заповедей, в терпеливом несении жизненного креста, того ига Христова, которое на всех верных возложено. А иго это легко и благостно» (с. 686). «Кто принимает жизненный крест, отвергаясь себя, тот примиряется с обстоятельствами жизни и своим положением, с трудностями внешними и внутренними, научается благодушно терпеть скорби и болезни, преуспевает в самоотверженной любви к Богу и ближним» (с. 549).

Однако, как предостерегает архипастырь, «христианство налагает на нас большую ответственность за каждый сделанный в жизни шаг. По сути, сознательно греша, мы предаем Бога и как бы вновь распинаем на кресте нашего Спасителя каждым временным отступлением к греховному – к скверне и плоти, и души» (с. 26).

Поэтому от осознания глубины премудрости Божией в таинстве нашего спасения через Крест Господень должна проистекать похвала Кресту: «В чем же состоит похвала о Кресте? В том, что Спаситель ради нас, грешных и недостойных, по слову апостольскому, принял образ раба (Флп. 2, 7), ради нас претерпел тяжкие страдания, унижения и мучения. Так возлюбил нас Сын Божий, что Самого Себя по плоти предал на Крестную смерть» (с. 627628). И еще: “Крест – это великая победа, это – трофей, воздвигнутый страданиями, это – венец праздников”» (с. 633)… «он спасителен для нас, ибо нет другого ключа, отверзающего двери всем верным в Царство Небесное. Вне Креста Христова нет и не может быть христианской веры, благочестия, добродетели, любви и преуспеяния» (с. 628). Поэтому «нет ничего дороже для христианина, чем Крест Господень, в котором заключается вся наша жизнь и все наше спасение во Христе Иисусе Господе нашем» (с. 633).

Отсюда вслед за всей христианской традицией митр. Владимир отмечает силу и значимость крестного знамения для христианина в его повседневной духовной жизни, как важного орудия в духовной борьбе с диаволом: «Налагая на себя крестное знамение, поклонимся Животворящему Кресту Господнему, который есть укрощение всех человеческих страстей, совершенное истребление греховных дел и помышлений. Недаром святитель Иоанн Златоуст учил: “Благодаря Кресту мы не трепещем перед тираном-диаволом, потому что находимся возле Царя”» (с. 633), «Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов. Потому что посредством креста Он подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15). Когда увидят они крест, то вспоминают Распятого» (с. 523).

И потому христианин не должен стыдиться или испытывать неудобство при необходимости совершить крестное знамение публично: «говоря словами святителя Кирилла Александрийского, “… да не стыдимся исповедовать Распятого; с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем – на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем. Он есть великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда”» (с. 522).

Столько уроков несет в себе праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, ставший живительным источником неиссякаемого любомудрия Церкви о Кресте!

В целом же ценность книги митрополита Владимира и в ее практической пользе с точки зрения постижения читателем каждодневного церковного богослужения. Перед посещением Божественной литургии читатель, тем более малознакомый или вовсе незнакомый с церковнославянским языком Евангельских и Апостольских чтений, может заглянуть в церковный календарь, узнать, какой сегодня день после Пятидесятницы, и, открыв книгу митрополита Владимира, прочесть в слове на сегодняшний день и отдельные выдержки из читаемых за литургией мест из Апостола и Евангелия на русском языке, и их доступное толкование. Усвоив вероучительный и нравственный урок, он пойдет на богослужение с четким представлением о том, чему посвящено сегодняшнее чтение, и будет осмысленно участвовать в богослужебной молитве. Небесполезной окажется данная книга и для священников, готовящих проповедь, и в целом, как надеется редакция, найдет своего благодарного читателя.

Слово 1. О хранении чистоты как условии обитания Бога в человеке

В неделю семнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить (в них); и буду их Богом, и они будут Моим народом…»

    2 Кор. 6, 16

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Апостольское чтение (см. 2 Кор. 6, 16–18; 7, 1), прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, призывает нас к ответственной и благочестивой христианской жизни. Каждый христианин всегда должен помнить, что на него возложена особая миссия – служить Богу и людям. И всякий его поступок определяется с точки зрения Божественной целесообразности: угоден ли он Господу. Нарушая же этот высший договор, впадая в грех, он неминуемо выступает против Божественной воли и отдаляет себя от Бога. Ибо ни во что скверное и нечистое Господь вселяться Своей благодатью не станет. А ведь в этом и заключается идеал христианства: жизнь в Боге и Жизнь Бога в нас. Как это величественно и высоко! И это принадлежность одного только Православного учения. В других христианских конфессиях – католицизме и протестантизме спасение понимается как оправдание, очищение от греха, а Православие богомудрой мыслью своих святых отцов и учителей Церкви понимает спасение как обожение – как соединение с Богом при жизни (которое, конечно же, продолжится и после смерти вовеки), так что спасенные и святые становятся богами по благодати. Так учили святые отцы древности. Но для подобного соединения есть важное условие, которое объявил Сам Господь: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8).

Именно об этом писал апостол Павел коринфянам, отечески заботясь о чистоте их душ, дел и помыслов: Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить (в них); и буду их Богом, и они будут Моим народом». Каждая строка Второго Послания к Коринфянам святого апостола Павла проникнута благими пожеланиями своим современникам – духовным чадам и, конечно же, адресована не только им, но и нам, и всем, исповедующим Господа Иисуса Христа, Который есть истинный Жизнодавец, Истина Божия и Свет просвещения человеческой души.

В Господе нашем мы находим все, что нам нужно и в этой жизни, и в будущей. И если христиане есть храмы Бога Живаго, то всегда должны соблюдать себя в чистоте и благости, не оскверняться греховными поступками и мыслями, держаться далеко от всего нечистого, не следовать путями суетного мира. Всякие плотские соблазны, какими бы безобидными и красивыми они нам ни казались, неизменно отдаляют человека от Бога.

Здесь апостол Павел приводит слова Ветхозаветного Писания (см. Ис. 52, 11), чтобы указать на важность преемственности веры Христовой, заключая все словами пророка Исаии: И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас (2 Кор. 6, 17).

Еще в Ветхом Завете Бог обетовал иудейскому народу покровительство и помощь, но – если иудеи сохранят верность заповедям Божиим: Буду им Богом, и они будут Моим народом особым, выделенным из всех по благодати (Лев. 26, 12). Однако иудеи – народ избранный – не оправдали своего высшего предназначения.

Теперь же миссия эта в полной мере осуществляется в христианах, которые есть народ особенный, народ святой. Сам Господь говорил: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Вот почему так важно, если мы хотим всегда пребывать с Богом, отринуться от всех греховных и пагубных привычек и страстей, решительно отвергнуть все нечистое и скверное, что мешает нам жить в святости и чистоте, что нарушает заповеди Господни.

И когда это удается, – тогда свершается на нас и слово Божие (см. Иер. 3, 19; Ос. 1, 10), гласящее: И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Кор. 6, 18).

Древнее пророчество стало видимой действительностью, тем, что мы в любви Божией по благости и милости Господа нашего имеем, ибо сегодня все верные Богу не просто рабы, но – возлюбленные чада Его. Это усыновление произошло не случайно и не само собой, но через спасительное Домостроительство Господа нашего Иисуса Христа. В Нем мы, весь человеческий род, усыновлен Богу Отцу. Только во Христе мы получили это великое право именоваться и становиться сынами Божиими по благодати и обращаться в молитве к Богу со словами, которые подчас, к сожалению, произносим механически, не вникая в их глубокий смысл: «Отче наш», то есть «Отец наш». В Воплощенном Сыне Божием, ставшем Сыном Человеческим, и мы стали сынами Божиими по благодати. При этом, естественно, Небесное родство требует от нас и особой ответственности, потому что дети Всевышнего должны быть достойны своего Отца.

Но как можно нам, грешным и несовершенным, впадающим в различные беззакония, достичь столь высочайшего достоинства?!

Господь же открыл для всех верных единственно правильный путь – путь искреннего покаяния. Мы должны сознательно возненавидеть грехи свои, оставить дурные сообщества и привычки, открыть душу и распахнуть сердце Господу в желании обрести Спасение, в уповании на Божию милость. Вот тогда и свершиться то, о чем говорит сегодня в Апостольском чтении святой Павел: Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1).

Духом апостол называет здесь душу человеческую, которая, безусловно, нуждается в постоянном очищении и нашей особой заботе, ибо только после этого способна она стать храмом Божиим и вместить в себя Невместимого всею вселенной Господа. Скверну же плоти следует понимать всесторонне, поскольку сюда включается все то земное, мирское, временное и тленное, что отдаляет нас от Бога, плюс ненасытное проявление плотских потребностей, страстей и пороков, того греховного, что еще в нас живет и тянет нашу свободную волю к духовной бездне. Слова – совершая святыню в страхе Божием – означают ограничение себя в проявлении всяких плотских чувств, чтобы служить Богу, принимать благодать Святого Духа со страхом Божиим и благоговением, ради Христа воздерживаясь от согрешений, дабы постепенно, преобразуясь духовно, достичь истинной святости и праведности. Это целый путь неустанного жизненного делания. Ведь по словам святителя Иоанна Златоуста, «…одно неприкосновение к нечистому еще не делает нас чистыми, но чтобы нам стать святыми, требуется и нечто другое: ревность, бодрствование и благочестие».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостол Павел в сегодняшнем Апостольском чтении призывает духовных чад выйти из среды нечестивых, не общаться с теми, кто совращает с пути спасения. О том же он говорит и в другом своем Послании: Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33). Общение со злонравными людьми разрушает человеческую душу. Потому всем нам, при развитии и формировании собственной души, следует быть весьма осмотрительными и разборчивыми в выборе тех, с кем имеем отношения в жизни.

Не окрепшие в вере души способны уклониться во всякую ересь, способны искать правду там, где ее просто нет, не существует, потому что Божия Истина одна, та, которую несет Господь, все же остальное – плод тщеславного и эгоистического людского воображения или конкретных обольстительных целей. Вот почему каждому последователю Христа примером жизни своей важно иметь Самого Господа Иисуса Христа по Его человеческой природе, ибо лучшего Человека и Наставника не существует. В Нем заключена вся праведность и все благочестие, истинно добрые правила жизни и людских отношений. Господь учит нас любви, состраданию, благости, милости, человеколюбию, кротости, смирению, терпению, всем тем добродетелям, без которых христианин – не христианин. Ведь именно это делает нас храмами Бога Живого, чадами Божиими. После Господа Иисуса Христа следует подражать и Его святым, но, конечно, нужно знать, что они подражали именно Ему в своей жизни. И уж в последнюю по степени ценности очередь обращаться за примером к окружающим нас людям.

Но как часто в греховности своей мы увлекаемся дурными примерами, слушаем не те советы, влечемся не на те дела. Отчего это происходит? От недостатка веры в Господа, от слабохарактерности и малодушия, от отсутствия твердой воли и решимости ко спасению. Общаясь с Божиими отступниками, среди которых могут быть не только противоборствующие или еретики, не только незнающие Бога или отвергающие Божественную

Истину, но и живущие во грехах по потребностям плоти, люди суетного мира, – мы сначала только слушаем их речи, но потом, зараженные дурным примером, охладеваем к добродетели и молитве. Да и к церковной жизни вообще. Мы становимся равнодушными, пассивными, безучастными. В нас все более заглушаются внутренние внушения совести. И постепенно происходит духовная деградация – страшный процесс, которому подвергнется каждый, кто невнимателен или ленив в своей духовной жизни. Но человек сам несет ответственность за это. Ведь мы сами подчас отказываем себе в питании своей души лучшими и подобающими примерами из жизни Господа Иисуса Христа и Его святых. Потому что не читаем регулярно Евангелие и жития святых, а черпаем примеры для жизненного поведения из телевизора и мирских сплетен.

Таким образом, все мы, братья и сестры, нуждаемся в духовном наставлении, в отеческом предостережении, в словах апостольских, которые звучат и по сей день весомо и актуально.

Не прикасайтесь к нечистому, берегитесь оскверниться! Коснитесь, например, смолы руками, долго потом придется очищаться от черноты. Человек, пребывающий в дурном обществе, незаметно и сам начинает перенимать душевную скверну, жить греховными пороками, постепенно забывая о Боге, становясь более восприимчивым не к добрым, а к злым впечатлениям. Такова уж человеческая немощь… Мы очень легко впитываем дурное и скверное, не задумываясь о том, что губим при этом собственную душу, попадаем в рабство греху и врагу рода человеческого. Заболеть легко, вылечиться куда как труднее. Как писал свт. Григорий Богослов: «Человеческая природа всегда удобопреклонна ко злу, и большая часть людей готовы и способны принимать в себя худое, подобно тростнику, который, по сухости своей, легко воспламеняется и сгорает при ветре от искры». Сколько потом потребуется лекарств, терпения и тщательного исполнения предписаний духовного врача!

Будем же избегать порочных связей – того общения, которое не полезно нашей душе и болезненно для нашего сердца.

Осуждая же пороки других людей, не осудим, но пожалеем их, видя в каждом создание Божие и помня о себе самих, согрешающих иногда так же, а иногда даже хуже, – только такое отношение позволит нам просветиться в истинной христианской любви, любви совершенной, способной распространяться не только на доброжелателей и друзей наших, но и на врагов. Плесень скверны способна обезобразить любую, самую светлую человеческую душу. Когда же мы научимся помнить об этом, удаляться зла и греховной тьмы, то обретем неизреченный свет Христов. И Господь примет нас. И будет нам Отцем и мы будем Его сынами и дщерями.

Безмерно милосердие Божие к нам, грешным и недостойным, и Господь говорит, что верой своей, отдалением от злых, неправедных мы сможем достичь высшего – быть принятыми в вечное Небесное родство! Так стоит ли что-либо земное этой Господней к нам благости?!

Будем же внимательными, чтобы не овладевала нами ни скверна плоти, ни скверна духа (ср. 2 Кор. 7, 1).

Скверной плоти апостол Павел назвал здесь тяжкие плотские грехи, а скверной духа – не менее губительные внутренние прегрешения человеческой души.

Время земной нашей жизни ограничено. Никто не знает своего жизненного срока. И правда в том, что время это имеет для каждого особую ценность, потому что именно в нем мы призваны определить свою будущую вечную участь.

По нашей собственной злой воле и греховной самости допускается трата земного бытия на пустые дела и порочные связи, на удовлетворение временных страстей и удовольствий. Между тем годы проходят… И проходят для нас невозвратимо. Душа же все более оскверняется, отягчаясь нераскаянными грехами.

Апостол Павел призывает коринфян, а в их лице всех нас, последователей Христа, очнуться – пока не поздно – и задуматься: так ли мы живем, имеем ли в себе Бога или далеко от Него пребываем? Ради чего творим дела свои? Ради людской славы и ложных почестей от греховного общества?

Или ради Господа нашего Иисуса Христа?!

Еще есть время найти ответы на эти вопросы… Важно почувствовать: есть ли в нас любовь к Богу, есть ли страх Божий? Страх не раба перед Господином, но – любящего сына перед Любящим Отцом, Которого он боится огорчить своим недостойным поведением. Будем же устраивать свою жизнь на истинном христианском благочестии, не поддаваясь ложному мудрованию или недобрым советам глупцов, не ведающих и не желающих ведать Бога.

Задумаемся же над тем, что мы, будучи православными христианами и находясь под покровом Божиим, делаем, что совершаем и творим, пребывая в объятиях неизреченной любви Божией, в благости Святого Духа, которую невозможно объяснить и описать никакими словами. Убоимся лишиться этого покровительства из-за своих грехов! Иначе, оставляя и лишаясь Бога, мы попадаем в лапы его противника – диавола.

Обретая же Господа нашего Иисуса Христа, мы всё в этой жизни обретаем. Мы становимся сильными, потому что сильны своей верой и пребываем в любви. Мы – Божии чада, Небесный Отец никогда не оставит нас, если мы сами от Него не удалимся и не отвергнемся грехами и беззакониями. Богу же все возможно (Мф. 19, 26). А значит, – и нам, если мы пребываем с Богом, возможно все!

Об этом и свидетельствовал сегодня апостол Павел, призывая всех нас, братья и сестры, к чистой жизни, к отрицанию всего недоброго и греховного, ибо Господь еще с древних времен есть Бог всех верных, пребывающих в вере, любви, праведности и благочестии.

Небесный Отец ждет каждого из нас и каждого же готов принять в спасительные объятия Своей Божественной любви. Обретем же и мы эту готовность – выступить навстречу Богу, очистившись от всякой скверны плоти и духа, в несомненной вере обретая благодать подлинной святости и торжество неизреченного Небесного родства.

Святитель Григорий Богослов так описывал идеал христианской жизни: «Христиане живут на земле, но выше всего земного; среди людей, но выше всего человеческого; связаны, но свободны; стесняемы, но ничем не удержимы; ничего не имеют в мире, но обладают всенадмирным; живут сугубой жизнью и одну презирают, а о другой заботятся; через умерщвление – бессмертны; через отрешение от твари – соединены с Богом. Они не знают любви страстной, но горят любовью Божественной, бесстрастной. Их наследие – Источник света и еще здесь Его озарения, ангельские псалмопения, всенощное стояние, переселение к Богу превосхищаемого ума; чистота и непрестанное очищение как не знающих меры в восхождении и обожении; их утесы и небеса, низложения и престолы; нагота и риза нетления; пустыня и торжество на Небесах; попрание удовольствий и наслаждение нескончаемое, неизреченное». Вот все те блага, которые через веру в Господа мы призваны иметь, коими можем в полной мере пользоваться.

Христианство налагает на нас большую ответственность за каждый сделанный в жизни шаг. По сути, сознательно греша, мы предаем Бога и как бы вновь распинаем на кресте нашего Спасителя каждым временным отступлением к греховному – к скверне и плоти, и души.

Однако мы призваны следовать не суетному и греховному миру, но внушениям благодати Божией и примерам

Христа, Богородицы и святых. И в жизни руководствоваться только этим, без всяких оправданий или извинений безжалостно отстраняя все то, что может погасить стремление к Богу или отдалить нас от высшей цели – служения Богу и единения с Ним. Должно молиться, рассуждать, размышлять, но не мудрствовать, предоставляя жизнь свою действию Божественного Промысла. Отец Небесный подает нам только то, что несет нам добро и истинную пользу. Не будем об этом забывать!

Тот, кто ищет благодатной помощи Божией, всегда ее получает, потому что в осознанном уповании на Господа он неизменно чувствует благое посещение Спасителя, руководство Вседержителя во всех добрых и праведных делах.

Но чтобы это произошло, всем нам надо исправиться, стать не нерадивыми детьми Божиими, но возлюбленными Его чадами, приуготовляя себя к тому непрестанными духовными трудами, окружая себя только тем, что ведет к Богу, но не отдаляет от Божественной любви и милости.

Святитель Василий Великий говорил: «Христиане – храмы Божии, святые, чистые и наполненные только тем, что нужно для служения Богу».

Сподобимся же, братья и сестры, так послужить Господу, чтобы действительно стать обителями Его, Бога Живаго, нерукотворными храмами, чтобы еще прежде нашего конца Бог вселился в нас Своей благодатью и действовал в нас, чтобы нам наследовать блаженную вечность в Его Небесном Царстве с Божиими Ангелами и всеми святыми, угодившими Богу, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 2

О вере хананеянки. В неделю семнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему.

    Мф. 15, 28

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В Евангельском чтении (см. Мф. 15, 21–28), предложенном сегодня Святой Церковью для нашего наставления, мы слышали рассказ о том, как Господь наш Иисус Христос исцелил бесноватую дочь хананеянки по несомненной и непреклонной ее вере.

Скорби и испытания бытия, трудности жизни учат нас обращаться к Богу с молитвой, с упованием на помощь Божию. И даже в те моменты нашего существования, когда ощущается, казалось бы, полная безысходность, Господь не оставляет никого, кто к Нему со всей искренностью и верой устремляется. Яркий пример тому – сегодняшнее Евангельское чтение.

Мы слышали, что, выйдя из земли иудеев, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. Тир и Сидон были языческими городами, хотя располагались недалеко от Иудеи. Некогда они были довольно богатыми центрами и, благодаря удачному расположению на берегу Средиземного моря к северо-западу от Иудеи, славились великолепием зданий и обширной торговлей. Из истории, например, известно, что именно из Тира царь Соломон получал большинство материалов для строительства первого Иерусалимского храма. Тогда Сидон входил в пределы колена Асирова, вне власти иудеев. При земной жизни Спасителя блеск этих двух примечательных морских портов значительно померк, ибо на них исполнились древние иудейские пророчества. Города эти претерпели многочисленные осады со стороны вавилонян, египтян, македонцев и римлян.

Господь вступил в земли иноязычного и иноверного населения, ища временного отдохновения от Своих проповеднических трудов. В Галилее за Христом неизменно следовала огромная толпа народа, а фарисеи и книжники в безудержной злобе готовили расправу над Спасителем.

Слух же об удивительной чудотворной силе Иисуса Христа дошел и в эти земли…

И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

Со всею искренностью женщина эта исповедовала Спасителя Господом и молила об исцелении бесноватой своей девочки, которая пребывала в страшных мучениях, наносимых ей врагом рода человеческого.

Язычники хананеяне считались крайне нечестивыми. Когда-то хананеяне населяли Палестину, до времени завоевания ее иудейским народом при Иисусе Навине, потом расселились на севере – в Сирии и Финикии, постепенно смешиваясь с местными племенами. Женщина же, обращавшаяся к Господу, скорее всего жила в сирийской Финикии или Хананее и, несомненно, исповедовала язычество, как и все жители этой местности. Однако несмотря на опасность тут же быть отринутой, потому что иудеи гнушались общения с язычниками, хананеянка взывает трепетно – с надеждой и верою – к Иисусу Христу. Принося свою мольбу Спасителю, она называет Его «Господом» и «Сыном Давидовым». Несмотря на то, что женщина эта – язычница, в ее словах слышится желание увидеть в удивительном Чудотворце истинного Мессию, Сына Божия, пришедшего спасти всех людей.