скачать книгу бесплатно
Вечное сокровище: Свет Преображения
митрополит Владимир (Иким)
Книга «Вечное сокровище: Свет Преображения» представляет собой сборник 112 кратких богослужебных слов митрополита Омского и Таврического Владимира на каждодневное литургическое Апостольское и Евангельское чтение в течение восьми (9–16) недель по Пятидесятнице, произнесенных в разные годы. В этих проповедях святоотеческая экзегеза совмещается с современной духовно-нравственной проблематикой, преломляясь через личный многолетний опыт архипастырского служения автора. Книга предназначена для самого широкого православного читателя.
Владимир (Иким), митрополит Омский и Таврический
Вечное сокровище. Свет Преображения
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви. ИС 14-403-0260
© Сибирская Благозвонница, оформление, 2014
© Митрополит Владимир (Иким), текст, 2014
От редакции
Издательство «Сибирская Благозвонница» продолжает публикацию цикла богослужебных экзегетических проповедей митрополита Омского и Таврического Владимира (Икима) под названием «Вечное сокровище» и представляет читателю второй его том – «Свет Преображения».
Напомним, что публикация проповеднического цикла митр. Владимира была начата такими книгами автора, как «Врата покаяния» (содержит проповеди периода Великого поста по богослужениям Постной триоди) и «Сияние Пасхи», где толкуются богослужебные Евангельские и Апостольские чтения, читаемые в храме на Литургии на богослужениях Цветной триоди – с Пасхи и до праздника Пятидесятницы.
Цикл «Вечное сокровище» осуществляет важный замысел автора по толкованию всех библейских чтений православного богослужения и включает четыре тома слов (проповедей) на каждодневное Евангельское и Апостольское чтение за Литургией. Предлагаемая читателю книга «Свет Преображения», второй том этого четырехтомного собрания, объемлет восемь седмиц (недель) богослужебного круга (недели 9–16 по Пятидесятнице), всего 56 дней (это двухмесячный период, выпадающий на август – октябрь светского календаря), и состоит из 112 проповедей, произнесенных автором в разные годы его церковного служения. Первый же том «Вечного сокровища» – «Благоухание Пятидесятницы» – был посвящен первым девяти неделям по Пятидесятнице.
Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности, жизнь Библии в Церкви, как живого слова Божиего, происходит за богослужением, где ежедневно утром за Литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения или, по крайней мере, уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.
Данный том назван «Свет Преображения» потому, что богослужебный период, толкуемый в книге, проходит под знаком великого двунадесятого церковного праздника – Преображения Господня и в целом Божественное Откровение Писания и учения Церкви являет миру этот духовный Свет.
Толкования митрополита Владимира написаны на основе многолетнего личного монашеского и архипастырского опыта совершения богослужений, молитвы, богомыслия и чтения Писания и святых отцов Церкви. Эти толкования носят в основном нравственно-мировоззренческий характер и актуальны для нашего времени. В выборе языка митрополит Владимир выдержал принцип золотой середины, «царского пути» к читателям – он избежал крайностей: с одной стороны, чрезмерной злободневности и стремления говорить с нынешним миром только на его языке, а с другой – преподания библейских истин христианства отвлеченно, во всей их полноте, научно-богословски, невзирая на способность восприятия современной аудитории. О вечных истинах Евангелия он говорит просто, не перегружая проповедь сложной богословской пробле матикой. К тому же, отметим, для ясности понимания не всегда воцерковленными читателями разбираемых вопросов автор, цитируя Священное Писание, использует не церковнославянский язык, на котором оно читается в храме за богослужением, но Синодальный перевод.
Митрополит Владимир не только проясняет трудные места библейского текста, но, как правило, обращается к Священному Писанию для уяснения нравственных уроков и изложения важнейших истин богословского и нравственного учения Православной Церкви, главная из которых проходит красной нитью через его проповеди и формулируется как Небесное родство, или усыновление Богу, которое даровано нам Богом во Христе Иисусе: «Чтобы сделать нас достойными Небесного родства и Его Божественного дара, адресованной нам благодати, Сын Божий стал подобен людям в образе Сына Человеческого. И теперь все мы, верующие в Господа, обогащены возможностью восстановить в себе подобие Божие, которое было утрачено Адамом и его потомками (а подобие Божие в нас – это добродетели и святость), если, конечно, сами не умалим и не пресечем это уподобление грехами, проявлением эгоистической злой воли и человеческой гордыни». Это Небесное родство было даровано Господом Иисусом Христом в Его Домостроительстве спасения. Фундаментом же восприятия и приобретения этого Небесного родства являются вера, Крещение, жизнь в Церкви, которая подразумевает в себе духовное уподобление Христу как Образцу и Примеру для христианина: «Верующие люди есть чада Божии, осознающие свое Небесное родство, принадлежащие Небу. Сын Божий, Господь наш Иисус Христос дал всем людям образец добродетельного жития, указал путь, идя по которому каждый может достигнуть Небесного Царства, если постарается, если будет тверд в вере, деятелен в делах любви и милосердия, активен в добрых мыслях и начинаниях. Вот почему духовная радость рождается в сердцах всех пребывающих в вере в Господа, ибо каждый миг нашей жизни возвеличен сопричастностью к благодатному Небесному родству. Иисусом Христом усыновлены мы Богу и имеем благословение быть не только рабами, но и чадами Божиими». Здесь автор нередко подразумевает известное различение трех чинов спасаемых: рабов, наемников и сынов. «Новый Завет восстановил Божественное родство, при котором верные Господу не просто рабы или нарушающие закон преступники, но возлюбленные чада Божии». При этом «Врата Царства Небесного отворены для каждого верующего человека, принявшего в свое сердце Христа Спасителя, вступившего в благодатное Небесное родство, отверзаемое человечеству Господом». Ибо «Высшее благо всех верующих и верных Богу – неизреченное Небесное благодатное родство с Самим Богом, в усыновлении через Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. По нему нам уготовано наследство – блаженная вечность в Царствии Божием. Мы призваны даже к тому, чтобы обожиться, стать богами по благодати». Впрочем, родство это нужно осознать, духовно дорасти до осознания этого великого дара, который мы имеем с момента Святого Крещения. «Ведь когда мы познаем веру и научаемся заповедям Господним, становимся верными членами Православной Церкви, то обретаем достоинство Небесного родства и становимся чадами Божиими». И в этом нам, в частности, помогает молитва: «Молитва необходима нам: через нее мы становимся чадами Божиими, осознавая свое Небесное родство с Ним и ответственность, от этого родства происходящую». Ответственность эта подразумевает под собой и духовную борьбу со страстями и пороками, которую нам следует каждодневно выдерживать, сражаясь за приобретение христианских добродетелей, поистине делающих нас достойными этого духовного родства с Творцом и Спасителем Богом: «Вот и мы, братья и сестры, должны очень внимательно следить за тем, чтобы и в наших сердцах не угасала любовь к Отцу милосердия и Богу всякого утешения. Потому что мы – сыны и дочери Божии в усыновлении и одновременно Его рабы по природе. Потому что возвеличены благодатью Небесного родства и славы всех верных Богу. Будем же с мужеством исправлять в себе то, что требует исправления. С чистотой душевной возносить молитвы, побеждать сердечные брани и озлобление».
Также следуя принципу «царского пути», митрополит Владимир искусно использует и фрагменты святоотеческих толкований тех или иных разбираемых мест Священного Писания, но цитирует он многовековую святоотеческую мудрость уместно, не засыпая читателя обилием цитат, но давая место и собственной мысли в виде духовного рассуждения, и место для мысли самого читателя. Наиболее часто упоминаемыми и цитируемыми отцами Церкви в данном томе являются свт. Иоанн Златоуст, преп. Ефрем Сирин, свт. Василий Великий, свт. Феофан Затворник, свт. Тихон Задонский, свт. Игнатий Брянчанинов и другие.
Ценность книги митрополита Владимира и в ее практической пользе с точки зрения постижения читателем каждодневного церковного богослужения. Перед посещением Божественной литургии читатель, тем более малознакомый или вовсе незнакомый с церковнославянским языком Евангельских и Апостольских чтений, может заглянуть в церковный календарь, узнать, какой сегодня день после Пятидесятницы, и, открыв книгу митрополита Владимира, прочесть в слове на сегодняшний день и отдельные выдержки из читаемых за Литургией мест из Апостола и Евангелия на русском языке, и их доступное толкование. Усвоив вероучительный и нравственный урок, он пойдет на богослужение с четким представлением о том, чему посвящено сегодняшнее чтение, и будет осмысленно участвовать в богослужебной молитве. Небесполезной окажется данная книга и для священников, готовящих проповедь, и в целом, как надеется редакция, найдет своего благодарного читателя.
Слово 1
О значении священного сана
В неделю девятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)
Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.
1 Кор. 3, 16-17
Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!
Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 3, 9-17) повествует нам о важности священного сана и вообще христианского звания. Коринфяне зачастую дерзали оценивать не только жизнь ближних, но даже и поведение своих духовных пастырей. Точно так же и среди современных христиан нередко встречаются неуместные разговоры, касающиеся не только деятельности священнослужителей, но и их личной жизни. То есть и сегодня, к сожалению, священный сан порой становится предметом общественного обсуждения.
Между тем мы не имеем никакого права судить священнослужителей или – еще того хуже – клеветать на них, ведь они, самоотверженно служа на благо Церкви Христовой, ведут свою паству, ведут нас по пути спасения.
Да, и у священников случаются грехи, встречаются недостатки… Но священство есть Божественное служение, которое будет давать особый ответ пред Богом за то, как оно его совершало. И речь будет идти не только о личном спасении самого священника. Только личным спасением занимаются монахи и миряне. Священник должен будет отвечать и за своих пасомых – за свое нерадение или бездействие в вопросах духовных по отношению к ним. Тем более за недостойные дела, если в таковых он участвует, каждый священник сугубо ответит перед Богом. Для решившихся жить недостойно, не по чести этого священнического сана, увеличивается и наказание. Но в любом случае судить их может только Господь.
По словам преподобного Ефрема Сирина, «…кто презирает священника, тот презирает и Господа его». Недаром святитель Иоанн Златоуст говорит: «Господь принимает на Себя как честь, воздаваемую Его служителям, так и презрение», а потому «…если любишь Христа, если любишь Царство Небесное, то уважай тех, через которых ты получишь его».
В Коринфской церкви было немало и проповедников, и наставников. При этом сами проповеди воспринимались не по их духовной насыщенности и правильности изложения, но по личному отношению к проповеднику. Кого-то любили, кого-то нет. Возникали настоящие партии павловцев, петровцев, аполлосовцев и так далее (1 Кор. 1, 12). Это не могло не волновать апостола Павла. Потому-то однажды он и решил поговорить о священном сане и о священнослужителях как о продолжателях дела Христова.
Апостол пишет: Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение (1 Кор. 3, 9). Из слов этих следует, что служение апостольское и пастырское по сути своей служение не людское, но Божественное, осуществляемое Богом, поскольку священный сан имеет Божественное происхождение.
Следовательно, если Господь судил ближайшим ученикам Своим и пастырям Церкви Христовой, преемникам апостольской власти, быть у Него соработниками (какое в этом величие для твари – быть помощником у Самого Творца!), то христианам надо с почтением и благоговением относиться к служителям Божиим. Даже у земных царей приближенные окружены почетом и уважением. Здесь же речь идет о Царе Небесном и о Его помощниках!
Соработники же есть преданные служители и помощники, которые, по словам преподобного Исидора Пелусиота, поставлены как бы «…в середине между естеством Божеским и человеческим, чтобы Одному служить, а в другом производить перемену к лучшему». И еще говорил апостол Павел о священном сане, о пастырях Церкви Христовой: …каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1 Кор. 4, 1).
Павел называет всех христиан Божией нивой и Божием строением (1 Кор. 3, 9). Это тоже ко многому обязывает. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Строение принадлежит не строителю, а господину. Если вы – строение, то вы не должны распадаться на части, иначе не будет строения. Если вы – нива, то не должны разделяться, но ограждать себя одним оплотом единомыслия».
Совсем непростой нивой являемся мы для священнослужителей. Им нелегко искоренять грех, зло и ложь в сердце людском. Без их трудов, без духовных этих пастырей нам не устоять против врага рода человеческого! Священнослужители Богом призваны нам помогать, наставлять в Божественной истине, изучать души, врачевать нравственные недуги.
Тяжело вести ко Христу вверенную попечению твоему паству – ведь за каждого человека придется давать ответ и отчет Богу. Сталкиваться же нашим духовным отцам постоянно приходится и с упрямством, и с невежеством, и с леностью, и с самолюбием, и с нежеланием противостоять греху, и с величайшей людской гордыней. Что уж тут скрывать, все это прочно сидит в нас! Порой слишком прочно… Требуются немалые усилия священнослужителей, чтобы привести нас к Истине Божией, наставить на путь спасения. Потому-то каждый христианин должен помогать своему духовному отцу на его нелегком поприще. Не осуждать, но поддерживать. С ним вместе мы должны служить Господу во благо, к назиданию (Рим. 15, 2).
Это тем более верно, что далее апостол Павел поясняет: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3, 10).
Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Нам следует строить, а не полагать основание». Потому что основание уже положено Богом – Домостроителем и это основание – Христос.
Нет другого фундамента для Церкви Христовой и для каждого отдельного христианина в ней, кроме Господа Иисуса – Спасителя нашего и твердой веры в Него как в истинного Бога. Только на таком основании верующие люди могут твердо стоять. Будем же держаться на нем, как ветви на виноградной лозе, потому что как растения живятся соком от основания лозы, так и христиане неотделимы от Господа Иисуса Христа, от святой православной веры.
Но нам предстоит не просто праздно стоять на вышеупомянутом основании, но строить на Нем. Образ строящегося дома как изображение духовной жизни христианина мы нередко встречаем в древнецерковной письменности. Так, преподобный авва Дорофей говорил, что фундаментом этого душевного дома добродетелей является вера и страх Божий, камнями – отдельные добродетели и добрые дела, цементом – смирение, краеугольными камнями, на которых основываются углы дома, – мужество, поперечными балками – рассудительность, крышей – любовь. Но образ строящегося дома столь же был применим у древних святых и к самой Церкви. Так, святой Игнатий Богоносец писал, обращаясь к современным ему христианам: «Вы – истинные камни Бога Отца, которые возноситесь на высоту Креста посредством каната Святого Духа», а в древней книге «Пастырь Ерма» мы встречаем дважды подробное изображение Церкви как строящейся башни. Но всякое строительство должно строго соответствовать определенным правилам архитектуры. Поэтому Апостол упреждает: каждый смотри, как строит.
Здесь речь идет о еретиках, заблуждающихся ложными мыслями, прельщающихся своими вымыслами, противоречащими Божественной правде. Но никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос! Православные, то есть правильно мыслящие о Боге и правильно славящие Бога, не только исповедуют имя Господа, не только изучают и знают учение Христово, но и исполняют все стоящие за всем этим христианские дела, основанные на любви, милосердии и добродетели.
Павел говорит: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.
Понимать описанное строительство надо образно. Когда строится здание и есть уже основание его, далее воздвигаются стены. В Церкви эта важная роль отводится пастырям, духовным наставникам верующего народа. А золото, серебро, драгоценные камни, дерево, сено, солома есть олицетворение разных типов слушающих и внимающих слову Божию. Золото подразумевает хороших, благоговейных учеников Церкви Христовой; серебро – еще более твердых в вере, еще более лучших, ведь серебро тверже золота; а драгоценные камни – превосходных последователей Христовых. Зато – далее – дерево знаменует плохих, невнимательных, сено – и того худших, а солома – самых упорных в грехах, упрямых в беззакониях людей. Но при этом, конечно же, каждого дело обнаружится. Золото, серебро, драгоценные камни в огне Суда Божия засияют самым ярким светом чистоты и искренности, тогда как дерево, сено и солома сгорят, не оставив и следа.
По вере и делам будет Божия награда: У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня. Любое лжеучение и зло погибнет, как путь нечестивых.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Смысл этих слов следующий: кто при правой вере ведет дурную жизнь, того вера не защитит от наказания, когда дело будет гореть. Сгорит значит не перенесет силы огня. Но как если бы кто с золотым оружием переходил огненную реку, то перешел бы ее со славою, а кто переходил бы с сеном, тот не только не преуспел бы, но и погубил бы самого себя – так бывает и с делами».
Духовным же наставникам есть оправдание – они сами спасутся, как бы из огня. Пастыри обучают и вразумляют людей Божественному, вечному, но паства сама выбирает, слушать ей учителя или не слушать.
Блаженный Феодорит Кирский пояснял, что в День Судный «…тех, которые жили хорошо, как золото и серебро, огонь сделает более блистательными, а делателей порока истребит наподобие деревьев, сена и соломы. Учитель же, учивший, чему надлежит, не потерпит наказания, но удостоится спасения». Конечно, подобное состоится при условии, что даваемые им знания правильные, соответствуют Божественной истине, наставляют в благодати, но не вводят в греховный соблазн и искушение.
Конечно, ответственность перед Богом за земную жизнь лежит не только на священнослужителях, но на каждом верующем человеке. Разве не знаете, – вопрошает апостол Павел, – что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Говоря так, верный последователь Христов искренне хочет, чтобы все мы ощутили и почувствовали себя храмом Божиим, в котором постоянно пребывает Господь Своею благодатью через Духа Своего Святого, Который также есть Бог.
Но Дух Святой обитает там, где чистота, благоговение, подлинная вера. Если же мы порабощаемся мирским страстям, служим греху, то становимся плотскими, а не духовными и оскверняем нерукотворную Божию обитель.
В грязной душе Господь пребывать не может. Отсюда же и единственный вывод: Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Святитель Иоанн Златоуст учил: «…храм Божий свят. А развращенный – скверен». В нас, последователях Спасителя, все должно быть совершенно – и душа, и тело. Нельзя позорить себя развратом, служить не Богу, а плотским страстям! Господь непременно покарает нечестивых. Святитель Василий Великий наставлял: «Христианин должен иметь образ мыслей, достойный небесного звания, и жить достойно Евангелия Христова».
Это непросто, но иначе нельзя!
Если уж называемся христианами, исповедуем Имя Господне, то должны доказывать это не только словами, но и конкретными делами, всею жизнью своею. Богу Единому угождать, не гоняясь за людской славой, Господа всегда славить, избегая собственных похвал и тщеславия, жить так, чтобы каждый день земного бытия был посвящен Возлюбленному Богу и, как наставлял преподобный Макарий Египетский, был бы проживаем нами как последний день нашей жизни.
Господь в Евангелии часто говорит: Следуй за Мной (Мф. 10, 38; 16, 24; 19, 21). Следовать за Христом – значит стремиться во всем Ему подражать. Да возможно ли это? Несомненно, возможно. Ведь только постоянно находясь в поиске общего блага, в отрешении от своего, в полном разрыве со всеми суетными и греховными узами житейскими, в отречении от греховных привычек, от страстей и пороков, в уходе от погони за земным, мы обретаем главное для себя благо – Небесное.
Мы часто забываем о том, что через Таинство Святого Крещения уже обрели в душе нашей великую благодать, возможность стать храмом Божиим, где Господь сотворяет Себе обитель. И уже поэтому мы упорно должны бороться с собственными страстями, стремясь не разорять храм Божий в собственной душе своими грехами. И помогут нам в том наши духовные наставники.
В Таинстве Священства заключена особая тайна и большая сила. Ведь то, «…что, – по словам святителя Иоанна Златоуста, – священники совершают на земле, то Бог довершает на Небе». Следовательно, священнослужители облечены небесной властью и Божиим доверием, но и подлежат и столь же великой ответственности пред Давшим им эту власть. И если им доверяет Сам Господь, то где уж нам, грешным людям, осуждать их или выказывать свое пренебрежение?! Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: «То, что вручено священнику, может даровать только Бог, и чего бы ни достигла человеческая мудрость, она окажется меньше, чем благодать». А благодать Божия, по словам того же святителя, действует и через недостойных по своей нравственной жизни пастырей, но «не ради них, но ради ищущих пользы» пасомых.
Нам же должно принимать священников с полным убеждением их правоты и искренности, так как они дают нам Божественные знания, учат спасению, и, в силу этого, мы не имеем права смотреть на них как на простых людей и грешников. Будем же, как поучает Златоустый учитель Церкви, «…Бога бояться, и священников Его почитать, воздавая им всякую честь», дабы получить и нам от Господа великое воздаяние в славный и страшный День Пришествия Господа и Бога нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Отцом и Пресвятым Его Духом подобает всякая слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков.
Аминь.
Слово 2
О чуде хождения по водам
В неделю девятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)
Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий.
Мф. 14, 33
Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!
Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мф. 14, 22–34) рассказывает нам о чуде хождения Господа нашего Иисуса Христа по водам. В описанных в Святом Евангелии событиях заключен глубокий духовный смысл, имеющий для нас особое значение.
Евангелист Матфей свидетельствует: И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.
Все происходящее в данный момент Евангельского повествования нужно понимать не только буквально, но и образно – как символ грядущих перемен; по словам святого Илария Пиктавийского, «Отпуская людей, Господь символически позволяет войти им в Царство Небесное». Итак, Господь понуждает Своих учеников, не желающих оставить Божественного Учителя ни на минуту, покинуть Его и отправиться на лодке на другую сторону Геннисаретского озера.
Отпустив народ, Сын Божий взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.
Почему именно так?
Да потому Господь пребывает вечером в одиночестве, что оно тоже образно знаменует будущее – то Его страшное одиночество во время страданий, когда в страхе ученики отойдут от Него и никого из верных последователей не останется с Ним.
Иисус Христос восходит на гору, чтобы там, в величественной и спокойной тишине, вдали от обыденной суеты окружавшего Его народа, вознести молитву и благодарение Богу Отцу за те, пусть немногие пока, духовные плоды, которые Он увидел в человечестве, все-таки откликнувшемся на Его проповедь.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Для чего Господь восходит на гору? Чтобы научить нас, сколько удобны пустыня и уединение, когда нужно молиться Богу. Для того Он часто уходит в пустыню и неоднократно проводит там ночи в молитве, уча нас избирать такое время и место, которые располагали бы нас к спокойной молитве. Пустыня есть матерь безмолвия, покой и пристань, укрывающая нас от всякой тревоги».
Таким образом, Господь Сам показывает нам, насколько для верующих людей необходима и важна молитва, творимая спокойно, без суеты, наедине с Богом.
При этом нужно отметить важный догматический момент, что Иисус Христос, Воплощенный Бог Слово, заключающий в Себе две природы: Божественную и человеческую, молится Богу Отцу не по Божеству Своему, а по человечеству, так как по Божеству Своему Он неразлучно пребывает со Своим Отцом.
Итак, днем Господь благовествовал, исцелял больных, совершал многочисленные чудеса. Как человек, Господь, конечно же, уставал физически, но никогда не прекращал молитвы за людей, выбирая время для молитвенного подвига. То есть даже Он, Господь, Сын Божий, в земной Своей жизни не обходился без молитвы!
Тем самым Он показывал нам, что молитва нужна верующему человеку, как воздух, потому что она есть наше общение с Богом. Когда же мы пребываем с Господом, то надежно удаляемся от Его противника – врага рода человеческого. Еще преподобный Исаак Сирин говорил: «Молитва – причина спасения и бессмертия души», а святой Василий Великий – что молитва вселяет в нас Самого Бога.
Не Богу нужна наша молитва, Сердцеведец Господь и так лучше нас знает все наши чаяния и устремления… Молитва необходима нам: через нее мы становимся чадами Божиими, осознавая свое Небесное родство с Ним и ответственность, от этого родства происходящую. Если призывать молитвой благословение Господне на каждое задуманное дело, то исчезнут даже попытки совершения греховных деяний, противных Божественным заповедям, поскольку именно молитва не дает нам ни на минуту забывать о Боге!
При этом греховно и думать, что Господь не слышит наших молитвенных воззваний к Нему.
Создатель видит и слышит все. Как видно из повествования книги Исход, даже молчаливая молитва пророка Моисея была услышана Господом как вопль (Исх. 14, 15). Но Он лучше знает, что для нас важнее, значимее и полезней, и, слыша, исполняет это. Святитель Иоанн Златоуст объяснял: «Бог нас услышит, если, во-первых, мы достойны получить просимое; во-вторых, если мы молимся согласно с заповедями Божиими; в-третьих, если молимся непрестанно; в-четвертых, если не просим ничего житейского; в-пятых, если просим полезного; в-шестых, если исполняем должное и со своей стороны и, по природе своей будучи смертными, через общение с Богом восходим к Бессмертной Жизни».
Но о чем же молился на горе Сам Всесвятой и безгрешный Господь Бог наш, Иисус Христос, Единый по Божеству Своему с Богом Отцом и Духом Святым?
Сын Божий молился о предстоящем Ему кресте, о вере, о будущей Своей Церкви, о всех людях, преданных Ему, чтобы Небесный Отец смилостивился над ними, избавил людей от лукавого, дал твердость и силы в несении христианского звания, в проповеди Его учения, в святом Благовестии.
Господь молился о спасении каждого отдельного человека и всего человеческого рода, за который Он и пришел на землю пострадать, приняв крестную смерть.
Пока Божественный Учитель пребывал в молитве в отдалении от всех людей, лодка с учениками была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Да, в Его власти, повелевающей всеми природными стихиями, было сделать плаванье учеников по Геннисаретскому озеру спокойным. Но нет же, обратим внимание, ветер был противный, и лодка еле держалась на плаву. Ученики пребывали в страхе за свою жизнь, помня частые по тем временам кораблекрушения, свидетелями которых они, в большинстве своем рыбаки, неоднократно были, и знали, что шторм на озере бывает куда страшнее, чем в открытом море.
Иисус Христос же намеренно попустил ученикам пережить на пути страшную бурю – Он хотел испытать их веру, чтобы научить достойно встречать трудности жизненного пути. А по большому счету – упредить те опасности, которые ожидают апостолов на пути благовествования. Господь хотел, чтобы душа апостолов питалась несомненной и твердой верой в то, что Спаситель всегда поможет, что бы ни случилось, что бы ни произошло. Господь учил учеников духовной бодрости и неиссякаемой надежде. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Он хотел тронуть жестокие их сердца. Таковое действие должен был произвести страх, возбужденный как бурей, так и ночным временем. Сверх сердечного умиления, Господь располагает их к сильнейшему желанию быть с Ним и к непрестанному памятованию о Нем».
Ученики видят, что лодка, в которой они плывут, расшатывается на бурных волнах и содрогается под их ударами. Но только на этой лодке, являющей собой образ Церкви Христовой, и можно спастись от шторма суетной земной жизни. Лодка в опасности, но без нее и вовсе верная смерть. Потому не стоит бросаться в бушующее море жизни, стремясь добраться до спасительного берега вплавь, ведь далеко не все умеют хорошо плавать, а в бурю и подавно не хватит сил. Разумнее оставаться в лодке и молиться Богу. Господь никогда не оставит наших надежд. Бог, заботящийся обо всех плывущих по морю, образно говоря в лодке Церкви Христовой, никогда никого не оставит и, по молитвам всех верующих, находящихся в Ней, обязательно приведет ее в гавань покоя и спасения.
Апостол и евангелист Матфей свидетельствует: В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.
Следует знать, что иудеи во дни земной жизни Спасителя все ночное время (от заката до рассвета) делили на четыре части – из трех часов в каждой, – называя их стражами. Почему именно стража? Вероятно, потому, что во время военных действий в лагерях и городах было принято ставить стражников, для охраны покоя спящих людей, на смену по три-четыре часа. Потом охраняющих меняли. Но это, так сказать, земные смыслы этого слова.
Отцы же Церкви считают, здесь имеется духовное значение. Первая стража ночи – то есть нынешнего мира – исчисляет время от Адама до Ноя; вторая – от Ноя до Моисея; третья – от Моисея до прихода Спасителя. И наконец, четвертая стража символизирует время Божественного Воплощения, когда родился Сын Божий во плоти от Пресвятой Девы Марии и принял страдания за род человеческий. В эту стражу живем и мы с вами.
В четвертую стражу ночи – во времена нашей жизни настоящей – в отличие от будущей вечности – Иисус Христос истинно воскрес и дал обетование людям, всем верным, гласящее: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20).
Господь не тотчас пришел к ученикам Своим и избавил их от страха погибели, поскольку Он стремился научить всех людей не искать скорого избавления от невзгод и бедствий, но мужественно терпеть и переносить трудности, уповая на волю Божию и укрепляя души свои в подвиге.
Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Ученики, видевшие, как Иисус идет по воде, встревожились и думали, что это призрак. Господь и всегда так поступает: когда хочет прекратить бедствия, насылает другие, тягчайшие и ужаснейшие. Так было и в настоящем случае: кроме бури, и явление Христово устрашило их не менее бури. Христос не рассеял тьмы и не вдруг открыл Себя ученикам, чтобы продолжительностью страха укрепить их, как сказал я, и приучить к терпению».
Вот так же и мы, братья и сестры, именно в скорбях жизни обретаем смирение и надежду на Божественную помощь. И Господь не просто наказывает нас за грехи испытаниями, очищает нас от наших греховных страстей скорбями, но и преподает урок терпения, смиряет пред необходимостью, непреложностью свершившегося. Нам, несомненно, так хочется по нашим молитвам спокойствия, исполнения определенных желаний, а тут вдруг – одно бедствие за другим. А это – нам испытание. И при этом в нем никогда не будет нам послано Им больше того, что мы сможем преодолеть и вытерпеть. И какая бессмыслица в том, чтобы роптать и сетовать, обвинять во всем других, доходить даже до дерзновения в обвинении Бога. Во всем этом резко проявляется человеческая греховность, в которой нет духовного разума, одни лишь суетные, житейские сетования, лишенные надежды на Бога!
Итак, отсюда мы научаемся, что нам, равно как и Его ученикам в бурю, не стоит надеяться на свои силы и бросаться вплавь в бушующее море, лучше переждать непогоду на несущей нас лодке, а чтобы меньше бояться – пребывать в молитве, взывать к Тому, Кто действительно поможет, повелевая любыми природными стихиями. Ту, несомую по бурным волнам, лодку тоже подстерегала опасность. Но ученики, сидящие в ней, чуть живые от страха, неожиданно для себя увидели Господа, идущего по водам в сиянии Божественной славы, ступающего по бушующим волнам.
Кто еще мог так идти по воде, как не Бог, как не Создатель мира видимого и невидимого?! Сбылось древнее пророчество, открываемое еще через праведного Иова Многострадального: Он один распростирает небеса и ходит по высотам моря (Иов 9, 8).
Господь успокаивает апостолов, совершая невиданное ими доселе чудо хождения по водам. Он обращается ко всем, но отзывается один Петр, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…везде пламенный, всегда предупреждающий других учеников». Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Господь сказал: иди.
Петр являет веру в то, что Господь не только может Сам ходить по воде, но и водить других. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу. Вначале Петр не думал ни о чем, а только об одном, как бы быстрее встретиться с Возлюбленным Господом. Он шел по водам, как по суше, не сводя глаз с Иисуса Христа, стремясь к Нему всей душой и сердцем, не замечая бушующих по ногами волн и сильного ветра. Он шел твердо и уверенно и только в последний момент дрогнул, оглянулся вокруг себя и увидел ужасающую картину клокочущего штормового озера.
Но почему же Спаситель позволил Петру идти по водам, а не запретил ему делать этого? Потому что, по своей горячности, Петр, не получив положительного ответа, опять начал бы противоречить, спорить с Господом. А так Христос не словом, но делом показывает Своему ученику силу веры, побеждающей всякую опасность. Однако через мгновение, поставив страх опасности перед верою, почувствовав сильный ветер, Петр тут же утерял свою главную опору, начав тонуть и кричать: Господи! спаси меня.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Но, победив трудное, он едва не потерпел вреда от легчайшего; я разумею стремительность ветра, а не моря. Такова природа человеческая: часто, преуспев в великом, он затрудняется в малом!»
Благостным же является то, что в эту трудную минуту Петр все же не оставил своей веры в Господа, в Его неизреченную помощь и заступление.
Христос никогда не покидает страждущих, ожидающих Божественной помощи, уповающих на Промысл Божий. И потому, как описано в Святом Евангелии, Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?
Любовь к жизни, к себе самому пробудила в Петре потребность самосохранения, он забыл о том, что шел к Господу. Тем самым была умалена его самоотверженная любовь ко Христу. Петр смалодушничал, оттого и начал тонуть, погружаться в морскую пучину.
Задумайтесь, братья и сестры, Господь мог бы и не протягивать руку, но всего лишь одним Своим повелением унять бурю. Мог, но не стал этого делать, поскольку Спаситель совершает милосердное действие и приходит на помощь в главном не фантастическими чудесами, но зримо и осязаемо. Он обличает Петра в маловерии, – ведь если б не плотская боязнь утонуть, не малодушие, затмившее собою любовь и главное – веру, то Петр легко бы устоял и против ветра. Всему виной были его ослабления в ней, его сомнения, сумевшие поколебать все так смертельно.
